श्री अरबिंदो और 18 सिद्धसी

आधुनिक समय में कुछ लोगों में से एक जो वास्तव में मानवता के दिव्य परिवर्तन की महानता की सराहना कर सकते थे, वह श्री अरबिंदो थे। जबकि अधिकांश पंडितों और धार्मिक रूढ़िवादी नेताओं ने 40 वर्षों तक भौतिक अमरता के सिद्धसी के लेखन को कल्पना के उत्पाद के रूप में देखा, अरबिंदो ने इस तरह के चरण तक पहुंचने के लिए 40 वर्षों तक कोशिश की। उन्होंने कभी भी 18 सिद्धसी की परंपरा का हिस्सा होने का दावा नहीं किया, लेकिन यह स्पष्ट है कि थिरुमूलर, रामलिंग, अरबिंदो और मामा (अरबिंदो के मुख्य शिष्य) द्वारा अनुभव किए गए परिवर्तन समान थे।

अरबिंदो घोष का जन्म 15 अगस्त, 1872 को कलकत्ता में हुआ था। उन्होंने 5 साल की उम्र से 20 साल की उम्र तक इंग्लैंड में वेल्डेड किया। 1892 में भारत लौटने के बाद, अरबिंदो ने फ्रेंच और अंग्रेजी के प्रोफेसर के रूप में और बाद में बड़ौदा के राजकुमार के सचिव के रूप में काम किया। उन्होंने 1901 में शादी की। बाद के वर्षों में, उन्होंने अपनी ऊर्जा भारतीय स्वतंत्रता के आदर्श पर केंद्रित की। वह इस आंदोलन के मुख्य नेताओं में से एक बन गए। अंग्रेजों ने उन पर विध्वंसक का आरोप लगाया और उन्हें जेल भेज दिया गया, लेकिन सबूतों के अभाव में मुकदमे के बाद उन्हें बरी कर दिया गया।

अरबिंदो की प्रेरित दृष्टि को “द डिवाइन लाइफ” और “योग के संश्लेषण ” में व्यक्त किया गया था, और महाकाव्य कविता “सावित्री” में उनके परिवर्तनकारी अनुभवों को व्यक्त किया गया था। पिछले दो पत्रों में श्री अरबिंदो इंटर्नशिप और 18 सिद्धों और कठिनाइयों का विस्तार से वर्णन किया गया है जो इस परिवर्तन में शामिल हैं। अरबिंदो के लिए, भौतिक अमरता मानवता के विकास में एक इंटर्नशिप है। वह आध्यात्मिक परिवर्तन का परिणाम है: उस प्रक्रिया की परिणति जिसमें दिव्य “सुप्रामेंटल” चेतना चेतना के निम्न तलों में उतरती है, यहां तक कि पदार्थ के अचेतन स्तर पर भी। अरबिंदो द्वारा इस परिवर्तन प्रक्रिया और इसके परिणामों का चित्रण 18 सिद्धियों और रामलिंग के चित्रण से काफी मिलता-जुलता है, विशेष रूप से “सुनहरे शरीर” या “गोल्डन ल्यूमिनेसेंस” के संदर्भ में। मानवता के लिए उनका गहरा प्रेम और साथ ही भौतिक दुनिया की समस्याओं के प्रति उनका अभिविन्यास और उनके कार्य सिद्धसी के समान हैं।

योगी ली से मुलाकात

इन्हीं राजनीतिक गतिविधियों के बीच 30 दिसंबर 1907 को अरबिंदो की मुलाकात विष्णु भास्कर लेले नाम के योगी से हुई. उसने उससे कहा:

उन्होंने कहा, ‘मैं योग करना चाहता हूं, लेकिन कर्म के लिए, संन्यास और निर्वाण के लिए नहीं। दोनों ने एक कमरे में तीन दिन अकेले बिताए। लेले ने उससे कहा, “ध्यान में बैठो, लेकिन मत सोचो और अपने मन के काम पर ध्यान दो; आप देखेंगे कि विचार मन में कैसे आते हैं; प्रवेश करने से पहले उन्हें तब तक भगा दें जब तक कि मन पूरी तरह से शांति प्राप्त न कर ले। बाद में अरबिंदो ने कहा, “पहला परिणाम डरावने अनुभवों और चेतना में आमूल-चूल परिवर्तनों की एक श्रृंखला थी जो कभी मेरे इरादे में नहीं थे … और जो मेरे पुराने विचारों के साथ पूरी तरह से विरोधाभासी था, जिससे मुझे आश्चर्य के साथ दुनिया को एक विशाल सिनेमा के रूप में देखना पड़ा, जिस पर ब्रह्म निरपेक्ष की सार्वभौमिकता के अवैयक्तिक रूप चले गए।

अरबिंदो ने निर्विकल्प समाधि की स्थिति में प्रवेश किया या जिसे बौद्ध निर्वाण के रूप में संदर्भित करते हैं, जो दुनिया भर में रहस्यमय परंपरा का अंतिम चरण है, जो विशेष प्रयासों के बाद कुछ ही लोगों तक पहुंचे हैं। लेकिन यह बिंदु अन्य असाधारण अनुभवों के लिए शुरुआत थी:

“मैं दिन और रात निर्वाण में रहा। आखिरकार मैं पिघलने लगा Superconscience.No सर्वोच्च अनुभव से पतन हो गया, बल्कि सत्य का निरंतर स्वर्गारोहण और आलिंगन। मेरी मुक्त चेतना में निर्वाण, केवल मेरी प्राप्ति की शुरुआत थी, एक पूर्ण कार्य में पहला कदम था, इसलिए आत्मा की अंतिम प्राप्ति या दैहिक अंत नहीं था। निर्वाण उस मार्ग का अंत नहीं हो सकता है जिसके आगे कुछ भी नहीं खोजा जा सकता है- यह निचले प्रकृति में निचले मार्ग का अंत और उच्च विकास की शुरुआत है।

अरबिंदो अपने दैनिक समाचार पत्रों का संपादन और गुप्त प्रदर्शनों का आयोजन करते हुए इस स्थिति में बने रहे। इस तरह की रैली से पहले, उन्होंने लेले से कहा कि वह भाषण देने में संकोच कर रहे थे। लेले ने उसे प्रार्थना करने के लिए कहा, लेकिन वह मौन ब्रह्म में इतना तल्लीन था कि वह प्रार्थना नहीं कर सकता था। लेले ने उसे बताया कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; वह और अन्य लोग प्रार्थना करेंगे; उन्हें बस इतना करना होगा कि वह रैली में जाएं; दर्शकों के सामने धनुष बनाना, इंतजार करना और शब्द मन के अलावा किसी अन्य स्रोत से आएंगे। अरबिंदो ने इन निर्देशों का पालन किया और “शब्द ऐसे आए जैसे वे निर्धारित किए गए थे। तब से, भाषण, लेखन, विचार और बाहरी गतिविधियाँ एक ही स्रोत से, मन से परे आई हैं। सुपरकॉन्शियसनेस में यह मेरा पहला अनुभव था। उनका भाषण अद्भुत था:

“अपने भीतर जो बदबू है उसे महसूस करने की कोशिश करें, इसे लगातार प्रकट करने की कोशिश करें, ताकि आप जो कुछ भी करते हैं वह आपके द्वारा नहीं बल्कि आपके भीतर उस सत्य से किया जाता है । क्योंकि तुम यह नहीं हो, यह तुम्हारे भीतर कुछ है। ये सभी दरबार, संसार की सभी शक्तियाँ, उस सत्य के साथ क्या कर सकती हैं जो तुम में है, वह अनन्त है, वह नेनेसकट है, जो रंगहीन है, जिसे तलवार भेद नहीं सकती है और आग जल नहीं सकती है? तुम अभी भी किस बात से डरते हो, यदि तुम उसके बारे में जानते हो, तो तुम्हारे भीतर कौन है?

अरबिंदो को ब्रिटिश पुलिस ने 4 मई 1908 की सुबह दूसरी बार गिरफ्तार किया था। अलीपुर में पूजा के प्रांगण में, दैनिक व्यायाम की अवधि के दौरान, आध्यात्मिक अनुभवों की एक श्रृंखला ने उनकी चेतना में बदलाव लाया। उसने हर एक में भगवान को देखना शुरू कर दिया।

“रहस्य” की खोज में

अलीपुर जेल से रिहा होने के बाद, अरबिंदो ने अपना क्रांतिकारी काम फिर से शुरू किया। अलीपुर जेल में अपने अनुभव के परिणामस्वरूप, वह “सुपर-मानसिक चेतना” तक पहुंच गया, जिसके माध्यम से अस्तित्व के अलग-अलग सत्य – जैसे शांति, प्रेम, सौंदर्य, शक्ति, ज्ञान, इच्छा – पूरी तरह से अनुभव किए जाते हैं, लेकिन एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से। हालांकि, चेतना की सीमाएं स्पष्ट रूप से सामने आई हैं। इसकी संरचना से, सुप्रा-टूमेंटल चेतना एकता को विभाजित करती है, और जितना कम यह निचले विमानों में उतरती है, उतना ही खंडित हो जाता है। शरीर और पृथ्वी के सत्य की भी आवश्यकता थी, न कि केवल आत्मा और स्वर्ग की सच्चाई। निचले स्तरों में विरोध करने के लिए एक और शक्ति की आवश्यकता थी जहां मानव प्रकृति विभाजन की शक्ति के अधीन है। अरबिंदो ने सच्चे जीवन की कुंजी की तलाश शुरू कर दी जिसे यहां निचले क्षेत्रों में भी जिया जा सकता है।

फरवरी 1910 में, जेल से रिहा होने के एक साल बाद, उन्हें गिरफ्तार किया जाना था और अंडमान द्वीप समूह भेज दिया गया था। उन्हें सबिटल से मार्गदर्शन मिला, जिसने उन्हें बताया, “चंद्रनगर जाओ। वह तुरंत एक नाव के साथ, गंगा पर, नीचे निकल गया।

1910 में चंद्रनगर में, उन्हें वह “रहस्य” मिला जिसे वह ढूंढ रहे थे। परिस्थितियों को उन्होंने कभी नहीं बताया। हालाँकि, उनके बाद के लेखन से, हम सीखते हैं कि वह नरक में था, अस्तित्व के निचले स्तरों में, और ऐसा इसलिए है क्योंकि कोई एक से अधिक नहीं उठ सकता है। “प्रत्येक ऊंचाई के साथ हम जीतते हैं, हमें निचले कंपन विमानों में इसकी शक्ति और ज्ञान वापस लाना चाहिए। दिव्यता के लिए हम में उतरने और मानव स्वभाव को बदलने के लिए, प्रगति हमारी ऊंचाई के बारे में इतनी नहीं है बल्कि यह हमारे आधार से सभी अस्पष्टताओं को साफ करने के बारे में है। भय, इच्छाओं और पीड़ाओं से अवचेतन को साफ करना प्राथमिक महत्व की बात है। मानव चेतना का निम्नतम स्तर अवचेतन में निहित है, जो पदार्थ में जीवन के विकास का परिणाम है। इसमें जीवन की सभी आदतें शामिल हैं, जिसमें बीमारी और मृत्यु भी शामिल है। चंद्रनगर में, श्री अरबिंदो भौतिक अवचेतन की अंतिम गहराई तक पहुंच गया। उन्होंने कहा: “नहीं, स्वर्ग में मैं व्यस्त नहीं हूँ; काश मैं होता। विपक्ष में मौजूद चीजों के अंत के साथ जल्दबाजी में।

वह सुपरमिनेंस की ऊपरी सीमा पर पहुंच गया जहां “शानदार रंगीन तरंगें” सफेद प्रकाश में पिघल जाती हैं। वह एक और समय और अंतरिक्ष में चला गया। सभी मूल्य पलट गए हैं। उच्च एक विमान में दोनों नीचे से मिलता है। उन्होंने सुप्रामेंटल में प्रवेश किया, जो सभी पदार्थों का सही आधार है, और शरीर की हर कोशिका में प्रबुद्धता का अनुभव किया। परिवर्तन का रहस्य निम्नलिखित था: नीचे की चेतना ऊपर की चेतना है।

सुप्रामेंटल “सोना”

“सुप्रामेंटल” का वर्णन 18 सिधासी द्वारा सोरूबा समाधि, या स्वर्ण समाधि के संदर्भ में किए गए इसी तरह के विवरणों की याद दिलाता है। अरबिंदो के मुख्य शिष्य, मामा ने अपने पहले अनुभव के बाद लिखा:

“यह ताकत, गर्मी, सोने की छाप थी: यह तरल पदार्थ नहीं था, यह धूल की चमक की तरह था। इनमें से प्रत्येक चीज (उन्हें कण या टुकड़े नहीं कहा जा सकता है, यहां तक कि बिंदु भी नहीं, जैसा कि वे गणितीय रूप से कहा गया है) ज्वलंत सोने की तरह थे, गर्म सोने की धूल – यह नहीं कहा जा सकता है कि यह उज्ज्वल या अंधेरा था या प्रकाश से बना था, जिस अर्थ में हम इसे समझते हैं। यह सब छोटे सोने के बिंदुओं का एक गुच्छा था, इसके अलावा कुछ भी नहीं। मैं कह सकता था कि उन्होंने मेरे चेहरे, मेरी आंखों को छुआ। और यह एक दुर्जेय शक्ति के साथ है। साथ ही, सभी शक्तियों के लिए पूर्णता, शांति की भावना। इतना धन था, इतनी परिपूर्णता थी। यह पूर्ण स्तर पर आंदोलन था, असीम रूप से तेज था जितना कोई कल्पना कर सकता है और साथ ही यह एक पूर्ण शांति, एक पूर्ण चुप्पी थी … मैंने देखा है कि चेतना की इस स्थिति में, आंदोलन शक्ति के बल से अधिक है जो कोशिकाओं को एक व्यक्तिगत रूप बनने का कारण बनता है।

यह वर्णन सिद्धसी के प्रसिद्ध कथनों में से एक की याद दिलाता है:

चुपचाप बैठो और जान लो कि मैं भगवान हूं सुकरात गतिहीनता सुप्रामेंटल शक्ति का आधार है।

पांडिचेरी

चंदरनगर में दो सप्ताह के बाद, अरबिंदो ने फिर से आवाज सुनी और उन्हें “पोडीचेरी जाने” के लिए कहा। इसके कुछ ही समय बाद वह गुप्त रूप से चले गए और ब्रिटिश पुलिस से बाल-बाल बच गए। पोडीचेरी भारत के दक्षिण-पूर्वी तट में एक फ्रांसीसी उपनिवेश था। यह आखिरी जगह थी जहां किसी ने आध्यात्मिक क्रांति शुरू करने की उम्मीद की होगी।

पोडीचेरी में अपने शुरुआती वर्षों में अरबिंदो के लिए यह मुश्किल था। उनके कुछ क्रांतिकारी उनके साथ आए, उम्मीद करते थे कि वह इस क्षेत्र में अपनी गतिविधियों को संक्षेप में प्रस्तुत करेंगे। लेकिन अरबिंदो का ऐसा करने का कोई इरादा नहीं था। जब यह पता चला कि उन्हें अपना राजनीतिक संघर्ष करना है, तो उन्होंने तुरंत जवाब दिया कि “ब्रिटिश सरकार के खिलाफ क्रांति की आवश्यकता नहीं है, जिसके द्वारा कोई भी आसानी से सफल नहीं हो सकता है, बल्कि सभी सार्वभौमिक प्रकृति के खिलाफ क्रांति के लिए।

अरबिंदो ने पोडीचेरी में शुरुआती वर्षों के दौरान पहली बार वेदों, प्राचीन पवित्र लेखन को उनके मूल रूप में पढ़ा। उन्होंने उनमें उन अनुभवों को पाया जो उन्होंने खुद किए थे और उनमें से कुछ का अनुवाद अपने अनुभव के प्रकाश में किया।

1910 में, पॉल रिचर्ड, एक फ्रांसीसी लेखक, पोडीचेरी आए। दूसरी बार वह 1914 में अरबिंदो को देखने के इरादे से आए, और फिर उन्हें एक द्विभाषी चंद्र दार्शनिक पत्रिका, आर्य, या महान सिंथेसिस का अलविदा बनाने का प्रस्ताव दिया। 1914 से 1920 तक अरबिंदो ने इस पत्रिका के साथ-साथ अपने अधिकांश कार्यों को प्रकाशित किया – लगभग 5000 पृष्ठ, जो कई पुस्तकों में निहित थे। इनमें शामिल हैं: दिव्य जीवन, जिसमें उन्होंने मनुष्य के विकास की अपनी मौलिक दार्शनिक दृष्टि व्यक्त की; योग के संश्लेषण, जिसमें उन्होंने अपने अभिन्न योग का वर्णन किया, जो अन्य योग विषयों के विपरीत है; गीता पर निबंध, जिसमें भगवत गीता की व्याख्या अरबिंदो की “अतिमानसिक चेतना” के अवतरण के दृष्टिकोण के प्रकाश में की गई है; वेदों और मानव चक्र का रहस्य।

1921 में, उन्होंने ब्रश को एक तरफ छोड़ दिया। आर्य का अंतिम संस्करण प्रकाशित हो चुका है। अगले 30 वर्षों में, उनके लेखन एक विशाल पत्राचार के साथ-साथ कविता सवृति तक सीमित थे, जिसमें मानवता के विकास की उनकी परिपूर्ण दृष्टि, अवचेतन और अचेतन के साथ उनके काम के साथ-साथ चेतना के उच्च क्षेत्रों के साथ उनका अनुभव शामिल है।

परिवर्तन का संकट

अरबिंदो ने मानवता को अपने विकास में दोराहे पर देखा।

“यदि पृथ्वी पर एक आध्यात्मिक सत्य है, और पदार्थ में हमारे जन्म की दूसरी वैलेंस में से कौन सा है, और यदि मूल रूप से प्रकृति में चेतना का विकास हुआ है, तो मनुष्य इस विकास का अंतिम चरण नहीं हो सकता है: वह आत्मा की अपूर्ण अभिव्यक्ति है, और उसका मन एक सीमित साधन और रूप है; मन चेतना के विकास के माध्यम से केवल आधा है, मानसिक प्राणी केवल एक अंतरराष्ट्रीय प्राणी हो सकता है।

अरबिंदो के अनुसार, हम “परिवर्तन के संकट” पर पहुंच गए हैं, जो “उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि यह संकट था जिसने पदार्थ में जीवन के उद्भव को चिह्नित किया या संकट जिसने जीवन में मन की उपस्थिति को चिह्नित किया” । पिछले संकटों के विपरीत, मानवता को “हमारे अपने विकास में जागरूक सहयोगियों” के रूप में देखा जा सकता है।

हालांकि, अरबिंदो के लिए, वे हमारी मानवीय शक्तियां नहीं हैं जो परिवर्तन लाएंगी, बल्कि एक चेतना है जो ऊपर दिव्य शक्ति को घेरती है।

सुपरमेंटल पदार्थ चेतना की इच्छा के अधीन होगा और इस प्रकार आत्मा के गुणों को प्रकट करेगा: अमरता, निंदनीयता, चमक, सौंदर्य और आनंद। महत्वपूर्ण भौतिक परिवर्तन होंगे: “परिवर्तन में इस तथ्य में शामिल है कि संपूर्ण भौतिक व्यवस्था को बल की सांद्रता द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा, प्रत्येक में कंपन का एक अलग तरीका होगा; अंगों के बजाय चेतन ऊर्जा के केंद्र होंगे, जो चेतना की इच्छा से गति में सेट होंगे। कोई पेट या हृदय नहीं होगा, कोई परिसंचरण नहीं होगा और कोई फेफड़े नहीं होंगे। यह सब गायब हो जाएगा और कंपन के खेल के लिए जगह छोड़ देगा जो दर्शाता है कि ये अंग प्रतीकात्मक रूप से क्या हैं। शरीर एक “केंद्रित ऊर्जा” से बना होगा जो इच्छा के अधीन होगा। “चेतना का परिवर्तन मुख्य कारक, प्रारंभिक आंदोलन होगा, और भौतिक परिवर्तन अधीनस्थ कारक, एक परिणाम होगा।

अरबिंदो किसी भी तरह से एक सिद्धांतकार या विज्ञान कथा लेखक नहीं थे। उन्होंने अपने अनुभव के आधार पर लिखा और “परिवर्तन” के उनके अनुभव के तीन अलग-अलग चरण हैं: पहला, एक शानदार चरण, 1920 से 1926 तक, जिसमें कई चमत्कारी घटनाएं और शक्तियां अलौकिक चेतना की शक्ति से प्रकट हुईं, जिसे अरबिंदो ने पहली बार 1910 में प्रकट किया था; दूसरा, पीछे हटने का एक चरण, जिसमें अरबिंदो और उनके मुख्य शिष्य, माँ, मीरा रिचर्ड ने 1926 से 1940 तक अवचेतन और अचेतन के स्तर पर काम करते हुए कई प्रयोगों के प्रभावों का अपने शरीर पर परीक्षण किया, और तीसरा चरण, जिसमें प्रयासों ने 1940 से वर्तमान तक पूरी मानवता और दुनिया को ध्यान में रखा।

पहले चरण के अंत में, 24 नवंबर, 1926 को, उन्होंने अचानक शक्तियों और चमत्कारों की अभिव्यक्ति को समाप्त कर दिया और एकांत में पीछे हटने की घोषणा की। आधिकारिक तौर पर आश्रम की स्थापना माता के नेतृत्व में हुई थी।

1926 से 1940 तक उन्होंने और मां ने नींद, भोजन पर, प्रकृति के नियमों पर, सेलुलर और अवचेतन स्तर पर कई अनुभवों से गुजरने का अनुभव किया। यह समय के खिलाफ एक दौड़ थी जो हमें काया कल्प जड़ी बूटियों के विज्ञान में वर्णित सिद्धांतों की याद दिलाती है, जिसके द्वारा उन्होंने जीवन को लंबा करने की कोशिश की ताकि अधिक सूक्ष्म आध्यात्मिक शक्तियों को पूर्ण विनाश की अनुमति मिल सके।

सेल तैयारी, मानसिक मौन, महत्वपूर्ण शांति, ब्रह्मांडीय चेतना ऐसे वाहन थे जिन्होंने सेलुलर और भौतिक चेतना को विस्तार और सार्वभौमिक बनाने की अनुमति दी। तब यह स्पष्ट हो गया कि “शरीर हर जगह है” और कोई भी सब कुछ बदलने के बिना कुछ नहीं बदल सकता है। अरबिंदो और मामा ने पाया है कि व्यक्ति के लिए पूर्ण परिवर्तन संभव नहीं है, जब तक कि हर चीज के लिए न्यूनतम परिवर्तन न हो।

“मानवता की मदद करने के लिए,” अरबिंदो ने टिप्पणी की, “किसी व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत रूप से अंतिम समाधान खोजना पर्याप्त नहीं है क्योंकि, जब प्रकाश नीचे आने के लिए तैयार होता है, तो यह तब तक खड़ा नहीं हो सकता जब तक कि निचला तल, नीचे से, संतान के दबाव को सहन करने के लिए तैयार न हो।

“यदि कोई अपने दम पर कार्य करना चाहता है,” माता ने कहा, “इसे पूरी तरह से करना बिल्कुल असंभव है, क्योंकि प्रत्येक भौतिक प्राणी, चाहे वह कितना भी निपुण क्यों न हो, भले ही वह उच्च समग्रता की चेतना से संबंधित हो, भले ही यह एक विशेष कार्य के लिए किया गया हो जो समग्रता को ध्यान में रखता है, केवल एक आंशिक और सीमित प्राणी है। यह सत्य और कानून है – पूर्ण परिवर्तन अपने दम पर, एक शरीर के माध्यम से पूरा नहीं किया जा सकता है, इसलिए यदि कोई सामान्य कार्रवाई करना चाहता है, तो कम से कम भौतिक प्राणियों की न्यूनतम संख्या की आवश्यकता होती है।

तीसरा चरण

इस विचार के साथ, व्यक्तिगत काम की अवधि 1940 में समाप्त हो गई, और श्री अरबिंदो और मामा ने अपने परिवर्तनकारी काम का तीसरा चरण शुरू किया। इस चरण के दौरान, अभिविन्यास एक वैश्विक परिवर्तन की ओर था। “यह आश्रम दुनिया के त्याग के लिए नहीं बनाया गया था, बल्कि एक केंद्र और एक जगह के रूप में बनाया गया था जहां एक और जीवन रूप का विकास होता है। आश्रम का आयोजन रचनात्मक प्रकृति से संबंधित सभी प्रकार की गतिविधियों के साथ-साथ सभी प्रकार के व्यक्तियों, पुरुषों, महिलाओं और बच्चों, सभी सामाजिक वर्गों के लिए खुला होने के लिए किया गया था।

दुनिया में गतिविधि एक आदिम महत्व की थी:

“आध्यात्मिक जीवन उस व्यक्ति में सबसे शक्तिशाली अभिव्यक्ति पाता है जो योग अभ्यास की शक्ति के माध्यम से एक साधारण जीवन जीता है। आंतरिक और बाहरी जीवन के मिलन के माध्यम से, मानवता ऊपर उठ जाएगी और मजबूत और दिव्य बन जाएगी।

क्रांतिकारी नेताओं की दुविधा

तीसरे चरण ने उस दुविधा को बढ़ा दिया जिसे श्री अरबिंदो और मामा ने दूसरे चरण के अंत में हल करने की कोशिश की। अवचेतन और अचेतन के सामूहिक प्रतिरोध के साथ खुद को आमने-सामने पाते हुए, उन्होंने सोचा कि क्या वे व्यक्तिगत स्वयं को दूसरों से अलगाव में बदल सकते हैं और फिर क्रांतिकारी नेताओं के रूप में मानवता की मदद करने के लिए लौट सकते हैं। उन्होंने इस रणनीति के खिलाफ फैसला किया क्योंकि अरबिंदो के शब्दों के अनुसार, उनके और मानवता के बीच एक शून्य होगा।

श्री अरबिंदो ने कहा: “एक बार शुरू होने के बाद, काम निर्णायक चरण की शुरुआत से जल्दी आगे नहीं बढ़ेगा। सदियों का प्रयास हो सकता है। यहां तक कि अगर पहला निर्णायक परिवर्तन हासिल किया जाता है, तो यह निश्चित है कि पूरी मानवता उस स्तर तक नहीं उठ पाएगी। जो आध्यात्मिक स्तर पर जीवन जी सकेंगे और जो इस स्तर से मानसिक स्तर तक उतरने वाली रोशनी में रह सकेंगे, उनके बीच विभाजन होगा। और इनके नीचे उच्च वास्तविकता से प्रभावित एक बड़ा द्रव्यमान होगा लेकिन जो प्रकाश के लिए तैयार नहीं होगा। लेकिन यहां तक कि यह एक परिवर्तन और एक शुरुआत होगी जो बिल्कुल भी नहीं पहुंची है।

यह अपरिहार्य विभाजन और “शून्य” जो होगा, शायद यही कारण है कि अरबिंदो और मदर ने “सुपरमेंटल” को अपने शरीर में कम नहीं किया और संभवतः इसे वहां रखा। और तो और, क्या सिद्धांतों, रामलिंग और ताओवादी चीनी का “स्वर्ण शरीर” पूरी मानवता के लंबे सामूहिक परिवर्तन का एक शुरुआती चरण नहीं है?

इस समस्या को हल करने के प्रयास में, बाबाजी और 18 सिद्ध क्रिया योग परंपरा के लेखक मार्शल गोविंदन ने पांडिचेरी और वलादुर का दौरा किया। उन्होंने कई साल पहले देखे गए एक वाक्यांश को याद किया, जिसमें अरबिंदो और मामा ने कहा था कि “उन्होंने जो हासिल करने की कोशिश की थी, वह रामलिंग स्वामी ने सिर्फ 100 साल पहले ही हासिल कर लिया था। उन्होंने पोड़ीचेरी में टी. आर. तुलसीराम से मुलाकात की और उन्हें पता चला कि उनके द्वारा दो खंड प्रकाशित किए गए हैं। अरुत पेरुम जोथी तथा मृत्यु के बिना शरीर, 1980 में, जिसमें रामलिंग के संबंध में माता के साथ बैठकों में चर्चा के विषय शामिल हैं, साथ ही वह सब कुछ जो अरबिंदो ने रामलिंग के बारे में लिखा था।

अपने विस्तृत अध्ययन में, तुलसीराम ने कहा:

“श्री औरोबिडो को अपने जीवन के अंतिम भाग में पता चला कि कुछ योगियों ने योग-सिद्धि द्वारा बनाए गए व्यक्तिगत सिद्धि (अलौकिक शक्ति) के रूप में अलौकिक परिवर्तन प्राप्त किया है, न कि प्रकृति के धर्म (कानून) के रूप में।

तुलसीराम का आकर्षक अध्ययन इस बात का प्रमाण देता है कि थिरुमूलर, रामलिंगा, अरबिंदो और मामा के परिवर्तनकारी अनुभव सभी समान थे। अरबिंदो ने अपनी मृत्यु के समय जो “उज्ज्वल स्वर्णेंद्र” प्रकट किया, वह हमें अमरता के “सुनहरे शरीर” की याद दिलाता है जिसे रामलिंग और 18 सिद्धसी ने संदर्भित किया था।

श्री अरबिंदो का निधन

नवंबर 1950 के अंत तक, श्री अरबिंदो ने रक्त रोग के लक्षण प्रकट करना शुरू कर दिया, जो कई वर्षों में समय-समय पर लौट आया। पिछले अवसरों के विपरीत, उन्होंने कहा कि वह अब खुद को ठीक करने के लिए अपनी योगिन शक्तियों का उपयोग नहीं करेंगे। जब उनसे पूछा गया कि क्यों, तो उन्होंने कहा, “मैं समझा नहीं सकता, आप समझ नहीं पाएंगे। 4 दिसंबर को, लक्षण चमत्कारिक रूप से गायब हो गए। लेकिन उस रात देर रात यह स्पष्ट हो गया कि वह एक अच्छी तरह से परिभाषित उद्देश्य के लिए सेवानिवृत्त होंगे।

5 दिसंबर, 1950 को, उन्होंने इसे स्थगित करने का फैसला किया जब तक कि शरीर ने अपघटन के लक्षण नहीं दिखाए। शरीर ने एक नई चमक हासिल की, “इसके चारों ओर सुनहरे चमक का एक उज्ज्वल लबादा”, जैसा कि द मदर द्वारा वर्णित है। कई अन्य लोगों ने उनके चारों ओर सुनहरी आभा पर रिपोर्ट की है। चार दिनों से अधिक समय तक शरीर लगातार सुनहरे रंग के साथ बरकरार रहा। 8 दिसंबर को, माँ ने अरबिंदो को एक गुप्त बैठक में, जीवन में लौटने के लिए कहा, लेकिन उसने माँ की गवाही के अनुसार इस तरह से जवाब दिया:

“मैंने इस शरीर को एक विशिष्ट उद्देश्य के साथ छोड़ा। मैं इसे वापस नहीं लूंगा। मैं सुप्रामेंटल वे के माध्यम से निर्मित पहले सुप्रामेंटल बॉडी के माध्यम से खुद को फिर से प्रकट करूंगा।

मदर ने 8 दिसंबर को कहा, “पृथ्वी और लोगों की ग्रहणशीलता की कमी, “श्री अरबिंदो के अपने शरीर के बारे में निर्णय के लिए सबसे अधिक जिम्मेदार है। 9 दिसंबर को, सुबह, 100 घंटे से अधिक समय के बाद, शव ने अपघटन के पहले लक्षण दिखाना शुरू कर दिया और सुबह आश्रम के आंगन में दफनाया गया। श्री अरबिंदो का लेखन हमें हमारे सामूहिक विकास और प्रत्येक व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण संकेतकों के लिए एक दृष्टि प्रदान करना जारी रखता है ताकि हम जीवन के दिव्य परिवर्तन को प्राप्त कर सकें