श्री रमण महर्षि ने हमसे आत्मबोध के बारे में बात की

श्री रमण महर्षि की लिखित बातचीत आध्यात्मिक साधकों की दुनिया में अच्छी तरह से जाना जाता है, यह भी अत्यधिक मूल्यवान है, क्योंकि वे एक अपार प्रेरणादायक मूल्य है कि साधारण मन अतिक्रमण है, स्वयं के मणि के शुद्ध और अव्यभिचारी सत्य का खुलासा है ।

हम मास्टर के disurs से कुछ निर्देशों के नीचे मौजूद हैं, संवादों के रूप में बनाया-सवाल और जवाब है, जो एक विषय के रूप में आत्मबोध के रोमांचक और हमेशा वर्तमान आध्यात्मिक साहसिक है ।

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शिष्य: आप आत्मबोध कैसे प्राप्त कर सकते हैं?

गुरू: आत्मबोध कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे हासिल करने की जरूरत है । वह पहले से ही हमारे बीच है। हमें केवल
“मुझे उसका एहसास नहीं हुआ” के
विचार को समाप्त करना है। शांति और शांत का अर्थ है आत्मबोध। ऐसा कोई समय नहीं है जब स्व उपस्थित न हों। जब तक अभी भी संदेह है या हमें यह महसूस है कि हमने उसे महसूस नहीं किया है, तब तक हमें इन विचारों को पूरी तरह से समाप्त करने के लिए निरंतर प्रयास करने चाहिए । वे इस तथ्य के कारण हैं कि हमें स्वयं के बीच भ्रम का एहसास होता है और जो स्वयं नहीं है। जब उत्तरार्द्ध गायब हो जाता है, तो स्वयं को अकेला छोड़ दिया जाता है। उसके लिए जगह बनाने के लिए, यह आपके दिमाग से भीड़ को हटाने के लिए पर्याप्त है। इसे कहीं और से ले जाकर जरूरी जगह लाने की जरूरत नहीं है।

शिष्य:चूंकि वासनाक्ष्य (वासनाओं का विनाश- प्रवृत्तियों, मानसिक अव्यक्तियों जो इच्छाओं की उपस्थिति को उत्तेजित करते हैं) के बिना बोध संभव नहीं है, इसलिए मुझे इस राज्य का एहसास कैसे होना चाहिए जिसमें वासनाओं को प्रभावी ढंग से नष्ट किया जाता है?

गुरू: आप अभी इस राज्य में हैं ।

शिष्य:यह दर्शाता है कि, अपने आप को स्वयं में विसर्जित करते हुए, वासनाओं को स्वयं को प्रस्तुत करते ही नष्ट हो जाएगा?

गुरू: यदि आप स्वाण में विसर्जन की प्राकृतिक अवस्था में रहते हैं तो वे स्वयं नष्ट हो जाते हैं।

शिष्य: मैं आत्मबोध कैसे प्राप्त कर सकता हूं?

गुरू: यह स्वयं हो रही के बारे में नहीं है । अगर यह कुछ ऐसा होता जिसे जीत लिया जाना चाहिए था, तो इसका मतलब यह होता कि यह पहले से ही यहां नहीं है, अब और हमेशा के लिए । इसलिए वह स्थायी नहीं है। यह कुछ है कि पिछले नहीं है के लिए इतना प्रयास करने लायक है? इसीलिए मैं कहता हूं कि स्वाध्याय स्वयं को जीत नहीं पाता। तुम स्व हो, तुम पहले से ही एक हो। वास्तव में आप अपने प्राकृतिक स्थिति को अनदेखा करते हैं। यह अज्ञान हावी हो जाएगा और शुद्ध आत्म है कि आनंद है पर पर्दा डाल दिया। आपके प्रयासों को इस घूंघट के उन्मूलन की दिशा में विशिष्ट रूप से निर्देशित किया जाना चाहिए जो शरीर के साथ, मन आदि के साथ स्वयं की पहचान है। अज्ञान स्वयं के लिए जगह छोड़ने के लिए गायब हो जाना चाहिए । यह उपलब्धि सभी के लिए सुलभ है। इससे उम्मीदवारों के बीच कोई फर्क नहीं पड़ता । केवल बाधाएं आपकी क्षमताओं के बारे में संदेह से आती हैं और इस विश्वास से कि आपको यह कहना है कि मैंने हासिल नहीं किया है । आपको इन बाधाओं को पूरी तरह से दूर करने की आवश्यकता है।

शिष्य: समाधि की स्थिति में क्या होता है? क्या सोच अभी भी इस राज्य में अधीन है?

गुरू: केवल समाधि ही हमें सत्य की खोज करने की अनुमति देती है। विचार वास्तविकता पर पर्दा डालते हैं, इसलिए समाधि के अलावा अन्य राज्यों में पूरी तरह से प्राप्त करना असंभव है । समाधि में, केवल एक और एक भावना जीवित है: “मैं हूं” कि किसी भी अंय विचार शामिल नहीं है । “मैं हूं” का मतलब है “हमेशा शांति पर रहने के लिए.”

शिष्य: समाधि की स्थिति को फिर से पाने और यहां की शांति को खोजने के लिए मुझे क्या करने की जरूरत है?

गुरू: वर्तमान अनुभव उस माहौल के प्रभाव के कारण है जिसमें आप यहां एकीकृत हैं। क्या आप एक ही राज्य पाते हैं जब आप दूर हो? यह समय के लिए, एक संक्रमणकालीन राज्य है, और अभ्यास के लिए यह स्थाई बनने के लिए अपरिहार्य है ।

शिष्य: ऐसे समय होते हैं जब अचानक रोशनी एक चेतना की पृष्ठभूमि के खिलाफ चमकती है जिसका केंद्र साधारण आत्म के बाहर है और जो समग्रता को शामिल करने लगता है। किसी भी दार्शनिक अवधारणा से स्वतंत्र रूप से, आप मुझे इन अभी तक बहुत दुर्लभ रोशनी प्राप्त करने, बनाए रखने और जोर देने के लिए कार्य करने की सलाह कैसे देते हैं? क्या ऐसे अनुभवों की प्राप्ति के लिए अबह्यासा (साधना) का मतलब आह्यसा (अलगाव) है?

गुरू: बाहर की ओर। कौन एक बाहरी और एक इंटीरियर का अनुभव करता है? वे विषय और वस्तु के अस्तित्व में समवर्ती हैं। लेकिन, फिर से कौन, बाद के बारे में पता है? एक गहरी परीक्षा के बाद आपको पता चल जाएगा कि वे कभी नहीं थे, लेकिन एक: विषय । फिर देखें कि यह अनूठा विषय कौन हो सकता है। यह विश्लेषण आपको विषय से परे शुद्ध चेतना के लिए अग्रणी समाप्त कर देगा। जिसे आप “साधारण स्व” कहते हैं, वह मन है। संकीर्ण सीमाएं इस मन को शामिल करती हैं जबकि शुद्ध चेतना किसी भी सीमा से परे है। हम इस तरह की खोज के माध्यम से पहुंच सकते हैं जिसका मैंने पहले ही उल्लेख किया है ।

शिष्य: जब समाधि की स्थिति जीवित है, तो क्या एक ही समय में सिद्धि प्राप्त की जा सकती है?

गुरू: सिद्धि को प्रकट करने के लिए, अन्य लोगों को उन्हें पहचानना चाहिए। कोई भी व्यक्ति जो इस प्रकार अपनी (अंधाधुंध) अपनी शक्तियों को दिखाता है, ज्ञानी (मुक्त) नहीं हो सकता इसलिए सिद्धिस एक विचार की छाया के लायक भी नहीं है। नामना (परम ज्ञान) आपकी खोज का एकमात्र उद्देश्य होना चाहिए।

शिष्य: क्या मेरी उपलब्धि दूसरों की मदद करती है?

गुरू: हां, यह सबसे बड़ी सेवा है जो आप उनके साथ कर सकते हैं। जिसने महान सत्य की खोज की, वह स्वाध्याय की मूक गहराई तक पहुंच गया है। लेकिन कोई ‘ दूसरा ‘ नहीं है जो उसकी मदद करने के लिए है । एहसास किया जा रहा है केवल स्वयं को देखता है, के रूप में सुनार केवल कीमती पत्थरों कि मूल्यांकन के लिए उसे दिया जाता है के साथ अलंकृत गहने के सोने के लिए चौकस है । जब आप अपने शरीर के साथ की पहचान, आप भी नाम और आकार के बारे में गंभीर रूप से पता कर रहे हैं । लेकिन जब आप शरीर को पार करते हैं, तो “दूसरों” का विचार भी गायब हो जाता है। एहसास जा रहा है देखता है कि दुनिया खुद से अलग नहीं है ।

शिष्य: क्या संतों (एहसास प्राणियों) के लिए दूसरों की उपस्थिति में रहना बेहतर नहीं होगा?

गुरू: उनके लिए कोई “अन्य” नहीं है जिसके पास वे रह सकते हैं। स्वाध्याय ही वास्तविकता है।

शिष्य:लेकिन क्या मुझे दुख ों वाली दुनिया की मदद करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए?

गुरू: जिस बल ने आपको बनाया, उसने भी दुनिया बनाई। अगर वह आप का ख्याल रखता है, वह बस के रूप में अच्छी तरह से दुनिया का ख्याल रखना कर सकते हैं । क्योंकि परमेश्वर ने संसार की रचना की थी, इसलिए इससे निपटना उसका काम है, तुम्हारा नहीं।

शिष्य: और देशभक्त के रूप में हमारा कर्तव्य?

मास्टर: आपका कर्तव्य जा रहा है और कुछ और होने में नहीं में निहित है । “मैं एक है जो मैं कर रहा हूं”-यह पूरी सच्चाई का सार है । विधि वाक्यांश में अभिव्यक्त किया जा सकता है: “शांति में रहने के लिए.” और शांति का क्या मतलब है? वह कहना चाहता है “अपने निचले स्वभाव को नष्ट” क्योंकि हर नाम और हर रूप शांति अशांति का एक कारण हैं । “मैं-मैं” स्व है । “मैं यह हूं” अहंकार है । जब “मैं-एल” अकेला और अनूठा रहता है, वह स्वयं है । जब वह खुद को देखता है और कहता है कि मैं यह हूं या वह, मैं इस तरह हूं या कि”, तो यह अहंकार है ।

शिष्य: फिर भगवान कौन है?

गुरू: स्वाध्याय ही ईश्वर है। “मैं हूं” की भावना भगवान है। यदि परमेश्वर स्वयं के प्रति बाहरी होता, तो स्वयं से रहित परमेश्वर होता, और एक गोवंश स्वाध्याय होता, जो बेतुका है। आत्मबोध के लिए जो कुछ भी जरूरी है, वह शांति से होना है । क्या आसान हो सकता है? यही कारण है कि आतिमा-विद्या जाने का सबसे आसान तरीका है।

स्रोत: ramana-maharshi.ro