हां, यह स्वतंत्रता का साधन है

अतिसूक्ष्मवाद आज ज्यादातर एक जीवन शैली के रूप में प्रस्तुत किया जाता है:

कम आइटम, एक साधारण घर, एक छोटी कोठरी, कम खरीदारी।

यह सब उपयोगी हो सकता है।

लेकिन, योग के दृष्टिकोण से देखा जाए, तो अतिसूक्ष्मवाद कुछ और गहरा हो सकता है:

हमारी ऊर्जा की खपत करने वाले अधिशेष को खत्म करने की कला,

हमारा ध्यान खंडित करता है

और हमें यह समझने से रोकता है कि क्या आवश्यक है।

लक्ष्य जितना संभव हो उतना कम होना नहीं है।

लक्ष्य स्वतंत्र बनना है।

एक आदमी के पास बहुत कम वस्तुएं हो सकती हैं

और फिर भी इच्छाओं, भय, आसक्ति, महत्वाकांक्षाओं और आक्रोश पर हावी हो।

दूसरा व्यक्ति कई चीजों को आंतरिक रूप से वश में किए बिना प्रबंधित कर सकता है।

यही कारण है कि वास्तविक समस्या यह नहीं है:

“मेरे पास कितनी चीजें हैं?

यह:

“उनमें से कितने पर मेरी आंतरिक स्थिति निर्भर करती है?”

बाहरी अतिसूक्ष्मवाद तो बस शुरुआत है

एक भीड़-भाड़ वाला कमरा लगातार ध्यान आकर्षित कर सकता है।

प्रत्येक वस्तु को चाहिए:

और रूप।

साफ किया,

बनाए रखा,

उत्परिवर्तित,

संरक्षित,

मरम्मत की गई,

बदल दिया गया।

यही कारण है कि सामग्री संचय अनिवार्य रूप से पैदा करता है

और एक निश्चित मानसिक भार।

लेकिन हम पूरे घर को साफ कर सकते हैं

और बेकार चीजों का एक विशाल भंडार ध्यान में रखें:

चिंताएं,

क्षमा करें

संघर्ष,

जानकारी,

तुलना,

महत्वहीन परियोजनाएं,

अंतहीन इच्छाएं।

योगिक अतिसूक्ष्मवाद चीजों से शुरू होता है, लेकिन यह चीजों पर नहीं रुकता।

वह जारी है:

इच्छाओं का अतिसूक्ष्मवाद,
सूचना का अतिसूक्ष्मवाद,
चिंताओं का अतिसूक्ष्मवाद,
प्रतिक्रियाओं का
अतिसूक्ष्मवाद और अंत में, पहचान का अतिसूक्ष्मवाद।

अपरिग्रह – जमा न करने की स्वतंत्रता

पतञ्जलि के योग में पांच यमों में से एक अपरिग्रह है।

इस शब्द का अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है:

गैर-संचय, गैर-स्वामित्व, लेने और रखने के लालच का अभाव।

यह शायद योगिक अवधारणा है जो आज जिसे हम अतिसूक्ष्मवाद कहते हैं, उसके सबसे करीब आती है।

लेकिन प्रेत जारी रहता है।

यह जरूरी नहीं है:

“उसके पास चीजें नहीं थीं।

कहते हैं:

“अपने आप को उनसे मत बांधो।

पतंजलि कहते हैं:

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथासंबोधः

“जब अपरिग्रह दृढ़ हो जाता है,

गहरा ज्ञान उभरता है

जिस तरह से अस्तित्व [जन्म] होते हैं।

— योग सूत्र II.39. (बुद्धि पुस्तकालय)

यह उल्लेखनीय है कि पतंजलि ने यहां वर्णन नहीं किया है

गैर-संचय का केवल एक आर्थिक या मनोवैज्ञानिक लाभ।

वह इसे ज्ञान का परिणाम मानते हैं।

क्यों?

क्योंकि संचय केवल भौतिक नहीं है।

प्रत्येक लगाव मन की दिशा बनाए रखता है।

“यह मेरा घर है।

“यह मेरी स्थिति है।

“यह मेरी प्रतिष्ठा है।

“यह मेरा उद्देश्य है।

“यह मेरा व्यक्ति है।

“यह मेरी कहानी है।

इन संपत्तियों के चारों ओर अहंकार की पहचान का एक हिस्सा बनता है।

इस तरह के धागे जितने अधिक होंगे, चेतना उतनी ही अधिक बाहर के नेटवर्क में फंसी हुई है।

अपरिग्रह इन धागों को काटना शुरू कर देता है।

बिना आविष्ट किए होना (बिना धारण किए नहीं)

योगिक अतिसूक्ष्मवाद इस बात पर जोर नहीं देता है कि वस्तुएं बुरी हैं।

समस्या नशे की लत है।

एक फोन एक बेहतरीन टूल हो सकता है।

लेकिन हम इसे जाँचे बिना बीस मिनट तक नहीं जा सकते हैं।

एक घर सुंदर और उपयोगी हो सकता है।

लेकिन हम इसके द्वारा खुद को परिभाषित कर सकते हैं।

पैसा अच्छी चीजों को हासिल करने की क्षमता को बहुत बढ़ा सकता है।

लेकिन वे हमारी मनोवैज्ञानिक सुरक्षा का केंद्र बन सकते हैं।

इस प्रकार हम एक विरोधाभासी स्थिति में समाप्त हो सकते हैं:

हमें लगता है कि हम चीजों के मालिक हैं,

लेकिन चीजें हमारा कुछ ध्यान आकर्षित करती हैं।

सच्ची स्वतंत्रता होने की असंभवता में निहित नहीं है।

इसमें निम्नलिखित की क्षमता होती है:

बिना आसक्ति
के होना और अनावश्यक पीड़ा के बिना नहीं होना।

वैराग्य – इच्छा का अतिसूक्ष्मवाद

अपरिग्रह एक अन्य मौलिक अवधारणा से निकटता से संबंधित है:

वैराग्य

वैराग्य का अनुवाद अक्सर वैराग्य या त्याग के रूप में किया जाता है।

लेकिन इसका मतलब उदासीनता नहीं है।

इसका मतलब प्यार की कमी नहीं है।

इसका मतलब उदासीनता नहीं है।

पतंजलि इसे इस प्रकार परिभाषित करता है:

दृष्टानुश्रविकासविज्ञानस्य विवरणस्य शक्तिकारसंज्ञा वैराग्यम्

यानी आंतरिक निपुणता की स्थिति

उस व्यक्ति का जो अब आनंद की वस्तुओं के लिए प्यासा नहीं है

माना या सुना गया।

— योग सूत्र I.15. (बुद्धि पुस्तकालय)

यहाँ महत्वपूर्ण शब्द विष्णु है:

“प्यास” की अनुपस्थिति।

प्रत्येक लगाव मन की दिशा बनाए रखता है।

समस्या अनुभव की नहीं है।

समस्या अनुभव की बाध्यकारी प्यास है।

मनुष्य सुंदरता को धारण किए बिना उसकी प्रशंसा कर सकता है।

वह बिना किसी आदी हुए अच्छे भोजन का स्वाद ले सकता है।

वह प्यार को कब्जे में बदले बिना प्यार कर सकता है।

वह सफलता का गुलाम बने बिना सफल हो सकता है।

यह अतिसूक्ष्मवाद का बहुत गहरा रूप है।

हम अब वस्तुओं की संख्या कम नहीं कर रहे हैं।

हम उन चीजों की संख्या को कम करते हैं जो हमें लगता है कि हमें खुश रहने की आवश्यकता है।

इच्छा एक स्थायी रूप से अपूर्ण जीवन पैदा करती है

मन का एक बहुत ही सरल तंत्र है:

“मैं ठीक हो जाऊंगा जब …”

… मैं वह चीज़ प्राप्त करने जा रहा हूँ।

… मेरे पास और पैसे होंगे।

… मेरे पास एक और घर होगा।

… मैं एक निश्चित स्थिति में समाप्त हो जाऊंगा।

… मुझे वह साथी मिलेगा जो मैं चाहता हूं।

… मुझे वह पहचान मिलेगी जो मैं चाहता हूं।

शर्त पूरी होने के बाद, एक और दिखाई देता है।

और फिर एक और।

इस प्रकार मनुष्य दशकों तक सुख को स्थगित करने की सूक्ष्म अवस्था में रह सकता है।

योगिक अतिसूक्ष्मवाद एक आमूल-चूल उलटफेर पैदा करता है:

लगातार पूछने के बजाय

“मुझे और क्या चाहिए?”

हम पूछना शुरू करते हैं

“अगर मैं यह विश्वास करना बंद कर दूं कि मैं लगातार कुछ याद कर रहा हूं तो मुझे क्या पता चल सकता है?”

संतोष: – “पर्याप्त है” की खोज

यहाँ एक और मौलिक योगिक गुण प्रकट होता है:

संतोष: – गहरा संतोष

पतंजलि कहते हैं:

संतोषद अनुत्तमः सुखलाभः

“संतोष से एक नायाब खुशी प्राप्त होती है।

— योग सूत्र II.42. (बुद्धि पुस्तकालय)

संतोषा का अर्थ सामान्यता नहीं है।

इसका मतलब यह नहीं है:

“मैं अब और विकसित होने की कोशिश नहीं कर रहा हूं।

हम बहुत अधिक आकांक्षा कर सकते हैं और फिर भी अंदर से संतुष्ट हो सकते हैं।

हम निर्माण कर सकते हैं।

हम बना सकते हैं।

हम दुनिया को बदल सकते हैं।

हम उत्कृष्टता का पीछा कर सकते हैं।

लेकिन स्थायी भावना के बिना:

“मैं तब तक ठीक नहीं हो सकता जब तक कि बाहर अलग न हो जाए।

यह अंतर बहुत बड़ा है।

एक है:

आकांक्षा।

दूसरा है:

बाध्यकारी असंतोष।

पहला विकास की ओर ले जा सकता है।

दूसरा हमें बंदी बना लेता है।

“बस” एक क्रांतिकारी शब्द है

अधिकांश आधुनिक अर्थव्यवस्था संदेश द्वारा काम करती है:

“आपके पास अभी तक पर्याप्त नहीं है।

तुम काफी सुंदर नहीं हो।

आपका फोन काफी नया नहीं है।

आपका घर काफी बड़ा नहीं है।

आपकी छुट्टी पर्याप्त शानदार नहीं है।

आपका जीवन काफी दिलचस्प नहीं है।

आपको कुछ और खरीदना होगा।

आपको कुछ और बनना है।

आपको अभी भी दूसरों को कुछ दिखाना है।

संतोषा इस तर्क के लिए एक बहुत ही खतरनाक शब्द का परिचय देता है:

बहुत हो गया

जो आदमी जानता है कि कब पर्याप्त है, इच्छा से हेरफेर करना बहुत मुश्किल हो जाता है।

यह अतिसूक्ष्मवाद की महान शक्तियों में से एक है।

लूसिफेरिक नाटक:

जितना अधिक हम खुद को परिश्रम करते हैं,

बाहरी में तृप्ति की तलाश

संतुष्टि के लिए हमें जितने अधिक उत्प्रेरकों की आवश्यकता होगी

संतुष्टि के समान स्तर के लिए।

प्रत्याहार – उत्तेजनाओं का अतिसूक्ष्मवाद

योगिक अतिसूक्ष्मवाद का एक और आयाम प्रत्याहार के माध्यम से प्रकट होता है।

पतंजलि प्रत्याहार को वस्तुओं के साथ उनके अभ्यस्त संपर्क से इंद्रियों को वापस लेकर परिभाषित करता है, ताकि वे एक निश्चित अर्थ में, मन की प्रकृति का पालन करें:

स्वविषयासंप्रयोगे चित्तस्वरूपाकारम् इवेन्द्रीयानां प्रत्याहारः

— योग सूत्र II.54. (बुद्धि पुस्तकालय)

समकालीन दुनिया में हम बड़ी मात्रा में उत्तेजनाओं के अधीन हैं।

फ़ोन।

फेसबुक।

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सूचनाएं।

छवियां।

टिप्पणियाँ।

वे सभी एक ही संसाधन के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं:

हमारा ध्यान।

यही कारण है कि सूचनात्मक अतिसूक्ष्मवाद प्रत्याहार के लिए एक बहुत ही प्रभावी प्रारंभिक रूप बन सकता है।

हमें सब कुछ देखने की जरूरत नहीं है।

सब कुछ पढ़ने की जरूरत नहीं है।

हर बात का जवाब देने की जरूरत नहीं है।

हमें यह जानने की जरूरत नहीं है कि हर समय हर जगह क्या हो रहा है।

कभी-कभी स्वतंत्रता एक बहुत ही सरल इशारे से शुरू होती है:

मैं उन चीजों पर ध्यान नहीं देता जो अब मेरे ध्यान के लायक नहीं हैं।

ध्यान ऊर्जा है

योग में, ध्यान कोई महत्वहीन चीज नहीं है।

जहां ध्यान बार-बार जाता है, वहीं प्राणी की ऊर्जा को भी प्रशिक्षित किया जाता है।

इसलिए निरंतर फैलाव महंगा है।

सौ चिंताओं का अर्थ है सौ धागे जिनके माध्यम से हमारी ऊर्जा फैलती है।

योगिक अतिसूक्ष्मवाद इस विखंडन को कम करने की कोशिश करता है।

कम दिशाएं।

लेकिन गहराई से पीछा किया।

कम चिंताएं।

लेकिन महत्वपूर्ण।

सतही रूप से किए गए कम अभ्यास।

लेकिन आवश्यक प्रथाओं को लगातार किया जाता है।

यह साधना की प्रभावशीलता को मौलिक रूप से बदल सकता है।

आध्यात्मिक अभ्यास का अतिसूक्ष्मवाद

और साधना व्यस्त हो सकती है।

हम एकत्र कर सकते हैं:

दीक्षा,

मंत्र

तकनीक,

पुस्तकें,

पाठ्यक्रम,

तरीके,

अनुष्ठान,

शिक्षकों,

दर्शन।

एक जोखिम है कि मनुष्य आध्यात्मिकता का संग्रहकर्ता बन जाएगा।

वह सौ तकनीकों के बारे में कुछ जानता है, लेकिन वह उनमें से किसी का भी गहराई से अभ्यास नहीं करता है।

आध्यात्मिक संचय भी परिग्रह का एक रूप बन सकता है।

कभी-कभी विकास तेज हो जाता है जब मनुष्य पहचानता है:

इसकी मुख्य प्रथाएं

और उन्हें काफी गहराई से महसूस करता है।

दृढ़ता के साथ की जाने वाली एक एकल तकनीक बौद्धिक रूप से ज्ञात बीस से अधिक मूल्यवान हो सकती है।

आध्यात्मिक अतिसूक्ष्मवाद यह नहीं कहता है:

“केवल एक अच्छी तकनीक है।

कहते हैं:

“परिवर्तन की गहराई के साथ ज्ञात तरीकों की संख्या को भ्रमित न करें।

आंतरिक अतिसूक्ष्मवाद

लेकिन हम और भी आगे जा सकते हैं।

ऐसी चीजें हैं जिन्हें हम अलमारी में नहीं रखते हैं।

हम उन्हें अपनी पहचान में रखते हैं।

“मैं वह आदमी हूं जिसके साथ यह किया गया था।

“मैं इस पद पर हूं।

“मैं यह प्रतिष्ठा हूं।

“मैं यह सफलता हूं।

“मैं यह असफलता हूं।

“मैं यह कहानी हूं।

ये भी संचय के रूप हैं।

हम पहचान जमा करते हैं।

हम अपने बारे में कहानियां जमा करते हैं।

हम अतीत को जमा करते हैं।

और फिर हम पूरी इमारत की रक्षा करने की कोशिश करते हैं।

आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, अतिसूक्ष्मवाद धीरे-धीरे प्रश्न बन सकता है:

“मैं कितनी चीजों को ‘मैं’ कहता हूं, वास्तव में मैं हूं?

यहां अतिसूक्ष्मवाद घर को व्यवस्थित करने का एक तरीका नहीं रह जाता है।

यह आत्म-ज्ञान का एक तरीका बन जाता है।

हम दुनिया को खत्म नहीं करते – हम भ्रम को खत्म करते हैं

प्रामाणिक योग से दुनिया के प्रति घृणा पैदा नहीं होनी चाहिए।

सुंदरता को अस्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।

समृद्धि को राक्षसी नहीं बनाया जाना चाहिए।

आराम कोई पाप नहीं है।

कला, प्रौद्योगिकी, घर, सुंदर वस्तुएं और मानवीय उपलब्धियाँ आध्यात्मिक जीवन में अपना स्थान पूरी तरह से बना सकती हैं।

समस्या तब शुरू होती है जब हम इन चीजों को पूर्ति के अंतिम स्रोत के साथ भ्रमित करते हैं।

योगिक अतिसूक्ष्मवाद यह नहीं कहता है:

“दुनिया का कोई मूल्य नहीं है।

यह:

“दुनिया से वह मत कहो जो केवल आपके गहरे स्वभाव की खोज आपको दे सकती है।

स्वार्थी तपस्या का जाल

अतिसूक्ष्मवाद का एक झूठा रूप भी है।

“मेरे पास केवल तीन टी-शर्ट हैं।

“मैं फर्श पर सोता हूं।

“मैं इसका उपयोग नहीं करता।

“मैं दूसरों की तुलना में कम भौतिकवादी हूं।

तब अतिसूक्ष्मवाद अहंकार का एक और आभूषण बन जाता है।

हमने वस्तुओं को समाप्त कर दिया, लेकिन हमने गर्व बनाए रखा।

हमने आराम छोड़ दिया, लेकिन हमने श्रेष्ठता अर्जित की।

योग के दृष्टिकोण से, यह कोई बड़ी जीत नहीं है।

असुविधा में कोई स्वचालित आध्यात्मिक योग्यता नहीं है।

एक आरामदायक बिस्तर जरूरी नहीं कि प्रकाश व्यवस्था में बाधा डालता है।

और एक सख्त मंजिल इसकी गारंटी नहीं देती है।

वास्तविक मानदंड है:

मैं कितना स्वतंत्र हूँ?

योगिक अतिसूक्ष्मवाद में एक अभ्यास

हम समय-समय पर जीवन के प्रत्येक क्षेत्र को देख सकते हैं और कुछ प्रश्न पूछ सकते हैं।

वस्तुओं के बारे में

क्या यह वास्तव में मेरे लिए उपयोगी है?

क्या मैं इसका उपयोग करता हूं?

क्या यह मेरे जीवन को सरल बनाता है या इसे जटिल बनाता है?

क्या मैं इसे आवश्यकता से बाहर रखता हूं या लगाव से बाहर रखता हूं?

जानकारी के बारे में

क्या मुझे यह जानने की ज़रूरत है?

क्या यह जानकारी मेरी समझ को बढ़ाती है या यह सिर्फ मेरे दिमाग पर कब्जा कर लेती है?

गतिविधियों के बारे में

क्या यह गतिविधि कुछ महत्वपूर्ण काम करती है?

या यह केवल जड़ता से ही जारी रहता है?

रिश्तों के बारे में

क्या यह रिश्ता सच्चा है?

क्या इसमें प्रेम, सच्चाई, जिम्मेदारी या अर्थ है?

विचारों के बारे में

क्या मेरे लिए यह सोचना जारी रखना आवश्यक है?

इच्छाओं के बारे में

क्या यह एक वास्तविक आकांक्षा है?

या चिंता का सिर्फ एक और रूप?

पहचान के बारे में

जब मैं कहता हूं तो मैं क्या बचाने की कोशिश कर रहा हूं:

“मुझे”?

अतिसूक्ष्मवाद कम नहीं है। इसका मतलब है आवश्यक।

एक न्यूनतम जीवन बहुत समृद्ध भी हो सकता है।

प्यार से समृद्ध।

ज्ञान से भरपूर।

अनुभवों से भरपूर।

रचनात्मकता में समृद्ध।

प्रामाणिक रिश्तों में समृद्ध।

साधना से भरपूर।

जो गायब हो जाता है वह गिट्टी है।

हम धन को खत्म नहीं करते हैं।

हम उस शोर को खत्म करते हैं जो हमें सच्चे धन को समझने से रोकता है।

सरलीकरण से स्वतंत्रता तक

हम योगिक अतिसूक्ष्मवाद को एक अनुक्रम के रूप में देख सकते हैं:

कम बेकार
वस्तुएं→ कम अनावश्यक चिंताएं
→ कम बाध्यकारी इच्छाएं
→ कम फैलाव
→ अधिक उपलब्ध
ऊर्जा→ अधिक ध्यान
→ अधिक उपस्थिति
→ अधिक स्वतंत्रता।

इस बिंदु पर, अतिसूक्ष्मवाद अब एक डिजाइन शैली नहीं है।

यह एक आंतरिक तकनीक बन जाती है।

परम अतिसूक्ष्मवाद

अंत में, आध्यात्मिक अतिसूक्ष्मवाद का एक चरम और बहुत गहरा रूप है।

शुरुआत में हम पूछते हैं:

“मुझे किन वस्तुओं की आवश्यकता नहीं है?

बाद में:

“मुझे किन इच्छाओं की आवश्यकता नहीं है?”

फिर:

“मुझे किन विचारों की आवश्यकता नहीं है?”

और हो सकता है, एक दिन:

“मुझे किन पहचानों की आवश्यकता नहीं है?”

तब यह स्पष्ट हो सकता है कि अस्तित्व की गहरी प्रकृति संचय द्वारा नहीं बनाई जानी है।

स्वयं को पूर्ण करने के लिए हमें स्वयं में कुछ भी जोड़ने की आवश्यकता नहीं है।

गैर-दोहरे दृष्टिकोण से, हम जो चाहते हैं वह संचय द्वारा उत्पन्न नहीं होता है।

यह पहले से ही मौजूद है, लेकिन कवर किया गया है।

इसलिए आध्यात्मिक पथ में सरलीकरण की प्रक्रिया भी होती है।

जरूरी नहीं कि हम वास्तविकता का निर्माण करें।

हम हटा देते हैं जो हमें इसे पहचानने से रोकता है।

इस परिप्रेक्ष्य में, परम अतिसूक्ष्मवाद नहीं है:

“जितना संभव हो उतना कम होना”।

यह:

मैं जो नहीं हूं उस पर निर्भर रहना बंद करने के लिए।

चीजों का उपयोग उनके द्वारा उपयोग किए बिना करना।

बिना आसक्ति के खुद का आनंद लेने के लिए।

बिना अधिकार के प्यार करना।

कार्रवाई में खोए बिना कार्य करना।

दुनिया में रहने के लिए दुनिया मेरे पूरे चेतना पर कब्जा कर रहा है.

और, जीवन और मन के संचय से परे, जो हमेशा मौजूद रहा है वह अधिक से अधिक स्पष्ट हो सकता है:

चेतना ही।

मुझे लगता है कि यह वह जगह है जहां अभेद परिप्रेक्ष्य के लिए सबसे मजबूत विचार प्रकट होता है: “अंतिम अतिसूक्ष्मवाद जितना संभव हो उतना कम नहीं है, बल्कि इस बात पर निर्भर करना है कि मैं क्या नहीं हूं।