महामुद्रा परंपरा के स्वामी

सिद्ध उन मनुष्यों के लिए जिम्मेदार नाम है, जो ध्यान और योग तकनीकों के अभ्यास के माध्यम से, अलौकिक (सिद्धियां) मानी जाने वाली कुछ शक्तियों को धारण करने और प्रकट करने के लिए आए हैं।

जो लोग यह समझते हुए कि ये शक्तियां अपसामान्य मानती हैं, भ्रम की दुनिया से संबंधित हैं, परम सत्य के ज्ञान तक पहुंच को धीमा करने या रोकने में सक्षम हैं – वे सर्वोच्च मुक्ति प्राप्त करने में कामयाब रहे, उन्हें महासिद्ध कहा जाता था – और महान आध्यात्मिक रूप से महसूस किए गए स्वामी।

चौरासी महासिद्ध महामुद्रा परंपरा के संस्थापक थे, जिन्होंने ध्यान की तकनीकों को प्रकट किया और उन्हें अपने शिष्यों तक पहुंचाया।
वे सातवीं और बारहवीं शताब्दी के बीच भारत और तिब्बत में रहते थे, तांत्रिक बौद्ध धर्म की गूढ़ परंपराओं के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे।

संख्या अस्सी-चार को “सही” संख्या माना जाता है। इस प्रकार, चौरासी महासिद्ध को तांत्रिक पथ के हजारों अनुयायियों के आदर्श के रूप में माना जा सकता है। उनमें से हम जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों से संबंधित अनुयायियों को पा सकते हैं, जो किसानों, शिल्पकारों, संगीतकारों और कवियों से शुरू होते हैं, और पुजारियों, योगियों या राजाओं के साथ समाप्त होते हैं।

हालांकि, उनमें से सबसे प्रसिद्ध – तिलोपा, नरोपा, सराहा, लुइपा, गंथापा – साधु थे – और, भटकने वाले योगी, जिन्होंने आध्यात्मिक शिक्षाओं को अपने व्यक्तिगत उदाहरण के माध्यम से और उस प्रभाव के माध्यम से अधिक प्रसारित किया जो दिव्य परम के लिए गहराई से समर्पित उनके जीवन का दूसरों पर पड़ा।

तांत्रिक परंपरा के लचीलेपन ने शुरुआत से ही उन लोगों को एक ऐसी दृष्टि रखने की अनुमति दी, जिसमें कुछ भी शामिल नहीं था, लेकिन मुक्ति प्राप्त करने के साधन के रूप में सब कुछ शामिल था, ताकि संस्थागतकरण का कोई भी रूप उनकी आंतरिक स्वतंत्रता से समझौता करने में कामयाब न हो।

तिब्बती बौद्ध धर्म में, महामुद्रा उच्चतम तांत्रिक पथ और इसके अंतिम लक्ष्य दोनों का प्रतिनिधित्व करता है।

मुद्रा तिब्बती बौद्ध धर्म में एक आंतरिक या बाहरी दृष्टिकोण से जुड़े एक इशारे का प्रतिनिधित्व करती है, लेकिन इसका प्रतीक का अर्थ भी है (जो, हालांकि, महामुद्रा अभिव्यक्ति का अनुवाद करने के लिए अनुचित रूप से उपयोग किया जाता है)।

उपसर्ग महा का अर्थ है “महान।” महामुद्रा का अनुवाद “महान वृत्ति” के रूप में किया जा सकता है – “सभी चीजों के मूल शून्य में स्थित होने का सर्वोच्च रवैया”।

सामान्य तौर पर, किंवदंतियों का संरचनात्मक पैटर्न निम्नलिखित है: निदान, नुस्खे, इलाज (साधना) और उपचार, ज्ञान की प्राप्ति का पर्याय।

अक्सर हम इन किंवदंतियों में मिलते हैं, एक बीमार आदमी, अपनी बीमारी के बारे में जानता है, अपने जीवन के तरीके से घृणा करता है। वह दुखी है और ठीक होने के लिए तरसता है। जब वह तैयार होता है, तो गुरु प्रकट होता है, जो शिष्य के अनुरोध पर, उसे दीक्षा और आध्यात्मिक धारणाएं प्रदान करता है। शिष्य को अपनी साधना का एहसास होता है और वह महामुद्र-सिद्धि को स्पर्श करता है और इस प्रक्रिया में प्रारंभिक “रोग” ठीक हो जाता है।

किंवदंतियों में गुरु के महत्व पर जोर दिया गया है, जिसे न केवल एक असाधारण इंसान के रूप में माना जाना चाहिए, जिसे एक निश्चित ज्ञान प्रसारित करना है, बल्कि शिष्य के लिए सम्मान और आराधना के साथ उससे संपर्क करना आवश्यक है।

दीक्षा का सार, जो शिष्य को सही समय पर और एक अनुकूल वैवाहिक जीवन में प्रदान किया जाता है, शिष्य को अपने गुरु के साथ अपनी पहचान के अनुभव में निहित है, जिसे वह बुद्ध के साथ पहचानता है। उसके बाद, शिष्य का मौलिक अभ्यास इस परम अनुभव को पुन: प्रस्तुत करने और इसे अपने दैनिक जीवन में एकीकृत करने में निहित है।

सम्पूर्ण साधना वास्तव में एक कीमिया है, जिसमें योगी एक कीमियागर है जो अशुद्ध और भ्रमित मन की धातु को शुद्ध चेतना के सोने में बदल देता है। दार्शनिक का पत्थर जो सब कुछ सोने में बदल देता है, उस जहर के बारे में पूरी जागरूकता है जिसने प्रारंभिक भ्रम उत्पन्न किया था। इस प्रकार विष अमृत में बदल जाता है, और बाधाएं कई संसाधन बन जाती हैं, क्योंकि चेतना सर्वव्यापी है।

अपने अंतरंग स्वभाव को महसूस करते हुए, योगी को पूरे ब्रह्मांड की परम प्रकृति का एहसास होता है, इस प्रकार महामुद्र-सिद्धि को छूता है।