अधिक से अधिक लोग मुझसे पूछ रहे हैं कि क्या यह हल्की दवाओं का उपयोग करने के लिए ठीक है, जैसे कि कैनबिस इंडिकम – मैरीहुआना और हशीश गहरी ध्यान और कुंडलिनी जागृति के लिए।
कैनबिस के लिए पेशेवरों क्या हैं?
1. यह हमें एक असंदिग्ध आंतरिक ब्रह्मांड के लिए खोलता है जो कैप्चर और मोहित करता है (और भ्रम पैदा करता है कि यह आध्यात्मिक प्राप्ति का एक रूप होगा – कि “यह अच्छा नहीं है”)।
2. यह भावनात्मक बंद होने के कुछ रूपों में मदद करता है और कभी-कभी चिंता से राहत दे सकता है।
3. यह कैंसर के कुछ रूपों में मदद करता है या इलाज करता है।
इस दिशा में कोई भी प्रभावी साधन आवश्यक और उपयुक्त है।
4. यह आम तौर पर शारीरिक निर्भरता उत्पन्न नहीं करता है.
5. कैनबिस का उपभोक्ता आम तौर पर शांत, शांत है, विद्रोही, क्रांतिकारी नहीं है, समाज में समस्याएं पैदा नहीं करता है।
शराब या तंबाकू की तुलना में कैनबिस का उपयोग करना बहुत स्वस्थ है जो “बहुत कानूनी” हैं, लेकिन स्वास्थ्य और व्यक्ति के लिए भी बहुत हानिकारक हैं। उत्तरार्द्ध – तंबाकू और शराब – इतने हानिकारक हैं कि हम यह नहीं समझ सकते कि समाज उनके विपणन को कैसे स्वीकार करता है जबकि कैनबिस में व्यक्ति के स्वास्थ्य और विकास पर इन हानिकारक प्रभावों के पास कहीं भी नहीं है और फिर भी यह अवैध है।
तथ्य यह है कि यह इस हानिरहित पौधे के वैधीकरण के खिलाफ एक साजिश की तरह लगता है (सामान्य दृष्टिकोण से) भी उन लोगों के जुनून को ईंधन देता है जो इसका उपभोग करते हैं।
इसके अलावा, क्योंकि कैनबिस इंडिकम संस्कृति तब अवैध है और भांग या कैनबिस सैटिवा की मानव जाति के लिए असाधारण रूप से आवश्यक संस्कृति को ब्रेक या प्रतिबंधित कर दिया गया है, हालांकि यह अपने रिश्तेदार कैनबिस इंडिकम की तरह साइकेडेलिक नहीं है और यह पूरे ग्रह के लिए एक बड़ा नुकसान है।
दूसरी ओर – कैनबिस का उपयोग करना अच्छा क्यों नहीं है?
1. कई लोगों को भ्रम था कि वे आध्यात्मिक रूप से जाग गए (ऐसा होने के बिना) क्योंकि कभी-कभी कैनबिस या मारिहुआना ने उन्हें बदसूरत आत्मा संकुचन से बाहर निकलने में मदद की।
2. विरल निकायों में एक ट्रान्स राज्य उत्पन्न करता है – मानसिक, सुप्रामेंटल या कारण (शायद ही कभी कारण) चेतना के स्तर में कमी के साथ जुड़ा हुआ है जिसे कई लोग एक उपलब्धि के साथ भ्रमित करते हैं; लेकिन ट्रान्स की स्थिति, वास्तव में, चेतना में कमी है जबकि आध्यात्मिक प्रगति चेतना की स्थिति के स्तर से दी जाती है।
दूसरे शब्दों में, हम आध्यात्मिक प्रगति के लिए ट्रान्स की स्थिति का उपयोग करने में सक्षम नहीं होंगे (चाहे मारिजुआना, अयाहुआस्का, पेयोटल या आत्म-प्रेरित की मदद से प्राप्त किया गया हो) यदि हमारे पास गहरी चेतना की स्थिति को बनाए रखने की क्षमता नहीं है; उदाहरण के लिए, सामान्य ट्रान्स की स्थिति सपनों के साथ या सपनों के बिना सामान्य नींद (!) है जो किसी भी आध्यात्मिक प्रगति को नहीं लाती है; हालांकि, abheda-yogis जानते हैं कि कभी-कभी जानबूझकर सपने देखना संभव है जिसमें कई असाधारण प्रथाएं संभव हैं; यहां आवश्यक शब्द सचेत है (और, निश्चित रूप से, इसका अर्थ)।
3. कभी कभी यह अहंकार amplifies और नियंत्रण और इसे पार करने की शक्ति को कम कर देता है.
4. यह आमतौर पर मानसिक समन्वय और ध्यान की शक्ति को कम करता है।
5. यह भ्रम उत्पन्न करता है, या प्रामाणिक विकास का मार्ग भ्रम से बाहर निकलने का रास्ता है
6. इसका कुंडलिनी ऊर्जा के जागरण से कोई लेना-देना नहीं है
7.It आवश्यक नहीं है – गहरी ध्यान की स्थिति पूरी तरह से उन तरीकों के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है जो इस तरह की चीज का सहारा नहीं लेते हैं और कुंडलिनी जागृति पहले से ही साबित हो चुकी है कि यह अभेद योग के माध्यम से प्रभावी, आध्यात्मिक रूप से और खतरों के बिना होती है।
8. यह यौन नपुंसकता उत्पन्न कर सकते हैं या सेक्स या संभोग करने में रुचि में कमी कर सकते हैं.
9. यह एक सुखद राज्य है, लेकिन यह भी एक अप्रिय राज्य उस पल में हमारे auric प्रबलता पर निर्भर करता है संभव है.
10. यह “विदेशी मुद्राओं को पकड़ने के लिए” संभव है, अर्थात्, संस्थाओं या कम सूक्ष्म दुनिया के साथ साम्य में प्रवेश करने के लिए, एक राक्षसी या शैतानी आंतरिक राज्य विकसित करने के लिए
11. यह अवैध है और इस दवा सर्किट के पास आने वाले कारावास के साथ दंडनीय है। बहुत से लोगों को कानून के साथ समस्याएं होती हैं और कभी-कभी वे अपने जीवन को याद करते हैं क्योंकि इस पौधे के प्राकृतिक उपयोग को गंभीर रूप से दंडित किया जाता है।
Abheda प्रणाली के संस्थापक,
Good OM Revolution के प्रारंभकर्ता
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“स्वामी सत्यानंद की शिक्षाओं” के काम से हमारे द्वारा अनुवादित एक अंश (कुछ वामपंथियों के लिए खेद है)।
स्वामी सत्यानंद की पुस्तक से इस अर्क का उपयोग करने का विचार (तो सिर्फ विचार) मैंने एक और साइट से लिया था, जो योग में कैनबिस का उपयोग करने की हानिकारकता का भी समर्थन करता है – rapcea .ro
“नखरे में कुंडलिनी के जागरण के लिए कई तरीकों की सिफारिश की जाती है।
उनमें से एक पौधों पर आधारित है। हालांकि, इसका मतलब दवाओं का उपयोग नहीं है। ग्रंथों में प्रयुक्त शब्द “औषदी” है, जिसका अनुवाद “पौधे” (औषधीय) के रूप में किया गया है।
भारत और आर्यों के दृष्टिकोण और इतिहास में आप सोम नामक किसी चीज़ से संबंधित कुछ कनेक्शन पा सकते हैं।
लोग सोमा नामक एक निश्चित लटकते हुए पौधे का रस निकालते थे और कुछ आध्यात्मिक अनुभवों को प्रेरित करने के लिए इसे निगलते थे।
चंद्रमा के अंधेरे क्विंडिन के दौरान पौधे को केवल कुछ दिनों में चुना गया था, फिर इसे मिट्टी के घड़े में रखा गया था और पूर्णिमा की अवधि तक जमीन में दफन किया गया था।
फिर पूर्णिमा तक बर्तन का पता लगाकर रस पी लिया गया।
इसने प्रबुद्ध चेतना को जागृत करने के दर्शन और कुछ अनुभव प्रदान किए।
सोमा के समान ही भारत में अभी भी कुछ प्रसिद्ध पौधे हैं जो समय के साथ उन लोगों द्वारा दुरुपयोग किए गए हैं जो उन्हें सही ढंग से उपयोग करने के लिए तैयार नहीं थे।
इसलिए इस खतरे को मिटाने के लिए औषधि का ज्ञान वापस ले लिया गया। आज भी हम कुछ जड़ी बूटियों के बारे में जानते हैं जो निश्चित रूप से मन के विस्तार में प्रभाव डालते हैं, लेकिन हम इस ज्ञान को नहीं फैलाते हैं क्योंकि ऐसा करना निषिद्ध [de maestrii autentici]है।
यद्यपि कई लोग कुंडलिनी जागृति प्राप्त करने के लिए मोहित होते हैं, मनुष्य (आमतौर पर) इसे प्राप्त करने के लिए मानसिक, भावनात्मक, शारीरिक और तंत्रिका स्तर पर पर्याप्त रूप से तैयार और नियंत्रित नहीं होता है। यदि वह ड्रग्स का उपयोग करता है, तो उसकी कुंडलिनी “हिल” सकती है और अचानक उठ सकती है, लेकिन अगर उसका मन और भावनाएं उसके साथ सहयोग नहीं करती हैं, तो उसे एक दर्दनाक अनुभव हो सकता है।
परंपरागत रूप से, “औषदी” का ज्ञान गुरु से शिष्य तक बनाया गया था, लेकिन आज मैं यह जानकारी निकटतम संन्यासिनी शिष्यों को भी नहीं सौंपता हूं।
कभी-कभी, जब मानवता बदल जाएगी और हम भावनात्मक, बौद्धिक, शारीरिक और मानसिक स्तर पर एक बेहतर व्यवहार देखेंगे, तो इस विज्ञान को फिर से प्रकट किया जा सकता है।
ड्रग्स के बारे में चिंता के कारण, मैंने उनके बारे में सुना और पढ़ा। एकमात्र संपर्क जो मैंने कभी भी दवाओं के साथ किया था वह मारिहुआना था।
मैंने इसे अपनी कुंडलिनी ऊर्जा को जगाने के लिए नहीं लिया, क्योंकि मैंने दृढ़ता से विचार किया और विश्वास किया कि न तो मारिहुआना और न ही इसी तरह की कोई चीज कुंडलिनी को जागृत कर सकती है।
फिर भी, मेरे पास एक कारण था जब मैंने मारिहुआना या गांजा लिया था।
उस समय मैं अपने गुरु के आश्रम में ऋषिकेश में नहीं था।
हम समुद्र तल से 10,000 फीट ऊपर गंगोत्री में रहते थे, जहां गंगा बहती है। यहां साल में लगभग नौ महीने बर्फबारी होती है और पानी जम जाता है।
मैं उस जगह पर नौ महीने तक रहता था और हर दिन मैं गांजा पीता था और दिन में 7 से 9 घंटे तक प्राणायाम का अभ्यास करता था क्योंकि यह बहुत ठंडा था। इसके बाद, मुझे बहुत ठंड लग गई और मुझे पहाड़ से उतरना पड़ा क्योंकि मेरे पास केवल पैसे थे और जिस कमरे में मैं रहता था वह ठंडा और गीला था।
जब, अंत में, मैं नीचे तक पहुंच गया यह निर्धारित किया गया था कि मुझे तपेदिक था। समय के साथ मैंने खुद को प्राकृतिक साधनों के साथ इलाज किया, लेकिन, मारिहुआना के उपयोग के कारण, मैंने सबसे विशेष उपहारों में से एक को खो दिया जो प्रकृति ने मुझे संपन्न किया था।
मूल रूप से, मेरे पास सबसे वफादार फोटोग्राफिक मेमोरी थी और मुझे इस पर बहुत गर्व था। मेरी आँखें बंद करके मैं किताबों से अंश को उसी तरह से देख सकता था जैसे कि मैंने उन्हें अपनी आंखों से पढ़ा होगा।
अगर किसी ने मुझे अंग्रेजी या हिंदी में 55 मिनट का पाठ पढ़ा होता तो मुझे हर शब्द, उच्चारण, अर्धविराम याद हो सकता था। वह टाइपराइटर को पाठ को फिर से प्रस्तुत कर सकता था।
यह स्मृति बेहतर थी और यह एक पूरी बातचीत को पुन: पेश करने में सक्षम होने के लिए शानदार है, यहां तक कि कोष्ठक में हंसी या उच्चारण को बनाए रखने के लिए भी।
इस स्मृति के लिए धन्यवाद मैं प्राचीन ग्रंथों से बहुत कुछ सीख सकता था।
हालांकि, मारिजुआना के साथ मेरे अनुभव के बाद मैंने इस फोटोग्राफिक मेमोरी को पूरी तरह से खो दिया। यही कारण है कि, व्यक्तिगत रूप से, दवाओं के उपयोग के बारे में मेरी अच्छी राय नहीं है।
सन्नियासिनी, भारत के साधु और फचिरिय समय-समय पर गांजा लेते हैं। वे इसे एक पाइप में डालते हैं और इसे धूम्रपान करते हैं।
उन्होंने देखा कि गांजा का उपयोग करके, यौन इच्छा को मिटा दिया जाता है, sublimated या विघटित किया जाता है। यहां तक कि घर भी इसके लिए गांजे का उपयोग करते हैं। मुझे यह भी विश्वास है कि गांजा में कई औषधीय गुण हैं और यह स्वास्थ्य के कुछ पहलुओं में सुधार कर सकता है। हालांकि, मैं आपको आश्वस्त करता हूं कि अपनी कुंडलिनी को जगाने के लिए इस दवा का उपयोग करना व्यर्थ है।
कुंडलिनी एक अचेतन बल है और केवल उन तरीकों का उपयोग किया जा सकता है जो अचेतन में गहराई तक जाते हैं। सोमा अवचेतन से संबंधित अनुभवों को विकसित कर सकती है और मनुष्य से आर्केटाइप की एक श्रृंखला जारी कर सकती है, लेकिन मुझे नहीं लगता कि सोम कुंडलिनी को जागृत कर सकता है।
मान लीजिए कि आपके पास एक बम है। आप तब तक विस्फोट नहीं कर सकते जब तक कि आप इसे विस्फोट नहीं करते। बम विस्फोट करने का एक विशेष तरीका है; यह एक विज्ञान है। इसका इस्तेमाल कारतूस और गोलियों में भी किया जाता है। हवा में गोली फेंकते हैं तो कुछ नहीं होता। कुछ केवल तभी होता है जब एक विशेष प्रक्रिया लगी होती है और गोली विस्फोट और जलाया जाता है।
इसी तरह, कुंडलिनी की जागृति को दवाओं के साथ प्राप्त नहीं किया जा सकता है, क्योंकि वे इसे (दीक्षा) “विस्फोट” नहीं कर सकते हैं।
कुंडलिनी मन के अचेतन कद में सो रही है और ड्रग्स केवल अवचेतन की परतों में प्रवेश कर सकती है। अवचेतन मन में जो कुछ भी है, वह सतह पर आ सकता है चाहे वह आर्केटाइप, दर्शन, ज्ञान, टेलीपैथी या जो कुछ भी हो। इसलिए, किसी को अपनी कुंडलिनी को जगाने में सक्षम होने के लिए मन की बेहोश परतों में खुद को विसर्जित करने की क्षमता की आवश्यकता होती है।“