निसारगदत्त महाराज बहुत जल्दी सफल हुए: उन्होंने अपने गुरु की बातों पर विश्वास किया

<>निसर्गदत्त महाराज एक महान समकालीन ज्ञान-योगी हैं। उनका संदेश सरल और सीधा है। उनका मार्ग आत्मनिरीक्षण और आंतरिक खोज के माध्यम से स्वयं के प्रत्यक्ष रहस्योद्घाटन का है।

आध्यात्मिक पथ पर उनकी सफलता का रहस्य उनका अटूट विश्वास था:

“मैंने अपने गुरु पर भरोसा किया। उसने मुझे बताया कि मैं अपने स्व के अलावा कुछ भी नहीं था, और मैंने उस पर विश्वास किया।

उस पर भरोसा करते हुए, मैंने तदनुसार व्यवहार किया और उसने इस बात की परवाह करना बंद कर दिया कि मैं या मेरा नहीं था।

इस प्रकार, अपने आध्यात्मिक गुरु से मिलने के तीन साल बाद, निसर्गदत्त महाराज ने जीवन-मुक्त (इस जीवनकाल में मुक्ति प्राप्त करने वाले) बनकर आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त की।

जब उनके जन्म की तारीख के बारे में पूछा गया, तो निसारगदत्त महाराने बहुत मिलनसार जवाब दिया कि वह कभी पैदा नहीं हुए थे। दुर्भाग्य से, यह उनके जन्म की सही तारीख के साथ ज्ञात नहीं है, लेकिन एक पुराने रिश्तेदार के विवरणों से यह ज्ञात है कि उनका जन्म मार्च 1897 में हुआ था, जिस दिन भारतीय हनुमान, जिन्हें मारुति भी कहा जाता है, या प्रसिद्ध रामायण महाकाव्य से बंदर-देवता मनाते हैं। श्रद्धांजलि के रूप में, उनके माता-पिता ने उन्हें मारुति का नाम दिया।

गरीब लोगों के परिवार से आने वाला, मारुति लगभग शिक्षा के बिना बड़ा हुआ, वयस्कता तक पहुंचने तक एक सामान्य और घटनाहीन जीवन जी रहा था, उसके बाद आध्यात्मिक एहसास का थोड़ा सा भी संकेत दिए बिना।

अपने आध्यात्मिक गुरु श्री सिद्धरा-मेश्वर महाराज के साथ बैठक 1933 में, 36 वर्ष की आयु में हुई, जब मारुति ने उनसे ध्यान के लिए एक मंत्र और निर्देश प्राप्त किए।

इसके कुछ ही समय बाद, मारुति को एक ज्ञानवर्धक अनुभव हुआ, जिसके बाद उन्होंने महान ऋषियों की एक गैर-जीवन विशेषता का नेतृत्व करना शुरू कर दिया, जो रोजमर्रा की दुनिया में रहते हुए, अनंत ज्ञान की उज्ज्वल दुनिया में एक साथ रहते हैं, अपनी छोटी बातचीत को उजागर करना जारी रखते हुए, उन्होंने केवल लाभ की ओर उन्मुख व्यापार होने से इनकार कर दिया।

मारुति अपने गुरु से काफी बुढ़ापे में मिले, जब अन्य लोग पहले ही अपना रास्ता खोज चुके थे, हालांकि, अपने गुरु में उनके अटूट विश्वास और उनकी निरंतर आध्यात्मिक आकांक्षा ने इस सरल व्यक्ति को एक विशेष आध्यात्मिक अनुभूति तक पहुंचाया।

अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शक की मृत्यु के एक साल बाद, उन्होंने अपने परिवार और व्यवसाय को त्याग दिया, एक भिखारी भिक्षु बन गए, एक तीर्थयात्री, जो नंगे पैर, हिमालय की सड़क पर ले गए जहां उन्होंने अनन्त जीवन की तलाश में अपने शेष वर्षों को बिताने की योजना बनाई। कुछ समय बाद, उसने इस विचार को छोड़ दिया, घर लौट आया, इन खोजों की निरर्थकता को महसूस किया, और इस तथ्य को महसूस किया कि अनन्त जीवन की तलाश नहीं की जानी चाहिए, क्योंकि उसके पास पहले से ही यह था। “मैं देह हूँ” के विचार से आगे बढ़ने के बाद, उसने एक अत्यंत सुस्पष्ट, शांतिपूर्ण और महिमामय मनःस्थिति प्राप्त कर ली, और सब कुछ उसे उसकी तुलना में बेकार प्रतीत हुआ। इस तरह उन्होंने आत्म-साक्षात्कार हासिल किया।

वह 1938 में बॉम्बे लौट आए, जहां उन्होंने अपना शेष जीवन बिताया, इसके अंत तक, 8 सितंबर, 1981 को उनकी मृत्यु हो गई।

इस समय के दौरान, निसारगदत्त ने एक प्रामाणिक आध्यात्मिक मार्गदर्शक की तलाश में दुनिया भर से आने वाले हजारों और हजारों लोगों के साथ कई बैठकें कीं। यद्यपि निसारगदत्त के पास कोई शिक्षा नहीं थी, बातचीत ने एक असाधारण डिग्री को रोशन किया। तथ्य यह है कि वह एक गरीब परिवार से आया था और गरीबी में बड़ा हुआ था, उसे सबसे अमीर लोगों में से एक होने से नहीं रोक पाया, क्योंकि उसके पास सच्चे ज्ञान का शाश्वत और अनन्त खजाना था। वे सभी जो उनके पास आए, उन्हें आवश्यक समर्थन मिला, उनके शिष्यों के लिए एक सच्ची मार्गदर्शक किरण होने के नाते, हमेशा उनके चेहरे पर मुस्कान के साथ, हार्दिक और नाजुक, विनोदी, निडर और बहुत ईमानदार। इसी तरह निसारगदत्त महाराज भी थे, जो एक ऋषि थे जो कभी पैदा नहीं हुए थे… और जो उन लोगों के हृदयों में सदा के लिए रहता है जो उसे जानते थे।

<>निसर्गदत्त महाराज के कुछ बुद्धिमान विचार यहां दिए गए हैं।

“सच्चाई सरल है और सभी के लिए खुली है। आप चीजों को जटिल क्यों बना रहे हैं? सत्य प्यार करता है और प्यार किया जा सकता है। वह सब कुछ शामिल करता है, सब कुछ स्वीकार करता है, सब कुछ शुद्ध करता है। असत्य कठिन है, यह परेशानियों का स्रोत है। वह हमेशा चाहता है, इंतजार करता है, पूछता है। झूठा होने के कारण, वह खाली है, हमेशा पुष्टि या आश्वासन की तलाश में है। वह अनुसंधान से डरता है और इसलिए इससे बचता है। वह किसी भी समर्थन के साथ पहचान करता है, चाहे वह कितना भी कमजोर और क्षणिक क्यों न हो। उसे जो कुछ भी मिलता है, वह हार जाता है और फिर और भी अधिक मांगता है। इसलिए, आपको मानसिक पर भरोसा करने की आवश्यकता नहीं है। आप जो कुछ भी देख सकते हैं, महसूस कर सकते हैं या सोच सकते हैं वह ऐसा लगता है।
निस्संदेह, दुनिया आपके द्वारा चेतना की स्क्रीन पर चित्रित की गई है और पूरी तरह से आपकी अपनी निजी दुनिया है। केवल तुम्हारी ‘मैं हूँ’ की अनुभूति, यद्यपि वह संसार में है, संसार की नहीं है। एक बार जब आप महसूस करते हैं कि दुनिया आपकी अपनी प्रक्षेपण है, तो आप इससे मुक्त हो जाते हैं।

“कल्पना के बिना देखना सीखो, विकृतियों के बिना सुनना, बस इतना ही। अनिवार्य रूप से नामहीन और निराकार को नाम और आकार देना बंद करो, महसूस करें कि समझने का हर तरीका व्यक्तिपरक है, कि जो देखा या सुना जाता है, छुआ या सूंघा, महसूस किया जाता है या सोचा जाता है, अपेक्षित या कल्पना की जाती है, वह मन में है और वास्तविकता में नहीं।

“दर्द और खुशी के किनारों के बीच जीवन की नदी बहती है। केवल जब मन जीवन के साथ बहने से इनकार करता है और बैंकों के खिलाफ ठोकर खाता है तो यह एक समस्या बन जाती है। जीवन के साथ प्रवाह से मेरा मतलब है स्वीकृति – जो आता है उसे आने देना और जो गुजरता है उसे पास करना। डरो मत, वर्तमान का निरीक्षण करो जैसा कि यह है और जब यह होता है, क्योंकि आप वह नहीं हैं जो होता है, लेकिन वह जिसके साथ यह होता है। अंततः, आप पर्यवेक्षक भी नहीं हैं। आप परम क्षमता हैं जिनकी अभिव्यक्ति और अभिव्यक्ति सर्वव्यापी चेतना है।

“जो आपके साथ होता है, वह आपके साथ होता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप क्या करते हैं, जो इसे करता है वह आप में है। एक व्यक्ति के रूप में आप जो कुछ भी हैं, उसका विषय खोजें।

“यह सब क्यों चाहते हैं? अपने आप को इच्छा से मुक्त करने की इच्छा आपको मुक्त नहीं करेगी। कुछ भी तुम्हें मुक्त नहीं कर सकता, क्योंकि तुम स्वतंत्र हो। अपने आप को इच्छा से रहित स्पष्टता के साथ देखें, बस इतना ही।

सच्ची खुशी उन चीजों में नहीं पाई जा सकती है जो समय के साथ बदलती हैं और गुजरती हैं । खुशी और दर्द वैकल्पिक रूप से वैकल्पिक रूप से। खुशी स्वयं से आती है और केवल स्वयं में पाई जा सकती है।

“अपने वास्तविक स्व को खोजें और सब कुछ इसके साथ आ जाएगा।

“जो शुरू होता है और समाप्त होता है वह केवल दिखावा है। यह कहा जा सकता है कि दुनिया प्रकट होती है, लेकिन यह नहीं है कि यह है। उपस्थिति समय के एक निश्चित पैमाने पर बहुत लंबे समय तक रह सकती है और दूसरे पर बहुत कम हो सकती है, लेकिन अंततः यह एक ही बात है। समय से संबंधित हर चीज क्षणिक है और इसमें कोई वास्तविकता नहीं है।

“आप यहाँ और अभी स्वयं हैं। अपने दिमाग को अकेला छोड़ दें, पूरी तरह से जागरूक और शांत रहें, और आप महसूस करेंगे कि सतर्क लेकिन अलग, घटनाओं को आते और जाते हुए देखना, आपके वास्तविक स्वभाव का एक पहलू है।

“वर्तमान घटना में कुछ असाधारण, अद्वितीय है, कुछ ऐसा जो पिछले या भविष्य की घटना में नहीं है। एक जीवन शक्ति है, इसके चारों ओर एक चमक है, एक वास्तविकता है; यह आकार लेता है जैसे कि यह रोशन है। जो वर्तमान है उस पर “वास्तविकता की मुहर” है, जो अतीत और भविष्य के पास नहीं है।

“वास्तव में वर्तमान को इतना अलग क्या बनाता है? जाहिर है, मेरी उपस्थिति। मैं वास्तविक हूँ, क्योंकि मैं हमेशा वर्तमान में हूँ, और जो अब मेरे साथ है, वह मेरी वास्तविकता में भाग लेता है। अतीत स्मृति में है, भविष्य में है – कल्पना में। अब में केंद्रित एक चीज मेरे साथ है, क्योंकि मैं शाश्वत रूप से उपस्थित हूं; मेरी अपनी वास्तविकता वह है जो मैं वर्तमान घटना के साथ साझा करता हूं।

“स्वयं को एकमात्र वास्तविकता के रूप में जानने के लिए, और अन्य सभी को लौकिक और अल्पकालिक के रूप में जानने का अर्थ है स्वतंत्रता, शांति और आनंद। सब कुछ बहुत सरल है। चीजों को देखने के बजाय जैसा कि आप उनकी कल्पना करते हैं, उन्हें वैसे ही देखना सीखें जैसे वे हैं। जब आप हर चीज को वैसा ही देखेंगे जैसा वह है, तो आप खुद को भी वैसे ही देखेंगे जैसे आप हैं। यह एक दर्पण को चमकाने जैसा है। वही दर्पण जो आपको दुनिया को दिखाता है जैसा कि यह है, आपको अपना चेहरा भी दिखाएगा। “मैं हूँ” का विचार पॉलिशिंग कपड़ा है। इसका इस्तेमाल करो!”

“जो स्थायी है उसे अपने भीतर खोजो। अपने अंदर गहरे गोता लगाएँ और पता करें कि आप में क्या वास्तविक है।

“एक को छोड़कर सभी प्रश्नों को छोड़ दें: ‘मैं कौन हूं? आखिरकार, एकमात्र तथ्य जो आप सुनिश्चित कर रहे हैं वह यह है कि आप हैं। “मैं हूँ” एक निश्चितता है। “मैं यह हूँ” नहीं है। यह पता लगाने के लिए लड़ें कि आप वास्तव में क्या हैं। ”

“यह जानने के लिए कि आप क्या हैं, आपको पहले जांच करनी चाहिए कि आप क्या नहीं हैं।

“वह सब कुछ खोजें जो आप नहीं हैं – शरीर, भावनाएं, विचार, समय, स्थान, यह या वह – जो कुछ भी आप अनुभव करते हैं वह आप नहीं हो सकते हैं। धारणा का बहुत कार्य दिखाता है कि आप वह नहीं हैं जो आप समझते हैं।

“जितना अधिक स्पष्ट आप समझते हैं कि मन के स्तर पर आपको केवल नकारात्मक शब्दों में वर्णित किया जा सकता है, उतनी ही जल्दी आप अपनी खोज के अंत तक पहुंचेंगे और महसूस करेंगे कि आप असीम हैं।

“मैं बस इतना कह सकता हूं, ‘मैं हूं,’ बाकी सब कुछ कटौती है। लेकिन अनुमान लगाना एक आदत बन गई है। यह विचार और दृष्टि की सभी आदतों को नष्ट कर देता है। “मैं हूँ” की भावना एक गहरे कारण की अभिव्यक्ति है, जिसे आप स्वयं, ईश्वर, वास्तविकता या किसी अन्य नाम से पुकार सकते हैं। “मैं हूँ” दुनिया में है, लेकिन यह कुंजी है जो दुनिया से बाहर का दरवाजा खोल सकती है।

“शुद्ध अस्तित्व में चेतना उत्पन्न होती है; चेतना में दुनिया प्रकट होती है और गायब हो जाती है। जो कुछ भी मौजूद है वह मैं हूं, जो कुछ भी मौजूद है वह मेरा है। सभी शुरुआत से पहले, सभी अंत के बाद – मैं हूं। हर चीज का मेरे अंदर होना है, ‘मैं हूं’ में, जो हर जीव में चमकता है। मेरे बिना गैर-अस्तित्व भी अकल्पनीय है। चाहे कुछ भी हो जाए, मुझे इसे देखने के लिए एक गवाह के रूप में वहां होना होगा।

“चेतना की सभी वस्तुएं ब्रह्मांड बनाती हैं। जो दोनों से परे है, दोनों को बनाए रखना, सर्वोच्च अवस्था है, पूर्ण शांति और मौन की स्थिति। जो वहां पहुंचता है, वह गायब हो जाता है। यह शब्दों या दिमाग से दुर्गम है।

“यह अवस्था बोधगम्य नहीं है, क्योंकि यह वही है जो धारणा को संभव बनाता है। यह होने और न होने से परे है। यह न तो दर्पण है और न ही दर्पण में छवि है। यह वही है – कालातीत वास्तविकता, अविश्वसनीय रूप से कठोर और ठोस।
यह जानने का एकमात्र तरीका वह राज्य होना है।

“यहां तक कि ‘मैं हूं’ की भावना भी होने की भावना के शुद्ध प्रकाश से बनी है।

“अपने मन को देखो, निरीक्षण करो कि यह कैसे अस्तित्व में आता है, यह कैसे संचालित होता है। जैसा कि आप अपने मन को देखते हैं, आप अपने आप को देखने वाले के रूप में खोजते हैं। जब आप अभी भी खड़े हैं, बस देख रहे हैं, तो आप अपने आप को पर्यवेक्षक के पीछे प्रकाश के रूप में खोजते हैं। प्रकाश का स्रोत अंधेरे में डूबा हुआ है, ज्ञान का स्रोत अज्ञात है। केवल यही स्रोत है।

“फिर से उस स्रोत पर वापस जाओ और वहीं रहो। यह स्वर्ग में नहीं है, न ही सभी को गले लगाने वाले ईथर में है। परमेश्वर ही वह सब कुछ है जो महान और अद्भुत है; मैं कुछ नहीं हूं, मेरे पास कुछ नहीं है, मैं कुछ नहीं कर सकता। और फिर भी, सब कुछ मुझसे बाहर आता है – मैं स्रोत हूं; मैं जड़ हूं, मूल हूं।

जब वास्तविकता आप में विस्फोट करती है, तो आप इसे ईश्वर का अनुभव कह सकते हैं। या यूं कहें कि यह परमेश्वर है जो आपको अनुभव करता है। जब आप स्वयं को जानते हैं तो परमेश्वर आपको जानता है। वास्तविकता एक प्रक्रिया का परिणाम नहीं है; यह विस्फोट है। वह पूरी तरह से दिमाग से परे है।

“खोज ही ईश्वर है। खोज में तुम पाते हो कि तुम न तो शरीर हो और न ही मन, और तुम्हारे भीतर स्वयं के लिए प्रेम हर चीज में स्वयं के लिए है। दो रेल एक हैं। आप में चेतना और मुझमें चेतना, जाहिरा तौर पर दो, वास्तव में एक, एकता की तलाश करते हैं, और यह प्रेम है।