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उसके अस्तित्व से स्थायी रूप से दिव्य कृपा और आनंद आ रहा था
नित्यानंद का अर्थ है “शाश्वत सुख” (नित्य- शाश्वत और आनंद-सुख)। उनका नाम उनकी स्थिति की परिभाषा थी, हमेशा दिव्य चेतना में, दिव्य परमानंद में।
उनका प्रतिनिधित्व करने वाले इस राज्य का वर्णन स्वामी मुक्तानंद ने अपनी कृति “महा सिद्ध योग – पूर्णता के मार्ग के रहस्य” में किया है।
“ओह, भगवान नित्यानंद, मेरे स्वामी, आपने बहुत तपस्या में जीवन व्यतीत किया है। आप हमेशा अनगिनत वस्तुओं से घिरे रहते थे, लेकिन आपके हाथ उन्हें छूते नहीं थे और आपकी नज़र उन पर नहीं रुकती थी। आप एक सुनसान जगह पर रहते थे, जंगल में, जहां तक पहुंचने का कोई रास्ता नहीं था। अब यह जगह एक अभयारण्य बन गई है; इस प्रकार सिद्ध के अस्तित्व का ताज पहनाया जाता है।
आप अतीत, वर्तमान और भविष्य को जानते हैं। यहां तक कि अगर आप केवल एक शब्द का उच्चारण करते हैं, तो यह कभी व्यर्थ नहीं था। आप त्याग के अवतार थे, आप स्थायी रूप से आंतरिक परमानंद की परिपूर्णता में डूबे हुए थे। आंतरिक परमानंद का यह निरंतर अनुभव एक सिद्ध की प्राकृतिक स्थिति है।
तुम सदा आनंद में लीन रहते थे। आपका नाम ही एक आनंद था (नित्यानंद का अर्थ है शाश्वत आनंद)। जब तुम हँसते थे, तो तुम्हारे अस्तित्व की हर कोशिका से आनंद और परमानंद निकलता था, मानो तुम्हारा शरीर उस अंतहीन आनंद के दबाव में अलग हो गया हो। आपने हमेशा कहावतों में बात की है। यहां तक कि अगर आपने केवल एक बहुत छोटा शब्द कहा, तो यह एक लंबे भाषण के रूप में महत्वपूर्ण था। कभी-कभी आप लगातार दो या तीन दिन चुप रहते थे। सिद्धों के होने का यह असाधारण तरीका है। “
उन्हें भगवान नित्यानंद के नाम से भी जाना जाता था।
इसकी उत्पत्ति रहस्य में डूबी हुई है
कहा जाता है कि यह 1896 के आसपास एक बूढ़ी महिला द्वारा एक जंगल में पाया गया था। बूढ़ी औरत का एक परिवार था, लेकिन वह इसे एक दोस्त के पास ले गई जो वास्तव में बच्चे पैदा करना चाहता था, लेकिन गर्भवती नहीं हो सका। उसने उसे बहुत खुशी के साथ अपनाया और उसे राम नाम दिया।
दुर्भाग्य से, जब छोटा बच्चा केवल 6 साल का था, तब उसकी मृत्यु हो गई।
उनकी देखभाल उस वकील द्वारा की गई थी जिसके लिए उनकी दत्तक मां ने काम किया था। यद्यपि यह उसका बच्चा नहीं था, उसने उस पर एक असहनीय हमला और उसकी रक्षा करने की इच्छा महसूस की। इस प्रकार, वह उसे अपनी यात्रा पर अपने साथ ले गई। इन यात्राओं के दौरान, कृष्ण के मंदिर में पहुंचकर, राम ने साबित कर दिया कि उनके पास विशेष गूढ़ ज्ञान है, एक तथ्य की पुष्टि एक ज्योतिषी ने भी की, जिसने कहा कि वह उच्च आध्यात्मिक स्तर वाले प्राणी थे।
दस साल की उम्र के आसपास, पवित्र शहर बनारस में पहुंचने पर, राम ने वकील को अपने कुछ दिव्य दर्शनों के बारे में बताया और कहा कि यह आध्यात्मिकता के लिए खुद को समर्पित करने का समय था।
उन्होंने हिमालय में लगभग 6 साल बिताए और फिर कन्ननगढ़ चले गए, जहां उन्होंने निर्विकल्प समाधि की स्थिति प्राप्त करते हुए एक गुफा में ध्यान किया।
आस-पास पानी नहीं होने के कारण उसने गुफा में पानी की धारा बना दी, जो उस क्षण से लगातार बहती रहती है। उन समय से यह स्थल गुरुवन नामक तीर्थ स्थान बन गया है।
समाधि के विभिन्न रूप
समाधि, दिव्य परमानंद की अंतिम अवस्था, वह अवस्था है जिसमें हम अपने भीतर बाहरी ब्रह्मांड को पाते हैं। अर्थात् सीमित प्राणी देवत्व से एक हो जाता है। किसी भी आध्यात्मिक साधक का अंतिम लक्ष्य ईश्वर के साथ पूर्ण सहभागिता है। मनुष्य स्वतंत्र, जीवित और खुश महसूस करने के लिए आता है।
समाधि के कई रूप हैं।
सविकलाप समाधि पहला चरण है, सतही है और उस स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें मन में अभी भी परिवर्तन होते हैं। इस चरण में, अमूर्त विश्लेषण और संश्लेषण, जांच और तर्क होते हैं।
निर्विकल्पला समाधि वह अवस्था है जिसमें मनुष्य सभी मानसिक उतार-चढ़ाव, अर्थात् विचारों और भावनाओं दोनों को पार कर जाता है। मनुष्य दिव्य आनंद से मुक्त, असीमित और अभिभूत महसूस करता है। जब यह अवस्था अविरल और प्राकृतिक हो जाती है तो सहजावस्त नामक राज्य, जो जीवन में मुक्त मनुष्य की स्थिति है, पहुंच जाती है।
लेकिन, इतना ही नहीं, योगी इस स्थिति को पृष्ठभूमि की स्थिति के रूप में रख सकते हैं और एक ही समय में दुनिया में मौजूद हो सकते हैं, हमेशा अपने दिव्य स्वभाव से जुड़े रह सकते हैं, अपने दिल में अनंत तक। वह बाहरी परिस्थितियों की परवाह किए बिना हमेशा स्वतंत्र, जीवित और खुश महसूस करता है।
महासमाधि देवत्व के साथ उत्साही पहचान का सर्वोच्च रूप है। यह अंतिम चरण है, चेतना की पूर्णता का उच्चतम, हालांकि, निचली संरचनाओं से योगी की चेतना का कुल विघटन। इसलिए, इसका मतलब है कि योगी भौतिक तल को छोड़ देता है, लेकिन उसकी मृत्यु स्पष्ट रूप से, पूरी तरह से सचेत रूप से, उच्च, दिव्य चेतना के एक और तल में एक मार्ग के रूप में जीती है। सभी महान योगी और पूरी तरह से मुक्त आध्यात्मिक रूप से मुक्त मनुष्य भौतिक तल को केवल तभी छोड़ते हैं जब वे इसे दमनकारी मानते हैं और केवल अपने आध्यात्मिक, दिव्य मिशन के पूर्ण अंत के साथ।
गणेशपुर का आश्रम – इसकी उपस्थिति से पवित्र स्थान
पूरे भारत में तीर्थयात्रा के लंबे समय के बाद वह अपने दिव्य मिशन को पूरा करने के लिए गणेशपुरी में रहने के लिए बने रहे।
“मनुष्य को ‘घर’ लौटने के लिए सबसे छोटे और सबसे तेज़ साधन की तलाश करने की आवश्यकता है – चिंगारी को एक लौ में बदलना, उसके साथ विलय करना, और उस महान आग के साथ पहचान करना जिसने चिंगारी को प्रज्वलित किया था।
जिस आश्रम में वह रहते थे, वह एक सुंदर, शांत और निर्मल स्थान है। जैसे ही आप मंदिर में कदम रखते हैं, आप महसूस करते हैं कि आप पर शांति और शांति की स्थिति उतर रही है। मौन की धन्य शांति यहां मूर्त है। लोग केवल तभी फुसफुसाते हैं जब आवश्यक हो ताकि कम से कम शांति और शांति भंग न हो जो यहां शासन करती है।
आश्रम के द्वार पर भक्त उनका आशीर्वाद पाने के लिए मौसम की परवाह किए बिना घंटों लाइन में खड़े रहे। इस स्थान पर शासन करने वाली भक्ति, प्रेम और आराधना ने गणेशपुर को एक ऐसा स्थान बना दिया जहां स्वर्ग पृथ्वी के साथ एकजुट हो गया, दिव्य अपवित्र के साथ।
उनके शिष्यों में से एक ने कहा:
उन्होंने कहा, ‘जब से नित्यानंद ने हम पर अपनी कृपा बरसाई है, हम समय के हिसाब से सीमित महसूस नहीं कर रहे हैं। वास्तव में, इसकी आध्यात्मिक शक्ति हमें समय को पार करने में मदद करती है। हम एक निरंतर उत्साही उपहार जीते हैं। यह हमें अज्ञानी से प्रबुद्ध में बदल देता है।
हिन्दी, अंग्रेजी, तमिल, तेलुगु, मलाजा, कन्नड़ और मराटी का ज्ञान होने के कारण उन्होंने साधकों को उनकी योग्यता के अनुसार विभिन्न मार्गों पर मार्गदर्शन किया।
उसका कोई लेखन नहीं बचा था। वास्तव में, वह खुद को एक स्वामी या आध्यात्मिक पथ से संबंधित नहीं मानता था। न ही उसने शिष्यों को पाने या लोगों को चंगा करने की कोशिश की। हालांकि, उन्हें उन लोगों द्वारा अत्यधिक मांग और प्यार किया गया था जो या तो उपचार की तलाश कर रहे थे या आध्यात्मिक मुक्ति की तलाश कर रहे थे।
दिव्य आनंद की स्थिति में स्थायी रूप से होने के नाते, उन्होंने अपनी उपस्थिति के माध्यम से अपने आसपास के लोगों को प्रभावित किया। उनकी कृपा से लोगों को विभिन्न रोगों से लाभ हुआ। उनकी उपस्थिति में पहुंचे सभी भक्तों को शांति मिली और उनमें सिद्धि का पूर्ण भाव था।
अनुग्रह उसके अस्तित्व से निकला और पीड़ित लोगों को राहत की पेशकश की गई, यहां तक कि उन लोगों के लिए भी जो अंधे या विभिन्न विकलांगताओं वाले हैं। अपनी दिव्य उपस्थिति, गर्म दृष्टि और कोमल मुस्कान के माध्यम से वह लोगों की स्वार्थी प्रकृति को दूर कर सकता था और उन्हें परमात्मा की ओर निर्देशित कर सकता था।
जो कुछ भी आया था, उसने प्रेम और शांति के सागर का आनंद लिया जो उसके अस्तित्व से उभरा था।
आश्रम का दौरा न केवल वयस्कों द्वारा किया गया था, बल्कि कई बच्चों द्वारा भी किया गया था। भगवान बच्चों से बहुत प्यार करते थे और आसपास के गांवों में एक हजार से अधिक बच्चों के लिए प्रतिदिन मुफ्त भोजन की पेशकश करते थे। वह खुद उनके साथ खेला और उन्हें मिठाई, खिलौने और कपड़े पेश किए।
महासमाधि में प्रवेश करने वाले भौतिक विमान को छोड़ना
भगवान ने एक कठिन साधना के साथ एक अत्यंत सरल जीवन व्यतीत किया।
अपने जीवन के अंत में उन्होंने अधिक से अधिक समय साधना के लिए समर्पित किया और बहुत उपवास रखा कि वह इतने कमजोर हो गए थे।
उन्होंने दो हफ्ते पहले घोषणा की थी कि यह भौतिक विमान छोड़ने का समय था। वह अंत तक शांत, प्रतिभा और शांति की स्थिति में रहा।
8 अगस्त, 1961 को वे महासमाधि में शामिल हुए।