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सेंट ऑगस्टीन [कभी-कभी ऑरेलियस ऑगस्टिनस कहा जाता है, कार्थेज के ऑरेलियस के साथ भ्रम के कारण, उनके समकालीन] एम्ब्रोस, जेरोम और ग्रेगरी द ग्रेट के साथ पश्चिमी चर्च के चार पिताओं में से एक है। वह सबसे महत्वपूर्ण ईसाई धर्मशास्त्रियों और दार्शनिकों में से एक हैं, जिनके कार्यों ने यूरोपीय विचारों को काफी हद तक बदल दिया। उनका काम प्राचीन और मध्ययुगीन दर्शन के बीच की खाई को पाटता है।
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“क्या आप जानते हैं”? यह संकट के समय लिखा गया था जब पश्चिम 410 में अलारिक के विसिगोथ्स द्वारा रोम के भयानक आक्रमण और लूट से हैरान था। मूल रूप से मूर्तिपूजकों द्वारा ईसाइयों के खिलाफ लगाए गए आरोपों के खिलाफ एक विवादास्पद लेखन के रूप में कल्पना की गई, “डी सिविटेट देई” भविष्य की चुनौतियों के लिए पश्चिमी ईसाई चर्च की एक भविष्यवादी और शानदार प्रतिक्रिया बन गई, और ऑगस्टिनियन आदर्श एक नई सभ्यता के निर्माण के लिए शुरुआती बिंदु था।
सेंट ऑगस्टीन इतिहास को एक रैखिक लौकिक धुरी पर रखता है, जो ईसाई हठधर्मिता के अनुसार, भगवान द्वारा दुनिया की रचना (बाइबिल उत्पत्ति) से शुरू होता है और अंतिम न्याय के क्षण में समाप्त होता है। मूल पाप के कारण, स्वर्ग से निर्वासन के बाद, पूरी दिव्य सृष्टि दो आध्यात्मिक संस्थाओं में विभाजित हो जाती है। इस तरह दो शहर प्रकट हुए: एक दुष्ट और बुरी आत्माओं का शहर है, शैतान का शहर है, दूसरा शहर दिव्य नियमों द्वारा शासित है। यह परमेश्वर का शहर है जहाँ दूसरे के लिए प्रेम और समर्पण के अलावा कुछ भी नहीं है, एक पवित्र शहर जिसके निवासी शैतान के सेवकों के साथ एक स्थायी और पूर्ण संघर्ष में हैं, एक युद्ध जो मसीह के पृथ्वी पर आने तक, अंतिम न्याय तक चलेगा – एक ऐसा क्षण जो इतिहास की लौकिक धुरी के अंत का प्रतीक है। मसीह के योद्धाओं के इस पवित्र शहर के निवासियों की संख्या शैतान की अंतिम हार तक लगातार बढ़नी चाहिए। परमेश्वर का शहर पश्चिमी ईसाइयों के लिए बन जाता है, जिसे चर्च द्वारा क्रिसोस के सैनिक के रूप में घोषित किया जाता है, एक भविष्य का उद्देश्य, एक ऐतिहासिक पंथ, एक देसीडेरम जिसे धार्मिक और आध्यात्मिक क्षेत्र से वास्तविक, लौकिक, राजनीतिक दुनिया में स्थानांतरित किया जाना चाहिए। “डी सिविटेट देई” न केवल इतिहास की पहली ईसाई दार्शनिक व्याख्या है, यह रोमन कैथोलिक चर्च के लिए एक ठोस राजनीतिक उद्देश्य स्थापित करने वाला एक आधिकारिक दस्तावेज भी है।
सेंट के लिए धन्यवाद। ऑगस्टीन, इतिहास, समय और स्थान दो शहरों के बीच युद्ध का मैदान बन जाते हैं और पश्चिमी चर्च शैतान के सेवकों, चर्च के दुश्मनों और इसलिए ईसाई भगवान के खिलाफ अपने संघर्ष में ईसाई योद्धाओं को संगठित करने और नेतृत्व करने की गतिशील भूमिका निभाता है।
ऑगस्टिनियन आध्यात्मिक आदर्श को एक ठोस स्थलीय उद्देश्य में बदलकर, रोमन चर्च खुद को पृथ्वी पर भगवान की स्थिति में बदल देता है, जिसमें एक ही समय में एक आध्यात्मिक और लौकिक नेता होता है – पोप, जिसे “लोकम टेनेंस क्रिस्टी” माना जाता है? – पृथ्वी पर मसीह का डिप्टी (सीएफ मत्ती 16), एक सख्त पदानुक्रम वाली संस्था, वफादार जागीरदारों के साथ, भगवान के नाम पर कानून जारी करने और अपने दुश्मनों के खिलाफ कहीं भी और किसी भी समय बल लागू करने का अधिकार है। मसीह और शैतान की सन्तान, और इस परिवर्तन को परमेश्वर के नगर की कल्पना करने के उद्देश्य से वैध ठहराया गया है। पश्चिमी ईसाइयों को कलीसिया द्वारा एक ऐसी सेना घोषित किया जाता है जो आश्वस्त है कि वह कलीसिया द्वारा “शैतान के सेवक” समझे जाने वाले लोगों को नष्ट करने के लिए किसी भी साधन का उपयोग कर सकती है?, क्या प्रत्येक कैथोलिक को यह विश्वास होना चाहिए कि वह “मिलिशिया क्रिस्टी” का हिस्सा है – मसीह की सेना, कि उसके हर कर्म पर न केवल उसका उद्धार निर्भर करता है, बल्कि सबसे ऊपर “परमेश्वर के शहर” का भाग्य निर्भर करता है?
हर समुदाय में, हर नगर या गांव में, यह पुजारी है जो अपने आसपास की दुनिया को व्यवस्थित करता है। चर्च बस्ती की सबसे ऊंची इमारत बन जाती है, यहां से समुदाय शासित होता है। ईसाई पुजारी शहर की रक्षा करता है, उसके मार्गदर्शन में नई पश्चिमी दुनिया का आयोजन किया जाता है। इस दुनिया का इतिहास कलीसियाई संस्था के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। रोमन चर्च अपने ऑगस्टिनियन आदर्श के साथ जनता को एकजुट करने का प्रबंधन करता है, जो उनका भी बन जाता है। जर्मनों के बीच ईसाई धर्म के प्रसार के साथ, उनके और लैटिनों के बीच संघर्ष धीरे-धीरे फीका पड़ जाता है और मानव एकजुटता का एक नया रूप उभरता है, जो मसीह की सेना से सामान्य संबंध की भावना से जुड़ा होता है। रोमन चर्च के वफादार बेटे होने की तुलना में भाषाई / सांस्कृतिक पहचान बहुत कम महत्वपूर्ण हो जाती है।
पश्चिमी समाज का सामाजिक संगठन परमेश्वर के शहर के निर्माण के एक ही उद्देश्य के अधीन है। पश्चिमी लोगों को तीन क्रमों में बांटा गया है: वक्ता-मौलवी, चर्चमैन, जो भगवान से प्रार्थना करते हैं, बेलाटोर-रईस, जो भगवान की महिमा के लिए चर्च के दुश्मनों से लड़ते हैं, और प्रयोगशालाएं – जो पहले दो सम्पदा के लिए काम करते हैं। रोमन चर्च और पश्चिमी दुनिया पृथ्वी पर भविष्य के दिव्य राज्य के केंद्र हैं, और रोम के पवित्र पिता मसीह के प्रतिनिधि के रूप में इस दुनिया पर शासन करते हैं। यह इतिहास में पश्चिमी ईसाई चर्च की पहली बड़ी जीत है। क्या कलीसिया के पास एक आदर्श, एक राजनीतिक पंथ है, क्या उसके पास एक विनम्र सेना है जो “परमेश्वर के शहर” की कल्पना करने के लिए कुछ भी करने में सक्षम है? रोमन चर्च पूरी तरह से कैथोलिक-सार्वभौमिक चरित्र को मानता है। कैथोलिक पश्चिम धीरे-धीरे बाहर की ओर खुलने लगा है और अनन्त शहर से शुरू होगा, जैसा कि रोमन साम्राज्य ने एक बार किया था, दुनिया की विजय। लेकिन अब सर्वोपरि है ऑगस्टिनियन आध्यात्मिक लक्ष्य की पूर्ति – दुनिया भर में ईसाई संदेश को फैलाना जो रोम द्वारा आध्यात्मिक और अस्थायी रूप से निर्देशित किया जा सके – ईसाईजगत की राजधानी, पृथ्वी पर भगवान के शहर की राजधानी।
ऑगस्टिनियन आदर्श को अपनाने वाले पहले आयरिश भिक्षु होंगे। अपने मठों से, मसीह के ये पहले सैनिक, मिशनरी और सिविलाइज़र समान रूप से, पांचवीं शताब्दी में रोमन चर्च के पहले आध्यात्मिक धर्मयुद्ध पर शुरू होंगे: पश्चिमी यूरोप के नए लोगों का ईसाईकरण और संगठन। उन्हें नए मठ, आत्मा के सच्चे किले मिले, जहां वे पश्चिमी संस्कृति की नींव का निर्माण करेंगे। इसके अलावा, उनका प्रभाव न केवल आध्यात्मिक बल्कि राजनीतिक भी है। उनके और उनके वंशजों के लिए धन्यवाद, शारलेमेन का फ्रैंकिश साम्राज्य न केवल रोमन साम्राज्य के पुनर्गठन का एक सरोगेट प्रयास होगा, बल्कि कैथोलिक आत्मा की पहली महान अस्थायी कार्रवाई होगी, जो पृथ्वी पर “भगवान के शहर” को बढ़ाने का पहला प्रयास होगा। कैरोलिंगियन साम्राज्य नई दुनिया का राजनीतिक प्रतीक है जिसमें रोमन और जर्मनिक मूल्य ईसाई लोगों के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से मिश्रण करते हैं। हम मध्ययुगीन पश्चिमी इतिहास में सेंट ऑगस्टीन की प्रमुख भूमिका को नजरअंदाज नहीं कर सकते। यदि हम उसकी उपेक्षा करते हैं, तो हम रोमन साम्राज्य, धर्मयुद्ध, पूछताछ, कैथोलिक की रचनात्मक भावना को पुनर्गठित करने के पश्चिमी प्रयासों को समझने में सक्षम नहीं होंगे, जिनके लिए कार्य, कर्म विशेष महत्व रखते हैं, एक हाथ में तलवार और दूसरे में बाइबल, एक ही समय में योद्धा और मिशनरी के साथ एक विजेता के रूप में उनकी आत्मा। हम कैथोलिक पश्चिमी मध्य युग के इतिहास को समझ नहीं सके।
ऑगस्टीन और संदेह
एक समय के लिए ऑगस्टीन को स्वर्गीय प्लेटोनिक अकादमी के संदेह की ओर आकर्षित किया गया था, और धीरे-धीरे अपने दृष्टिकोण को बदल दिया ताकि उनके पहले रूपांतरण के बाद के लेखन में से एक शिक्षाविदों के खिलाफ था, जो अकादमिक संदेह पर हमला था।
संशयवादियों ने तर्क दिया कि हमारी इंद्रियां हमें जो देती हैं वह अनिश्चित और भ्रामक है: पानी में डाली गई एक छड़ी टूटी हुई लगती है, एक वर्गाकार टॉवर एक निश्चित दूरी से गोल दिखता है, आदि। ज्ञान का कोई अन्य स्रोत नहीं है, इसलिए ज्ञान संदिग्ध है। क्या ऑगस्टीन इस “अनुभववाद” को साझा नहीं करता है? संशयवादियों की राय है कि ज्ञान पूरी तरह से इंद्रियों से नहीं आता है। इंद्रियां, हालांकि वास्तव में सीमित और अविश्वसनीय हैं, एक व्यावहारिक उपयोगिता है और हमें उन्हें इस सापेक्ष अर्थ में शुरुआती बिंदु के रूप में लेना चाहिए।
कन्फेशंस, एक्स में, ऑगस्टीन उन चीजों के बीच अंतर करेंगे जो सीधे मन में हैं (स्वयं में) और जो चीजें अप्रत्यक्ष रूप से मन में मौजूद हैं, प्रतिनिधित्व या छवि के माध्यम से। बेशक, उनकी संदेहपूर्ण परवरिश के समय से एक सांस्कृतिक अधिग्रहण, क्योंकि जब वह संदेह की आलोचना करता है (यानी, वह सिद्धांत जिसे उसने अभी छोड़ा था), तो वह एक ही समस्या पैदा करता है: संवेदना में चीजें अप्रत्यक्ष रूप से मौजूद होती हैं, प्रतिनिधित्व, संवेदी डेटा या इंप्रेशन के माध्यम से। इसलिए, हमारे पास बाहरी वस्तुओं तक कोई पहुंच नहीं है, सिवाय उन छवियों और छापों के जो हमारी इंद्रियां हमें उनके बारे में देती हैं। हमारे मन में जो है वह एक चीज नहीं है, बल्कि इसकी एक छवि या प्रतिनिधित्व है। इसलिए क्या हमें यह न्याय करने का अधिकार नहीं है कि हमारे पास स्वयं चीजों तक पहुंच थी, लेकिन जैसे कि हमारे पास उनकी छवियों तक पहुंच थी, यह कहते हुए: “क्या मुझे पानी में टूटी हुई छड़ी की छवि (प्रतिनिधित्व, संकेत, मध्यस्थ) दिखाई देती है”?, “मुझे एक टूटी हुई छड़ी दिखाई देती है”? क्योंकि अगर चीजें अपने आप में हमारे लिए सुलभ नहीं हैं, लेकिन केवल छवियों के माध्यम से, छवियां स्वयं निर्विवाद हैं क्योंकि वे सीधे हमारे दिमाग में हैं। हम किसी वस्तु के बारे में गलत हो सकते हैं (इसे नहीं जानना, लेकिन इसकी एक छवि, जो गलत हो सकती है), लेकिन हम उस छवि के बारे में गलत नहीं हो सकते जो हमारे पास है (क्योंकि हमारे पास यह सीधे हमारे दिमाग में है)। मन भौतिक वस्तुओं के बारे में गलत है, लेकिन यह अपने पास मौजूद छवियों के बारे में खुद को धोखा नहीं दे सकता है। ये छवियां दिमाग में हैं, और भले ही वे स्वयं वस्तुएं न हों, वे वस्तुओं के बारे में संदेश हैं। यह संदेह का क्षण है। संशयवादी इन संदेशों, छवियों की सच्चाई पर संदेह करते हैं, इस हद तक कि – हमारे पास वस्तुओं तक पहुंच नहीं है – उन्हें हमारे दिमाग द्वारा कभी भी सत्यापित नहीं किया जा सकता है। संदेहपूर्ण संदेह, इस बिंदु तक, उचित है, एक दुविधा की अभिव्यक्ति है जो अब से सदियों बाद कांत को परेशान करेगी: जिस वस्तु को मैं जानना चाहता हूं, अपने आप में एक चीज के रूप में, मेरे लिए दुर्गम है, मैं जो कुछ भी समझ सकता हूं वह एक घटना है; लेकिन मुझे कैसे पता चलेगा कि यह घटना विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक और मनमानी नहीं है?
ऑगस्टीन यह कहकर इस दुविधा से बचता है कि छवियां स्वयं, सीधे मन में मौजूद होने के कारण, हमारे मन के लिए दिए गए एक निश्चित सिद्धांत का गठन कर सकती हैं। हम गलतियों के बिना चीजों के बारे में कुछ नहीं कह सकते हैं, लेकिन हम गलतियों को करने के जोखिम के बिना, छवियों और प्रतिनिधित्व के बारे में कुछ कह सकते हैं: “क्या यह निश्चित है कि मेरे पास पानी में टूटी हुई छड़ी की छवि है”? यह संशयवादियों की आलोचना का पहला भाग है। संशयवादियों ने इंद्रियों के भ्रामक चरित्र से शुरू होने वाले ज्ञान की संभावना पर संदेह किया, जो उन्हें लगता था कि, कथित चीजों की छवि को विकृत करके, किसी भी निश्चितता की संभावना को शून्य कर दिया। ऑगस्टीन जवाब देता है कि यह इस बाधा के बारे में जागरूकता है जो हमारे पास पहली निश्चितता है।
महत्वपूर्ण दृष्टिकोण का दूसरा चरण संदेहपूर्ण आधार को रद्द करने से शुरू होता है कि इंद्रियां ज्ञान का एकमात्र स्रोत हैं। ऑगस्टीन के अनुसार, हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि मन के पास इंद्रियों द्वारा प्रदान की जाने वाली चीजों के अलावा किसी और चीज तक पहुंच है। सबसे पहले, वह इस तथ्य से अवगत हो सकती है कि उसके पास छवियों तक सीधी पहुंच है, जो, हालांकि वे भौतिक चीजों की वफादार प्रतियां नहीं हैं, जैसे (छवियों के रूप में), ज्ञान की वस्तुएं हो सकती हैं। दूसरे, मन स्वयं, अपने कृत्यों के रूप में, एक प्रत्यक्ष उपस्थिति है, इसलिए एक निश्चित सिद्धांत दिया गया है। हम सीधे जान सकते हैं कि हमारे पास एक मन या बुद्धि है (यह क्या मध्यस्थता कर सकता है?), कि हमारे मन या बुद्धि में जीवन है, इसलिए हमारे पास स्वयं जीवन है (फिर से, मन और जीवित होने के अपने कार्य के बीच कुछ भी नहीं आता है) और, परिणामस्वरूप, हम जानते हैं कि, जीवन होने के बाद, हम मौजूद हैं।
इस प्रकार के तर्क का मुख्य आधार विषय और बुद्धि के बीच पहचान (“तात्कालिकता”?) है: मेरा मतलब मेरी बुद्धि है। यह वह आधार है जो आधुनिक समय में, तर्कवादी वर्तमान को सही ठहराएगा, लेकिन यह एक ऐसा आधार भी है जो अनुभववाद (साथ ही ऑगस्टीन द्वारा मुकाबला किए गए संदेह) के मूल में मौजूद है: यह स्वीकार करते हुए कि ज्ञान का एकमात्र स्रोत संवेदना है, हम मानते हैं कि हम ज्ञान की वस्तु (भौतिक वस्तुओं की बाहरी दुनिया) तक पहुंच के बारे में बात कर रहे हैं। बाहरी दुनिया से अलग, बुद्धि जिसके साथ मैं, विषय, जानता हूं कि मेरी इंद्रियां मुझे क्या देती हैं। अनुभववाद केवल ज्ञान की सैद्धांतिक असंभवता को पोस्टकरने के जोखिम पर इस पूर्वधारणा की उपेक्षा कर सकता है: भले ही ज्ञान का एकमात्र स्रोत इंद्रियां बाहरी दुनिया के बारे में कुछ जानकारी प्रदान करती हैं, विषय के साथ बुद्धि की पहचान के अभाव में इस जानकारी की ओर मुड़ने के लिए कोई नहीं होगा, क्योंकि संस्मरण, विश्लेषण, संश्लेषण, अमूर्तता, आदि की प्रक्रियाएं। कम से कम एक ऐसे विषय के लिए संदिग्ध होगा जो अपने पितृत्व को ग्रहण नहीं करेगा।
ऑगस्टीन इस आधार से शुरू होता है (जैसा कि डेसकार्टेस बाद में करेंगे) और, जानने वाले विषय (आई-बुद्धि की पहचान) की बौद्धिक प्रकृति को पोस्टकरते हुए, डेसकार्टेस से पहले, एक ऑन्कोलॉजिकल तर्क तैयार करता है।
मन के कृत्यों के अलावा, ऑगस्टीन प्रत्यक्ष सत्य की संभावना को भी स्वीकार करता है जिसे हमने इंद्रियों के माध्यम से हासिल नहीं किया है: गणित और नैतिक प्राथमिकता प्रस्तावों की सच्चाइयां (उदाहरण के लिए, “बुराई के लिए अच्छाई बेहतर है”?)। ये प्रत्यक्ष सत्य हमारे मन में स्वयं में मौजूद हैं और अन्यथा नहीं; उन्हें ऐसा होना चाहिए क्योंकि हम उन्हें निश्चितता के साथ जानते हैं। इन तर्कों के कारण, संदेह अस्थिर है: निश्चित ज्ञान संभव है, लेकिन इंद्रियों के माध्यम से नहीं, बल्कि आत्मनिरीक्षण के माध्यम से। हालांकि, संदेह के लिए तख्तापलट का तमाका, खुशी पर छोटे ग्रंथ में पाया जाता है। यदि हम संशयवादियों को स्वीकार करते हैं कि सत्य को प्राप्त करना असंभव है, तो वे, संशयवादी, जो फिर भी सत्य की तलाश करते हैं, खुद को खुश नहीं होने की स्थिति में पाते हैं। लेकिन “जिसके पास वह नहीं है जो वह चाहता है वह खुश नहीं है (…); कोई भी बुद्धिमान नहीं है यदि वह खुश नहीं है: इसलिए एक अकादमिक बुद्धिमान नहीं है। . इसके बाद, ईसाई धर्म आत्मा में सत्य की खोज के इस ऑगस्टिनियन थीसिस के लिए बहुत ग्रहणशील साबित होगा, जो ऑगस्टीन के सूत्रीकरण में भी रहस्यमय आयामों को प्राप्त करेगा।
आत्मज्ञान और दिव्य विचारों का सिद्धांत
ऑगस्टीन की ज्ञान की समस्या में आत्मज्ञान का सिद्धांत भी शामिल है। ज्ञान ज्ञात एजेंट (मन) के सामने ज्ञात वस्तु की प्रत्यक्ष उपस्थिति को पूर्ववत करता है, यही कारण है कि ऑगस्टीन स्मृति के प्लेटोनिक विचार को पूरी तरह से नहीं ले सकता है, न ही वह वास्तव में जन्मजात विचारों का सिद्धांत विकसित करेगा। ऑगस्टीन के लिए यह थीसिस महत्वपूर्ण है कि, ज्ञान के सभी मामलों में, दिव्य ज्ञान आवश्यक है, और विशेष रूप से यह कि प्रामाणिक ज्ञान की वस्तुएं एक आदर्श प्रकृति, दिव्य विचारों की हैं। पिछली चर्चा में हमने दिखाया कि संवेदी ज्ञान प्रामाणिक ज्ञान नहीं है, बल्कि वह तरीका है जिसमें आत्मा “शासन” करती है? वह उस शरीर के प्रति चौकस रहता है जिसका वह आदेश देता है। उचित अर्थों में ज्ञान केवल दिव्य प्रकृति के विचारों का ज्ञान है।
दूसरी ओर, हम जानते हैं कि मानव बुद्धि एक प्राणी है, जो सार्वभौमिक पदानुक्रम के निचले स्तर पर स्थित है, इसलिए दिव्य विचारों से नीचे है, यही कारण है कि यह उन पर कोई शक्ति नहीं रख सकता है। फिर भी, मनुष्य की बुद्धि ईश्वरीय विचारों को कैसे जान सकती है, क्योंकि उन पर कोई शक्ति न होने के कारण, वह किसी भी तरह से उन्हें “समझ” नहीं सकती है? या उनके संपर्क में आना, इस साधारण कारण से कि वह उन पर कोई कार्रवाई नहीं कर सकता है? दूसरी ओर, यह विचार कि ज्ञान की वस्तुओं को जानने वाली बुद्धि के साथ सीधे संपर्क में होना चाहिए, का त्याग नहीं किया जा सकता है। ऑगस्टीन का समाधान यह है कि हमारे पास अपने मन में दिव्य विचारों का ज्ञान पैदा करने की शक्ति नहीं है, लेकिन फिर भी ऐसा होता है क्योंकि यह हमारी अपनी बुद्धि से उच्च किसी चीज़ द्वारा हमारे अंदर उत्पन्न होता है। इस प्रकार ज्ञान हमारी बुद्धि का उत्पाद नहीं, बल्कि आत्मज्ञान का परिणाम है। जो एजेंट मानव बुद्धि में दिव्य विचारों का ज्ञान पैदा करता है, हालांकि, विचारों से कम कुछ भी नहीं हो सकता है, क्योंकि इसका मतलब यह होगा कि विचारों से कम कुछ उन पर शक्ति डालेगा, उन्हें हमारी बुद्धि में डाल देगा। इसलिए, प्रबुद्धता का एजेंट परमेश्वर के अलावा कोई और नहीं हो सकता है।
इस तरह, ऑगस्टीन ज्ञान के प्लेटोनिक सिद्धांत के केवल एक हिस्से का सम्मान करता है। ज्ञान केवल ज्ञात विचारों के साथ सीधे संपर्क के माध्यम से आ सकता है (जैसा कि प्लेटो ने कहा), और ज्ञात विचार प्रकृति में दिव्य हैं। लेकिन अगर प्लेटो में सीधे संपर्क की समस्या को स्मरण के सिद्धांत द्वारा हल किया जाता है (वहां संभव है क्योंकि आत्मा प्रकृति में दिव्य है), ऑगस्टीन आत्मज्ञान की अपील करता है क्योंकि आत्मा एक प्राणी है और “रख” नहीं सकती है? या संज्ञानात्मक कार्य में कुछ ऐसा लाता है जिस पर उसके पास कोई शक्ति नहीं है। स्वभाव से, विचारों (ज्ञान, अर्थात्) के साथ संपर्क कुछ दिव्य है, कुछ ऐसा जिसे मनुष्य उचित नहीं कर सकता है। यदि मनुष्य ज्ञान में सक्षम है, तो यह इसलिए है क्योंकि भगवान इस ज्ञान को मानव बुद्धि में बनाते हैं, इसे दिव्य उपहार के रूप में पेश करते हैं।
ऑगस्टीन कुछ निश्चित, आवश्यक और अपरिवर्तनीय अवधारणाओं और निर्णयों पर चर्चा करता है जो निश्चित रूप से इंद्रियों से नहीं आ सकते हैं और इसलिए हमें उन्हें भगवान से प्राप्त करना चाहिए, जैसे कि एकता की अवधारणा या निर्णय “अच्छाई को बुराई से बेहतर होना चाहिए”?
ईश्वरीय कृपा का सिद्धांत
ऑगस्टीन पेलाजियानिज्म (क्वेस्टिओन्स डाइवर्से) का मुकाबला करने के अपने प्रयासों के संदर्भ में दिव्य अनुग्रह का सिंथेटिक सिद्धांत विकसित करने वाले पहले व्यक्ति थे। ऑगस्टीन के दिनों के पेलाजियनवाद ने मूल पाप से इनकार किया, लेकिन आदम की अमरता और अखंडता को भी, दूसरे शब्दों में, पूरी अलौकिक दुनिया। स्टोइक मूल के पेलागियस के विचार ने परमेश्वर से मनुष्य की पूर्ण मुक्ति और अच्छे और बुरे पर उसकी असीमित शक्तियों की पुष्टि की। इस सिद्धांत के अनुसार, मनुष्य ईश्वर के किसी भी हस्तक्षेप के बिना, अपने जुनून (एपैथीया) पर पूर्ण नियंत्रण प्राप्त करने में सक्षम है। इस क्षमता के कारण, मनुष्य का परम कर्तव्य है, अपनी सामर्थ्य से, सभी पापों से बचना। पापों का कोई पदानुक्रम नहीं है, और मानव एजेंट के नियंत्रण के बाहर कोई पाप नहीं है। ऑगस्टीन इस प्रणाली का विरोध करते हुए कहता है कि ईश्वर, अनुग्रह से, इच्छा का पूर्ण स्वामी है और अनुग्रह की कार्रवाई के तहत, मनुष्य स्वतंत्र है। मानव स्वतंत्रता के साथ परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता का सामंजस्य स्थापित करना ईश्वरीय सरकार पर निर्भर करता है।
परमेश्वर की पूर्ण संप्रभुता
ऑगस्टीन का पहला सिद्धांत इच्छा पर परमेश्वर की पूर्ण संप्रभुता की पुष्टि करना है। बिना किसी अपवाद के सभी पुण्य कार्यों के लिए एक प्रभावी विधान के रूप में ईश्वरीय हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है जो इच्छा के हर अच्छे कार्य को पहले से तैयार करता है (वापसी, I, IX, 6)। ऐसा नहीं है कि इच्छा एक पुण्य कार्य नहीं कर सकती है, लेकिन यह कि भविष्य के हस्तक्षेप के बिना यह अच्छे के अनुरूप नहीं होगा। अनुग्रह के दो स्तर हैं: क) प्राकृतिक गुणों का अनुग्रह, ईश्वर का सार्वभौमिक उपहार, जो इच्छा की प्रभावी प्रेरणाओं को तैयार करता है; यह सभी मनुष्यों पर प्रदान किया गया अनुग्रह है, यहां तक कि अविश्वासियों पर भी (अनुग्रह फिली); ख) आस्था के साथ दी गई अलौकिक गुणों की कृपा। उत्तरार्द्ध पुत्रों का अनुग्रह है (अनुग्रह फिलियोरम), अर्थात्, परमेश्वर के लोगों का।
लोगों की स्वतंत्रता
दूसरा, ऑगस्टीन का दावा है कि लोगों की स्वतंत्रता बरकरार है। ऑगस्टीन कभी भी इच्छा की स्वतंत्रता के सिद्धांत का त्याग नहीं करता है, इसलिए उसकी प्रणाली स्वतंत्रता और दिव्य अनुग्रह की पुष्टि के बीच एक संश्लेषण प्राप्त करने की कोशिश करती है। इस कारण से, वह पसंद की पूर्ण मानवीय शक्ति के अस्तित्व को नहीं मानता है: मनुष्य जो करता है वह पूरी तरह से स्वतंत्र विकल्प पर निर्भर नहीं करता है; विश्वास की स्वीकृति या अस्वीकृति का अनुमान परमेश्वर के द्वारा पहले से लगाया जाता है।
निस्संदेह, मनुष्य के पास अच्छे और बुरे के बीच चयन करने की शक्ति है, अन्यथा जिम्मेदारी, योग्यता या दोष संभव नहीं होगा; ऑगस्टाइन, हालांकि, व्यक्तिगत पसंद की भूमिका को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने के लिए पेलागियंस की निंदा करते हुए कहता है कि पसंद और अनुग्रह के बीच कोई सही संतुलन नहीं है: यह संतुलन केवल आदम में पाया गया था, लेकिन मूल पाप के साथ नष्ट हो गया था। पतित अवस्था में, मनुष्य बुराई के प्रति झुकाव के खिलाफ लड़ने की स्थिति में है; उसने उस परिपूर्ण और निर्मल स्वतंत्रता को खो दिया, संघर्ष के बिना स्वतंत्रता, जो आदम के पास थी। पतित मनुष्य की स्वतंत्रता तनावपूर्ण, संघर्षपूर्ण, समस्याग्रस्त है। यह स्वतंत्रता केवल हमें अनुग्रह को स्वीकार करने की दिशा में हमारी पसंद को निर्देशित करने में मदद करती है।
अनुग्रह और स्वतंत्रता के बीच सामंजस्य। पूर्व-निर्धारण की समस्या
मानव स्वतंत्रता और ईश्वरीय अनुग्रह के बीच इस विरोधाभास को कैसे हल किया जा सकता है? एक ओर, पापियों को धर्मांतरित करने के लिए मानवीय पसंद (स्वतंत्र इच्छा) को निर्देशित करने की परमेश्वर की शक्ति की पुष्टि की जाती है, और दूसरी ओर हमें बताया जाता है कि अनुग्रह या पाप की अस्वीकृति या स्वीकृति स्वतंत्र इच्छा पर निर्भर करती है। कई विद्वानों ने इन दो सिद्धांतों को असंगत माना है। इस कारण से, उदाहरण के लिए, क्या यह मानना संभव था कि अनुग्रह का ऑगस्टिनियन सिद्धांत एक “महान हठधर्मी गलती” थी? . ऐसा इसलिए है, क्योंकि जैसा कि यूजीन पोर्टली ने बताया, ऑगस्टिनियन अनुग्रह को भगवान द्वारा सुपरइम्पोज किए गए एक प्रकार के आवेग के रूप में समझा गया था, जिसके बिना इच्छा प्रकट नहीं हो सकती है।
समस्या की कुंजी ऑगस्टीन की इच्छाओं की दिव्य सरकार की व्याख्या में निहित है। इस प्रकार, इच्छा कभी भी बिना किसी कारण के निर्णय नहीं लेती है, अर्थात्, किसी अच्छाई से आकर्षित हुए बिना जिसे वह वस्तु में अनुभव करता है। लेकिन वस्तु की यह धारणा मनुष्य की पूर्ण शक्ति में निहित नहीं है। यह परमेश् वर का विशेषाधिकार है कि वह या तो धारणा पर कार्य करने वाले बाहरी कारणों को निर्धारित करे या आत्मा पर कार्य करने वाले आंतरिक प्रबुद्धता को निर्धारित करे। इस तरह, इच्छा का निर्णय उन परिस्थितियों के संयोजन पर किया जाता है जिन्हें परमेश्वर बनाता है। मनुष्य अपने प्राथमिक विचारों का स्वामी है, जो वस्तुओं, छवियों और इसलिए उद्देश्यों को निर्धारित करने में असमर्थ है जो खुद को उसके दिमाग में पेश करते हैं। उनके ज्ञान के सिद्धांत के अनुसार, आत्मा उन छवियों से अवगत है जो वह देखती है, या तो धारणा या आत्मज्ञान के माध्यम से, लेकिन यह उनका कारण नहीं है: एक तरफ, कथित छवियों के बाहरी कारण भगवान द्वारा नियंत्रित होते हैं, और दूसरी ओर, दिव्य रोशनी भी भगवान से आती है।
इसके अलावा, भगवान पहले से ही उत्तर जानता है कि आत्मा, सभी संभव स्वतंत्रता के साथ, इन बाहरी कारकों को देगी। इस प्रकार, ईश्वरीय ज्ञान में, प्रत्येक सृजित इच्छा के लिए कारणों की एक अनिश्चित श्रृंखला मौजूद है, जो वास्तव में, मनुष्य के अच्छे के प्रति आसंजन प्राप्त करती है। परमेश् वर के पास अपनी सर्वज्ञता में, यहूदा को बचाने के लिए, उदाहरण के लिए, या पतरस को खोने के लिए पर्याप्त कारण हैं। कोई भी इच्छा ईश्वरीय योजना का विरोध नहीं कर सकती थी। इस तरह, परमेश् वर, अपनी पूर्ण स्वायत्तता के कारण, व्यक्तिगत आत्माओं के किसी भी प्रकार के चुनाव के लिए कारण पैदा कर सकता है, साथ ही उनकी प्रतिक्रिया की भी अपेक्षा कर सकता है। इस अर्थ में, अनुग्रह अचूक है, यद्यपि मुक्त है।
इस कारण से, ऑगस्टीन का कहना है कि जिस व्यक्ति ने अच्छे के अनुसार काम किया, उसे एक प्रभावी प्रेरणा भेजने के लिए भगवान का धन्यवाद करना चाहिए (यानी, बाहरी कारकों की एक प्रणाली जिसमें वह आत्मा पर प्रत्यक्ष ज्ञान के कारण अच्छे का अनुभव कर सकता है), जबकि दूसरों के लिए उन्होंने इस एहसान को अस्वीकार या स्थगित कर दिया। जिसने इसे प्राप्त किया है वह एक चुना हुआ व्यक्ति है।
इस स्पष्ट विरोधाभास को समझाने की कोशिश करते हुए, ऑगस्टीन ने एक पत्र लिखा जिसे डी डिवर्सिस क्वैस्टिओनिबस एड सिम्प्लिशियनम कहा जाता है, जिसमें उन्होंने भिक्षुओं को सीधा जवाब तैयार किया, जिन्होंने उनसे समस्या के बारे में पूछा था। एक ओर, इसमें कोई संदेह नहीं है कि अनुग्रह के कारण अच्छाई का अस्तित्व है, ताकि कोई भी व्यक्ति किसी भी प्रकार की स्वतंत्रता से अधिक कोई योग्यता नहीं ले सकता है, हालांकि उसके पास यह शक्ति है। इस अर्थ में, अनुग्रह एक प्रभावी और कारण पूर्ण तरीके से कार्य करता है, एक तरह से उस तरीके के अनुरूप जिसमें बयानबाजी तर्क कार्य करते हैं: प्रत्येक व्यक्ति के पास प्रेरक तर्कों का विरोध करने की शक्ति और स्वतंत्रता होती है। वह अपनी व्यक्तिगत राय पर जोर दे सकता है और अपने खिलाफ तर्कों को सुनने की कोशिश किए बिना विरोध कर सकता है। लेकिन वह उनकी बात सुन सकता है और उन्हें समझकर, वह उनके द्वारा आश्वस्त हो जाएगा। मानव आत्माओं के पास बहुत विविध स्वभाव होते हैं, और यह लगभग संयोग की बात है कि क्या उनमें से प्रत्येक किसी बिंदु पर अपने स्वभाव के लिए उपयुक्त तर्क का सामना करेगा, अर्थात्, वह तर्क जो उसे अच्छे को पसंद के कारण के रूप में देखने की अनुमति देता है। तथापि, इस सादृश्य के अनुसार, परमेश् वर पूर्ण अलंकारवादी है, अर्थात्, वह बहुत अच्छी तरह से जानता है कि प्रत्येक आत्मा के लिए कौन सी स्थिति उपयुक्त है ताकि उसे अच्छे को चुनने के कारण तक पहुँच प्राप्त हो सके। यह अनुग्रह है: परमेश् वर हमें उन धारणाओं को प्रदान करता है, जो उसके पूर्वज्ञान के अनुसार, हमारी प्रबुद्धता के होने के लिए ठीक सुखद स्थिति का गठन करती हैं। इस कारण से, अनुग्रह कारणात्मक रूप से कार्य नहीं करता है: यद्यपि परमेश्वर के द्वारा हमें इष्टतम स्थिति प्रदान की जाती है, फिर भी चुनाव हमारा है। इस प्रकार, अनुग्रह की प्रभावशीलता का मतलब यह नहीं है कि अनुग्रह के बिना हमारे पास अच्छा चुनने की क्षमता नहीं होगी, लेकिन अनुग्रह के बिना हम अच्छा नहीं चाहेंगे। अनुग्रह वह निमंत्रण है जिसके बिना हमारे पास इच्छा की वस्तु नहीं होगी।
ऐसे कई तरीके हैं जिनसे परमेश्वर हमें विश्वास के लिए आमंत्रित कर सकता है, और इनमें से, केवल कुछ ही प्रत्येक आत्मा के अनुरूप हैं। परमेश्वर जानता है कि प्रत्येक आत्मा अपने स्वभाव के अनुसार किस प्रकार का निमंत्रण स्वीकार करेगी और कौन सा अस्वीकार कर दिया जाएगा। चुने हुए वे लोग हैं जिन्हें परमेश्वर उस उचित, अर्थात्, प्रभावी, निमंत्रण को संबोधित करता है।
यह प्रश्न बना हुआ है कि हम परमेश् वर द्वारा संचालित इस चयन को कैसे समझेंगे जब कुछ को वह उचित निमंत्रण देता है और दूसरों को वह इसे स्थगित कर देता है या बस इसे नहीं भेजता है। क्या अनुग्रह एक “उपकरण” है? पूर्व-निर्धारण? सेमी-पेलेगियनों ने अवसर की समानता के संदर्भ में समस्या के बारे में सोचा: परमेश्वर सभी मनुष्यों को उद्धार के लिए पूर्वनिर्धारित करता है, सभी मनुष्यों को समान अनुग्रह देता है। यह मानव स्वतंत्रता है जो यह तय करती है कि व्यक्तियों में से एक या दूसरा निमंत्रण स्वीकार करता है या नहीं, इसलिए निर्वाचित अधिकारियों की संख्या अज्ञात है। एक विपरीत प्रणाली पूर्व-निर्धारणवाद है, जिसे सेमी-पेलेगियन ने गलती से ऑगस्टीन को जिम्मेदार ठहराया, और जिसमें कहा गया कि भगवान ने चुने हुए और शापित लोगों की संख्या को पूर्वनिर्धारित किया; इस अर्थ में, नरक और स्वर्ग उन लोगों से भर जाएंगे जिन्हें पहले से चुना गया है और जो इस नियति को बदलने के लिए कुछ भी नहीं कर सकते हैं। यह वास्तव में केल्विन की प्रणाली होगी।
इन दो चरम विचारों के बीच, ऑगस्टीन ने एक ही समय में दोनों सच्चाइयों को बताते हुए एक सरल स्थिति तैयार की: क) चुने हुए लोगों के बारे में परमेश्वर का निश्चय वास्तविक, निःशुल्क है, और अनुग्रह के अनुग्रह का गठन करता है, जिसे चुनिंदा रूप से दिया जाता है, लेकिन ख) यह पूरी तरह से मानवजाति को बचाने की परमेश्वर की इच्छा को समाप्त नहीं करता है, जो मानव स्वतंत्रता पर निर्भर करता है। निर्वाचित अधिकारियों के पास खुद को निर्वाचित स्थिति से वंचित करने की क्षमता होती है, जैसे अन्य लोगों को अपनी पसंद के माध्यम से निर्वाचित स्थिति तक पहुंचने की स्वतंत्रता और शक्ति होती है। इस प्रकार, यद्यपि परमेश् वर केवल कुछ लोगों को ही पूर्ण अनुग्रह प्रदान करता है (यह है, ऑगस्टीन के लिए, सर्वोच्च रहस्य), दूसरी ओर यह भी उतना ही सत्य है कि:
(क) किसी भी व्यक्ति को उसकी स्वतंत्रता से वंचित नहीं किया जाएगा;
(b) कोई भी मनुष्य बुराई का विरोध करने के लिए शक्तिहीन नहीं है;
ये दो कथन ऑगस्टीन के सिद्धांत के साथ पूर्व-निर्धारणवाद को असंगत बनाते हैं। वह बार-बार और स्पष्ट रूप से कहता है कि सभी लोगों को बचाया जा सकता है यदि यह उनकी इच्छा थी। इसलिए यह कहना गलत है कि ईश्वरीय अनुग्रह व्यक्ति की ज़िम्मेदारी को कम या शून्य कर देता है, ठीक वैसे ही जैसे पूर्वनिर्धारण के ऑगस्टिनियन सिद्धांत को “नियतिवाद” के रूप में चिह्नित करना एक त्रुटि है?
यह तथ्य कि परमेश् वर जानता है कि प्रत्येक व्यक्ति की पसंद क्या होगी और इस पूर्वज्ञान के अनुसार, प्रत्येक को उचित निमंत्रण प्रदान करता है (यद्यपि वह जानता है कि कुछ लोग इसे अस्वीकार कर देंगे), यह एक कारण कारक नहीं है। इसके विपरीत, परमेश्वर के प्रेम का विषय शायद कहीं और की तुलना में यहाँ एक इष्टतम संदर्भ पाता है: यद्यपि परमेश्वर जानता है कि एक निश्चित व्यक्ति अपने विश्वास को चुनने से इनकार कर देगा, फिर भी वह किसी को भी स्वयं को बचाने की संभावना से इनकार नहीं करता है। तथ्य यह है कि चुने हुए और शापित (ईश्वरीय पूर्वज्ञान के दृष्टिकोण से) दो “पूर्ण सूची” का गठन करते हैं? यह मनुष्य की अपनी नियति को चुनने की असंभवता के कारण नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, कुछ भी करने के लिए मनुष्य की अनिच्छा के कारण है।
हमारे लौकिक ज्ञान के दृष्टिकोण से, यह एक पूर्वनिर्धारण, एक कारण निर्धारण प्रतीत होता है। कालातीत ज्ञान (जैसे दिव्य ज्ञान) के दृष्टिकोण से यह एक तथ्य है: जिन्हें “क्रोध के पात्र” कहा जाता है? (शापित) को एक मनमाने ईश्वरीय विकल्प के अनुसार नहीं कहा जाता है, बल्कि इस तथ्य के अनुसार कि परमेश्वर पहले से ही जानता है कि हम इतिहास के अंत तक क्या नहीं पता लगा सकते हैं।
इस अर्थ में, मनुष्य अपनी स्वतंत्र पसंद और इच्छा के अभ्यास का त्याग नहीं कर सकता है क्योंकि, भले ही भगवान पहले से जानते हों कि उनका अंत क्या होगा, दिव्य पूर्वज्ञान और निर्णय की मानवीय स्वतंत्रता के बीच कोई संबंध नहीं है। यदि कोई व्यक्ति किसी बिंदु पर अपनी स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करना छोड़ देता है, यह निर्णय करते हुए कि परमेश्वर वैसे भी अपनी नियति को जानता है, और यदि वह एक चुना हुआ व्यक्ति है, तो वह किसी बिंदु पर वैसे भी अनुग्रह प्राप्त करेगा, तो वह एक त्रुटि कर रहा होगा: इस न्याय का समय वास्तव में उद्धार की इच्छा को जानबूझकर त्यागने के क्षण के साथ मेल खाएगा। वह आदमी खुद की निंदा करेगा। क्या परमेश्वर जानता था कि वह यह निर्णय लेगा? हाँ। इसका केवल यह अर्थ है कि निर्णय ने स्वतंत्र रूप से उस बात की पुष्टि की जिसे परमेश्वर पहले से जानता था। दूसरी ओर, व्यक्ति हार नहीं मान सकता था, लेकिन एक चुना हुआ व्यक्ति बनना चाहता था, तदनुसार कार्य करना (अच्छा चुनना)। क्या इसका मतलब यह है कि उसने ईश्वरीय पूर्वज्ञान को बदल दिया? नहीं, क्योंकि इस मामले में, ईश्वरीय पूर्वज्ञान दूसरे संस्करण में सटीक रूप से शामिल होगा।
अनुग्रह का सिद्धांत अभी भी न केवल धार्मिक दृष्टिकोण से एक कठिन बिंदु है। दार्शनिक रूप से कहें तो, समस्या ऑगस्टीन के सिद्धांतों की दो अलग-अलग प्रणालियों को एक साथ लाने के प्रयास में निहित है: एक अस्थायी तर्क, जो मनुष्य के लिए विशिष्ट है, और एक कालातीत तर्क, जो परमेश्वर की सर्वज्ञता के अनुकूल है।
[ऑगस्टीन का प्रभाव
उनकी अवधारणा को लिया गया था और थॉमस एक्विनास की एरिस्टोटेलियन अवधारणा का खंडन करने के लिए हठधर्मी रूप से इस्तेमाल किया गया था। सुधार के दौरान, उपचार के रूप में पूर्वनिर्धारण और इतिहास की अवधारणा विशेष रूप से शुरू की गई थी।
वह पहले दार्शनिक थे जिन्होंने इतिहास को लोगों को शिक्षित करने और बुराई को समाप्त करने में आवश्यक माना।
मनाना
* रोमन कैथोलिक कैलेंडर में: 28 अगस्त (“सेंट ऑगस्टीन”)
* रूढ़िवादी कैलेंडर में: 15 जून (“धन्य ऑगस्टीन” नाम के तहत)
* ग्रीक कैथोलिक कैलेंडर में: 28 अगस्त (“सेंट ऑगस्टीन”)
* लूथरन कैलेंडर में: 28 अगस्त (“ऑगस्टीन”)
* एंग्लिकन कैलेंडर में: 28 अगस्त
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