परिवर्तन मायने रखता है

परिवर्तन मायने रखता है

आध्यात्मिक वीरता के विकास के लिए शिविर
म्यू थाअन्य आध्यात्मिक प्रभाव,
न केवल उन लोगों को जो आध्यात्मिक वीरता के साथ करना है।

आध्यात्मिक वीरता मनुष्य की आराम छोड़ने की क्षमता है,
अर्थात्, वह क्या मानता है, सही या गलत,
कि उस पल में अच्छा और सुखद हो,
एक मूल्य के लिए जो प्रकृति में आध्यात्मिक है।

यदि यह आध्यात्मिक प्रकृति का मूल्य नहीं है,
फिर यह एक सरल, गैर-आध्यात्मिक वीरता है।

यह मायने रखता है, क्योंकि
राक्षसी या शैतानी प्राणी भी वीरता प्रकट कर सकते हैं।
फिर भी
क्योंकि वे वीरता प्रकट करते हैं
एक मूल्य के लिए जो प्रकृति में आध्यात्मिक नहीं है
या यहां तक कि एक गैर-आध्यात्मिक (आध्यात्मिक-विरोधी) मूल्य के लिए,
यहां तक कि उस शर्मनाक वीरता, निर्देशित
एक तुच्छ, महत्वहीन दिशा में
एक बुरी, गलत दिशा में है, यहां तक कि वह,
आत्म-सुधार की घटना के कारण इसका आध्यात्मिक प्रभाव पड़ता है;
उस अस्तित्व में एक परिवर्तन पैदा करता है,
अपनी स्थिति को दूर करने में सक्षम होने की क्षमता को बढ़ाना।

यह क्षमता अंततः अपना मूल्य दिखाएगी
और यह उस आदमी को बदल देगा,
अंततः उसे एक स्थिति में ले जाता है
बुराई की शर्मिंदगी के बीच झूलने के लिए वह चाहता है
और पूर्ण अच्छा, एक तरह से,
जैसा कि अंगुलिमाल (“कामनाइट तीर्थयात्री”) ने किया था।

ऐसा इसलिए है क्योंकि जो आध्यात्मिक वीरता प्रकट करता है,
वह कुछ सार्थक करने के लिए प्रयास करना चाहता है,
और, अंत में, वह उस लूसीफरवाद को पाएगा,
शैतानवाद (या द्वेष)
वे प्रयास के लायक नहीं हैं, उनका कोई मूल्य नहीं है
लेकिन वे मूल्यों के विरोधी हैं।

सहन करने के लिए, अपने आप को पार करने के लिए,
यह एक मूल्य होना चाहिए जो इसके लायक है।

थोड़ी देर के लिए, वह जो बुराई की ओर निर्देशित होता है, बाहरी या सांसारिक, ऐसा करता है;
लेकिन पर्याप्त समय के बाद, वह पाएगा कि यह इसके लायक नहीं है।

उनकी वीर योग्यता बनी रहेगी और फिर यह तुरंत फल देगी
क्योंकि वह पाएगा कि उसके पास अपने निपटान में “एक डीजल, टर्बो इंजन” है,
इसलिए एक उल्लेखनीय प्राप्ति क्षमता,
बाधाओं को पार करने की शक्ति,
जिससे उसे बहुत जल्दी आध्यात्मिक परिणाम मिलेंगे।

शिविर में, हालांकि, कई और आध्यात्मिक गुणों को अनायास और तीव्रता से विकसित किया गया था।

उदाहरण:
सत्य के साथ संबंध,
सच्चाई को जल्दी या तुरंत, अनायास समझने और महसूस करने की आवश्यकता,
ऐसी चीजें करना जो आपने पहले कभी नहीं की हों
मौजूदा परिस्थितियों के लगातार अनुकूल होने से
और जो ऐसी स्थिति में हमेशा परिवर्तनशील होते हैं।

कुछ लोग इसे “व्यावहारिक अर्थ” कहेंगे।
बेशक, व्यावहारिकता का अर्थ है अनुकूलन
आप सैद्धांतिक रूप से क्या जानते हैं कि मैदान पर क्या है।

लेकिन इससे भी ज्यादा, कुछ ऐसा करना जो आपने पहले कभी नहीं किया है
एक सच्ची आध्यात्मिक परीक्षा है,
और प्राणी जो आध्यात्मिक रूप से जागृत हैं,
मैं इसे बहुत आसानी से करता हूं।

प्राणी जो आध्यात्मिक रूप से जागृत नहीं हैं,
जब उन्हें पहली बार चीजों को करने की आवश्यकता के अधीन किया जाता है,
वे घटना के दबाव में, सच्चाई से जुड़ने के लिए भी प्रवृत्त होते हैं;
और इस तरह एक उल्लेखनीय आध्यात्मिक विधि प्रकट होती है।

उनमें से अधिकांश जो जागृत नहीं हैं
और वे इन परीक्षणों का सामना नहीं करते हैं, वे कहते हैं:
“मैंने इसे पहले कभी नहीं किया है,
लेकिन इसे कई बार करने के बाद,
मैं बहुत अच्छा रहूंगा।

यह सच है, और यह आदत उपयोगी रहेगी,
लेकिन यह लक्ष्य नहीं है!
यह मायने रखता है कि जब आप पहली बार कुछ हासिल करते हैं तो आप कैसे करते हैं
या आप कुछ नया करते हैं।

आध्यात्मिक रूप से जागृत प्राणी अनायास अनुकूलन करते हैं,
वे सबसे अनुकूलनीय हैं और इसलिए,
प्रामाणिक योग अभ्यास लोगों
को बदल देता हैऔर होने की दिशा में
सबसे व्यावहारिक, सबसे लचीला
और सबसे अनुकूलनीय लोग संभव हैं
– अगर वे अभ्यास करते हैं।

यदि वे अभ्यास नहीं करते हैं और केवल नाम के योगी हैं –
इस मौके पर इस पर आसानी से ध्यान दिया जा सकेगा।

यह एक तरह का सरल परीक्षण है,
यहां तक कि प्रशिक्षण विधियां भी हैं
(गुरजेफ द्वारा “चौथा रास्ता”),
जिसमें मनुष्य को नए-नए कार्य करने पड़ते हैं
जो आदतों, सबरूटीन या आदतों पर आधारित नहीं हैं और जागृति की आवश्यकता है।

यह शिक्षा दुर्लभ है,
और, जानकारी के कई अन्य महत्वपूर्ण टुकड़ों की तरह,
यह समाज द्वारा सामान्य लोगों से छिपा हुआ है,
ताकि वे उल्लेखनीय आध्यात्मिक छलांग न लगाएं।

हालांकि, सावधान रहें:
साधारण लोग वैसे भी अनुकूलन की आवश्यकता के अधीन हैं,
क्योंकि वे बाहरी दुनिया में रहते हैं, बाहरीकृत।

बाह्यकरण एक समस्या है, यह आध्यात्मिक-विरोधी है,
लेकिन यह स्थायी अनुकूलन उन्हें कुछ क्षमताएं देता है
जो कई “सैलून” योगियों के पास बहुत कम या कोई अनुभव नहीं है।

ऐसे लोग हंसते भी हैं
और यह विचार करने के लिए कि आध्यात्मिक पथ एक विपथन है,
जब मैं देखता हूं कि तथाकथित योगी कितने असहाय हैं।

लेकिन यह समस्या नहीं है,
क्योंकि “तथाकथित” योगी केवल “तथाकथित” हैं,
जो सफल नहीं होते हैं, यानी वे पर्याप्त अभ्यास नहीं करते हैं।

यदि वे पर्याप्त अभ्यास करते हैं, तो वे सहज अनुकूलन के राजा होंगे।

अन्य पहलू जो स्वयं प्रकट हुए
और प्रतिभागियों
के परिवर्तन को बढ़ावा दियाआध्यात्मिक वीरता के विकास के लिए शिविर में, मेरी राय में, निम्नलिखित होंगे:

– किसी भी परियोजना
को पूरा करने की वास्तविक शक्ति (वहां हमारे पास कई परियोजनाएं थीं
और लोगों ने उन्हें पूरा करने के लिए मजबूर महसूस किया)

– अपने स्वयं के डर का सामना करने का साहस , उचित है या नहीं;
(भले ही वे गलत हों, वे उस व्यक्ति के लिए मौजूद हैं
– “वे असली हैं” उसके लिए)
और उन सीमाओं को पार करने की जरूरत है

– बंधुत्व के प्रति भावना और आकांक्षा

– आध्यात्मिक भाइयों और बहनों के साथ आध्यात्मिक
संबंध के महत्व के बारे में अलगाव और जागरूकता

– दूसरों के प्रति सहानुभूति, पहचान और करुणा,
जिन्हें कभी-कभी मुश्किल भी होती है और उन्हें मदद की जरूरत होती है
या जिनके साथ ठीक
हैऔर हम “उनके पंखों पर चढ़ सकते हैं”
पहचान के माध्यम से अपने राज्य के “बीज” को लेना- सम्यमा।

ऐसे माहौल में अनायास ही दिखाई देता है
जिस स्थिति में आप महसूस करते हैं
कि आपको खुद से आगे निकलना होगा और अक्सर अपना आराम छोड़ना होगा
‘क्योंकि अगर आप हार नहीं मानते हैं, तो इसका मतलब है कि आपकी जगह कोई और है
अपने आराम को छोड़ने के लिए,
कभी-कभी अत्यधिक और दर्दनाक या विनाशकारी तरीके से।

और फिर जिम्मेदारी पैदा होती है (उन लोगों में जो जिम्मेदार हैं)।

क्योंकि ऐसे लोग भी थे जिन्होंने कहा:
“मैं ऐसा नहीं करता, आप इसे करते हैं”
और मुंह फेर लिया।

लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि सशक्तिकरण के माध्यम से आत्म-सुधार की यह घटना
और भाईचारे की भावना का अनुभव करके, यह अस्तित्व में नहीं था;
वह सबके लिए अस्तित्व में था
– कुछ “उसके पंखों पर चढ़ गए हैं”,
दूसरों ने चढ़ाई नहीं की,
लेकिन किसी के साथ जबरदस्ती नहीं की गई।

ऐसे शिविर में लोग जिन पहलुओं के लिए बाध्य होते हैं
केवल अहिंसा, निष्पक्षता, जिम्मेदारी (यदि उन्होंने कुछ जिम्मेदारियां संभाली हैं) से संबंधित पहलू हैं,
अन्यथा, किसी को भी कुछ भी करने के लिए मजबूर नहीं किया गया था।

शिविर में सामान्य ज्ञान और अहिंसा मायने रखती थी
और जिन्होंने इन बातों को प्रकट नहीं किया है,
“वे जल्दी से सतह पर आ रहे थे”
और कभी-कभी वे खुद को सही करते हैं,
या उन्हें शिविर से बाहर किया जा सकता था
(हमें दूसरों द्वारा धमकाए जाने का अधिकार नहीं है)
– और मेरे पास वास्तव में ऐसा मामला था।

इस शिविर में विकसित अन्य पहलूआध्यात्मिक हैं:

– कार्रवाई में ध्यान (जो कुछ ने काफी विकसित किया है),
और दूसरों ने केवल निगरानी की (यदि उन्होंने ऐसा किया);
यह भी अच्छा है, लेकिन इस दिशा में उज्ज्वल “हंस”
था और कार्रवाई में ध्यान है,
जो अस्तित्व और किसी भी शिविर का आध्यात्मिक भाला है

– भागीदारी, अलग स्वयंसेवा के माध्यम से – कर्म योग –
एक उल्लेखनीय आध्यात्मिक घटना का समर्थन करने में – जैसे, मेरी राय में, अभेद –
निस्वार्थ प्रयास के माध्यम से – आध्यात्मिक रूप से बहुत तेज़ी से आगे बढ़ता है और विकास तेज होता है;
मेरी हमेशा से यह राय रही है कि
यह बहुत अधिक महत्वपूर्ण है कि हम कैसे रहते हैं
इस तथ्य से कि हम जीते हैं
और कुछ अच्छा करने के लिए – कुछ भी – आध्यात्मिक पथ के लिए
बहुत महत्वपूर्ण है,
हमारा “कर्म” जलता है
और हमारे जीवन को रोशन करता है
अस्तित्व की गहरी भावना के साथ;

– अतिसूक्ष्मवाद (अपरिग्रह) और गैर-चोरी (अस्तेय)
– वे इस तरह के शिविर में भी विकसित होते हैं;
आप जल्दी से महसूस करेंगे कि आप अपने आप को बेहतर ढंग से आवश्यक बना सकते हैं
और कम संसाधनों का उपयोग करें।
यहां तक कि अगर आपको लगता था कि आपको जरूरत है तो मुझे नहीं पता कि कितने लीटर पानी,
क्योंकि मुझे नहीं पता कि कब तक, खाने के लिए व्यंजन, मुझे नहीं पता कि कितने बर्तन, तकिए और डुवेट, कपड़े, आदि,
आप पाते हैं कि आपको कम और कम वस्तुओं
की आवश्यकता हैऔर निश्चित रूप से – तुम्हारा।
यानी दूसरों का नहीं।

भले ही अन्य लोगों की वस्तुओं का उपयोग करने की प्रवृत्ति भी हो,
वे अलग दिखते हैं लेकिन आध्यात्मिक वातावरण में जल्दी ही बदल जाएंगे;
और जो जिद करता है कि वो इसे न बदले,
समुदाय द्वारा देखा जाता है और थोड़ी देर बाद अच्छे की ओर उन्मुख होता है)।

बेशक, बिरादरी मदद प्रदान करती है
लेकिन अगर कोई व्यक्ति मदद पर भरोसा करता है
और सादगी और अतिसूक्ष्मवाद की व्यक्तिगत योजना नहीं है,
तब उल्लिखित लाभकारी प्रभाव नहीं होते हैं,
क्योंकि यह दूसरों के संसाधनों का उपयोग करता है या उन पर निर्भर करता है।

यद्यपि हमने स्थापित किया है कि हर किसी के पास अपना तम्बू और उनके द्वारा उपयोग की जाने वाली वस्तुएं होनी चाहिए,
कुछ लोग नहीं चाहते थे
या वे इस शर्त का पालन करने में असमर्थ थे।

अब आप समझ सकते हैं कि यह क्यों आवश्यक था।

ऐसे शिविर में अतिसूक्ष्मवाद की ओर एक सहज, स्वाभाविक प्रवृत्ति है,
गैर-संचय की ओर।
यह एक मजबूत प्रवृत्ति और आवश्यकता है।

इस अभ्यास का उद्देश्य विशेष है क्योंकि
अतिसूक्ष्मवाद, असंचय, अपरिग्रह, सादगी –
ऐसे पहलू हैं, जो अपने सबसे गहरे क्षेत्र में,
इसका वास्तव में अर्थ है स्वयं के साथ तादात्म्य।

हमें किसी और चीज की जरूरत नहीं है, वास्तव में हमें जरूरत है
केवल हमारे स्वयं के साथ, एक आवश्यक स्तर पर खुद के साथ,
हमारे सर्वोच्च आत्मा स्व के साथ, जैसा कि योग में कहा जाता है,
अमर, असीमित और अनंत,
सर्वोच्च और अद्वितीय होने के समान।

ऐसे लोग भी थे जो परीक्षणों की एक श्रृंखला पर गिर गए थे
या जो लोग धीरे-धीरे आगे बढ़े हैं लेकिन फिर भी उन्नत हुए हैं।

वास्तव में, केवल बीमार इच्छा ही एक आदमी को आगे बढ़ने से रोक सकती है
और परिस्थितियों के ऐसे जटिल में नहीं बदलते।

नहीं तो पीछे से तेज हवा चलती है
और न केवल किसी भी तरह, बल्कि एक (हमेशा) वास्तव में रमणीय वातावरण में …

मुझे उन लोगों के लिए खेद है जिन्होंने भरोसा नहीं किया और सोचा कि “वे बेहतर जानते हैं”।
विश्वास की आवश्यकता नहीं है, यह अर्जित किया जाता है
लेकिन यह ज्ञात होना चाहिए कि आध्यात्मिक पथ पर आत्मविश्वास की कमी है
जिस व्यक्ति के साथ गुरु-शिष्य का संबंध है, उसका मार्गदर्शन करने में, यह बहुत ब्रेक लगाता है।

इस प्रकार, जब एक सीमा को पार करते हैं
मार्गदर्शन पर भरोसा करना संभव है, आवश्यक है,
अन्यथा, सीमा को पार नहीं किया जाएगा और हम पिछली सीमा पर लौट आएंगे,
जो, हालांकि, प्रत्येक विफलता के साथ मजबूत हो जाता है।

हालांकि, मुझे उन लोगों के लिए खेद है जिन्होंने खुद को बदल दिया है
और वे आध्यात्मिक शिविर की अमूल्य कृपा को महसूस करने में सक्षम थे।

लियो राडुट्ज़ – अभेदा योग अकादमी के संस्थापक और शिक्षक