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भक्ति साधना पर परमहंस योगानंद
एक अन्य आध्यात्मिक प्रणाली के एक अनुयायी ने योग प्रथाओं पर आपत्ति जताते हुए कहा कि वे उसे अपने भक्ति अभ्यास से विचलित करते हैं। “काश मैं सिर्फ परमेश्वर के साथ प्यार में होती,” उसने कहा। “उसे खोजने के लिए तकनीकों का उपयोग करना मुझे परेशान करता है, मुझे बहुत यांत्रिक लगता है।
“भगवान के साथ प्यार में होना अद्भुत है” – गुरु ने मंजूरी दी – “लेकिन यह सोचना एक गलती है कि प्रामाणिक योग के अभ्यास में तंत्र शामिल है।
आध्यात्मिक पथ पर, एक अति-भावनात्मकता एक बाधा है।
यदि आप मोमबत्ती को जलाना बंद नहीं करेंगे, तो आप इसे जलने की अनुमति कैसे देंगे?
इसी तरह, यदि आप अपनी भावनाओं को व्यवस्थित करने की कोशिश नहीं करते हैं, तो आप भावनात्मक रूप से नशे में हो जाएंगे …
तो आप दिव्य आनंद के साथ “नशे” की बहुत गहरी स्थिति का अनुभव कैसे कर पाएंगे?
परमेश् वर कभी नहीं आता यदि हम उसे आंतरिक विकार, मानसिक अराजकता की स्थिति में बुलाते हैं।
उसका असली सार मौन, मौन है; वह मौन में आत्मा से बात करता है।
इससे मेरा मतलब यह नहीं है कि परमेश्वर के लिए रोना, उसके लिए प्रेम के आँसू बहाना गलत है।
लेकिन अक्सर, एक तीव्र भावना, जो बहुत उत्साह से व्यक्त की जाती है, जल्दी से खत्म हो जाती है।
प्रिय के लिए गाने और रोने के बाद, उसे आने के लिए कहना, गहरी आंतरिक सहभागिता की शांति प्राप्त करने के लिए अपनी भावनाओं को नियंत्रित करना और उन्हें वश में करना महत्वपूर्ण है।
दिल के बेचैन होने पर व्यक्त की गई भावनाएं एक तूफान की तरह होती हैं।
यदि आप भक्ति की कली को बहुत कसकर पकड़ते हैं, तो वह दिव्य प्रेम की धूप की किरणों को प्राप्त करने के लिए अपनी पंखुड़ियों को खोलने में सक्षम नहीं होगा।
जब आप अपने दिल की भावनाओं को शांत करेंगे, तभी आप अनंत का आलिंगन प्राप्त कर पाएंगे।
एक पल के लिए चिंतन करें: किसी व्यक्ति को बुलाने के बाद, क्या चुप रहना और प्रतिक्रिया की प्रतीक्षा करना सामान्य नहीं है?
प्रार्थना करने और परमेश्वर का नाम गाने के बाद, क्यों न चुपचाप अपने हृदय में उसके उत्तर की प्रतीक्षा करें?
ध्यान सुनने के इस चरण से बिल्कुल मेल खाता है। इसके लिए यह आवश्यक है कि हम उसकी मौन प्रतिक्रिया के प्रति आंतरिक रूप से ग्रहणशील हो जाएं।
योग प्रणाली का सार मौन और ग्रहणशीलता है, जो एक निश्चित संख्या में तकनीकों का अभ्यास मन में प्रेरित करता है;
इसलिए परमेश्वर के साथ प्रेम में रहना अच्छा है, लेकिन अधिक से अधिक उस प्रेम पर ध्यान दें जो वह आपको देता है। अपनी भावनाओं के साथ खुद को नशे में न डालें, बल्कि उस परमानंद के साथ जो आप उसके साथ सहभागिता के परिणामस्वरूप अनुभव करते हैं।
लियो Radutz, Abheda प्रणाली के संस्थापक, अच्छा ओम क्रांति के प्रारंभकर्ता