अहंकार में आत्म-विनाश का बीज समाहित है

वास्तव में, अहंकार के साथ पहचान में आत्म-विनाश का बीज भी शामिल है।

यह जानना महत्वपूर्ण है कि जब हम योग करते हैं, तो हमारी आंतरिक स्थिति के उत्थान के कारण और आध्यात्मिक जागृति के रास्ते में अधिक से अधिक परिष्कृत निकायों की पहुंच और उपस्थिति की स्थिति के कारण।

स्वार्थ और गर्व का बढ़ना, आमतौर पर औसत दर्जे के योगिक छात्रों के मामले में, एक अत्यंत विचित्र स्थिति उत्पन्न होने का कारण बनता है और फिर सेट हो जाता है, जिसे विचारोत्तेजक रूप से “आध्यात्मिक अंधापन” कहा जाता है।

आध्यात्मिक अंधापन प्रकट होता है और लूसिफ़ेरियन अशुद्धता द्वारा भी समर्थित है, जो मनुष्य को आध्यात्मिक नियमों और सत्यों से इनकार करने का कारण बनता है क्योंकि वे एक गुरु या आध्यात्मिक गुरु द्वारा समर्थित हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि आध्यात्मिक अंधापन की घटना में जो लूसिफेरिक अशुद्धता के कारण होता है, प्रश्न में व्यक्ति अपने स्वयं या आत्मा में नहीं, बल्कि केवल अपने अल्पकालिक व्यक्तित्व के आसपास समर्थन चाहता है – अहंकारा – या अहंकार भी कारण का उपयोग कर रहा है, लेकिन हाँ जब यह उसे सूट करता है।

वास्तव में, आत्मा का जागरण आध्यात्मिक अंधापन के विपरीत है, लेकिन यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जागृति के समान स्तर से गुजरना संभव है लेकिन यह मायने रखता है कि हम जागृति की प्रक्रिया में थे या “अंधापन” की प्रक्रिया में थे।

क्योंकि पहले संस्करण में हमारे पास एक ऐसी प्रक्रिया है जो अधिक से अधिक मौजूद है और दूसरे संस्करण में उन कारणों से जो कार्य करने के लिए निहित आध्यात्मिक अंधापन का कारण बनते हैं।

सामान्य तौर पर, लोग एक-एक करके कुछ आध्यात्मिक परीक्षणों में गिरने के बाद आध्यात्मिक अंधापन की स्थिति में समाप्त होते हैं जो उन लोगों के लिए प्रमुख हैं। कभी-कभी कुछ trifles होते हैं, लेकिन क्योंकि “छोटा स्टंप बड़े रथ को पलट सकता है” तो वे trifles अब trifles नहीं हैं, लेकिन प्रमुख कारण परिणामों के कारण गिरावट है।

हम कह सकते हैं कि आध्यात्मिक अंधेपन की स्थिति में, की गई गंभीर गलतियों के कारण, प्रश्न में व्यक्ति का विवेक “अंधेरा” हो जाता है – उस व्यक्ति के द्वेष, अंधापन और स्वार्थ के एक अच्छी तरह से योग्य कर्म परिणाम के रूप में।

इस अवस्था में एक व्यक्ति में विवेक में कमी होती है, अर्थात वह क्या अच्छा है और क्या बुरा है, इसके बारे में वास्तविक स्थलों को खो देता है।

इस प्रकार, अहंकार (अहंकर) के साथ पहचान से विकृत संबंधित व्यक्ति की दृष्टि में और विभिन्न भी राक्षसी पहलुओं द्वारा, अच्छाई बुराई प्रतीत होती है और बुराई उसे अच्छा लगता है।

छद्म आध्यात्मिक तर्कों के साथ अपनी सभी स्वार्थी इच्छाओं और व्यक्तिगत हितों को सही ठहराने के आदी, वह अपने स्वयं के औचित्य के बारे में आश्वस्त हो गया है, इसलिए वह अब उन स्थितियों में भी स्पष्ट रूप से न्याय नहीं कर सकता है जो वास्तव में किसी भी नैतिक दुविधा को नहीं उठाते हैं।

अक्सर, लोग आध्यात्मिक अंधेपन की इस स्थिति में समाप्त हो जाते हैं, क्योंकि उनके द्वारा की गई अन्य गंभीर गलतियों के अलावा, वे अब और सही आध्यात्मिक जीवन के प्राथमिक नियमों का पालन नहीं करने के आदी हो गए हैं।

इस अवस्था में पहुंचने के बाद, उनके लिए साधना पर अपने दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करना और इसे सही ढंग से एकीकृत करना लगभग असंभव लगता है। आध्यात्मिक गिरावट के परिणामस्वरूप, वह सामान्य ज्ञान का आखिरी हिस्सा भी खो देता है और मूल्य बेंचमार्क के मामले में पूरी तरह से भ्रमित हो जाता है।

ऐसी अवस्था को “आध्यात्मिक अंधापन” क्यों कहा जाता है? क्योंकि वह जो इस स्थिति में है, वह अब आध्यात्मिक प्रकृति के सबसे प्राथमिक पहलुओं को भी नहीं समझता है- और अब नहीं समझता है। जिस प्रकार एक अंधे व्यक्ति को अपने आस-पास के प्रकाश, रंग, वस्तुएं या प्राणियों के बारे में कुछ भी नहीं दिखाई देता है, उसी तरह जो छात्र “आध्यात्मिक रूप से अंधा” है, वह परिष्कृत सूक्ष्म शक्तियों को बिल्कुल भी नोटिस नहीं करता है (वह अक्सर कल्पना करता है कि कुछ स्थूल भावनाएं उन्नत आध्यात्मिक अवस्थाएं हैं)। आध्यात्मिक अंधेपन में यह भी शामिल है कि जो अच्छे, सुंदर, उत्थानकारी, आध्यात्मिक रूप से मूल्यवान है उसकी सराहना करने में असमर्थता।

जो आध्यात्मिक रूप से अंधा है वह दूसरों के दृष्टिकोण को समझने और स्वीकार करने में असमर्थ है: केवल उसकी राय और राय उसकी रुचि है, चाहे वह किसी भी दिशा में क्यों न हो।

विशेष रूप से आध्यात्मिक शिक्षाओं, आध्यात्मिक विचारों या चेतना की उन्नत अवस्थाओं के संबंध में, जो आध्यात्मिक अंधेपन में है, वह आश्वस्त है कि वह अच्छी तरह से जानता है कि यह किस बारे में है (दूसरों के विपरीत) या यहां तक कि उसके पास पूर्ण सत्य है।

आध्यात्मिक अंधेपन की स्थिति में छात्र अक्सर चौंकाने वाली आसानी से गंभीर गलतियाँ करता है और उन गलतियों के बारे में चेतावनी देने पर भी उसे कोई आंतरिक आश्चर्य नहीं होता है।

यहां तक कि अगर उसके आस-पास के कुछ या सभी लोग हिल जाते हैं और उसे समझाने की कोशिश करते हैं कि वह गंभीर गलतियाँ कर रहा है, तो व्यक्ति अनजाने में कल्पना करता है कि वह कुछ भी गलत नहीं कर रहा है, कि उसे कोई समस्या नहीं होगी और उसे उन कृत्यों के परिणाम नहीं भुगतने होंगे।

हो सकता है कि ऐसा व्यक्ति सही साधना के प्राथमिक नियमों को भूल गया हो, लेकिन यह भी उतना ही संभव है कि वह उन्हें बहुत अच्छी तरह से याद करता है, लेकिन आध्यात्मिक अंधेपन के कारण आश्वस्त हो जाता है कि उसे व्यक्तिगत रूप से उन्हें लागू करने की आवश्यकता नहीं है। यह संभव है कि वह योग नैतिकता के नियमों (यम और नियम चरणों) को भूल गया हो, लेकिन यह भी संभव है कि वह उन्हें बहुत अच्छी तरह से याद करता है – महत्वपूर्ण बात यह है कि वह उनका बिल्कुल भी पालन नहीं करता है और आश्वस्त है कि इस कारण से उसे कोई समस्या नहीं है और न ही होगी।

वह खुद को एक बड़ा मूर्ख बनाने के बाद, लापरवाही से दावा करने में सक्षम है, कि उसके इरादे अच्छे थे, और वह 100% आश्वस्त भी हो सकता है कि उसे उस गंभीर गलती के किसी भी हानिकारक परिणाम का सामना नहीं करना पड़ेगा – हालांकि स्पष्ट रूप से कर्म का नियम उसके मामले में पूरी तरह से काम करेगा और उसे अपनी गलतियों के घातक परिणामों का सामना करना पड़ेगा। जैसा कि यह हकदार है।

संक्षेप में, आध्यात्मिक अंधेपन की स्थिति में छात्र अधिक से अधिक दोष प्रकट करना शुरू कर देता है, और आध्यात्मिक अभ्यास के संदर्भ में वह आमतौर पर पाखंडियों से भरा एक पाखंडी बन जाता है।

आध्यात्मिक अंधापन साधना के अभाव और घृणा के साथ-साथ चलता है और यह दर्शाता है कि प्रश्न में होने वाला प्राणी आध्यात्मिक प्रतिगमन (या आध्यात्मिक पतन भी) की कभी-कभी त्वरित प्रक्रिया में होता है ।

साधना के प्रति कमी और घृणा तब प्रकट होने लगती है जब एक मनुष्य जो आध्यात्मिक मार्ग में लगा हुआ है, कुछ आध्यात्मिक परीक्षाओं का सामना करता है, कुछ आध्यात्मिक परीक्षाएं जो वह पास नहीं कर पाता है जैसा कि उसे होना चाहिए था ।

फिर कभी-कभी एक अजीब घटना शुरू हो जाती है जो मनुष्य को आध्यात्मिक पहलुओं के प्रति घृणा और द्वेष की एक जिद्दी और निरंतर स्थिति प्रकट करने का कारण बनती है, जिसके लिए वह अब खुला नहीं है और हर उस चीज के प्रति जो इस सब से संबंधित है।

कभी-कभी वह व्यक्ति, कारण का एक टुकड़ा होने के कारण, अपने पतन में, ऊर्जावान प्रथाओं में शरण लेता है, जो उसकी चेतना की विकृत दृष्टि या परिप्रेक्ष्य को प्रभावित नहीं करता है, लेकिन केवल उसे मजबूत बनाता है।

विशेष रूप से, चेतना के पहलू को बढ़ाने वाली प्रथाओं को अस्वीकार कर दिया जाता है, टाला जाता है या यहां तक कि गलत माना जाता है क्योंकि वे विपथन को बदल सकते हैं जिसमें गिरे हुए की चेतना डूब जाती है।

अन्य बार वे अन्य आध्यात्मिक स्कूलों की तलाश करते हैं, विशेष रूप से स्कूल जहां कोई प्रामाणिक परिवर्तन नहीं है, जहां आक्रामक होने के लिए पर्याप्त नहीं है और यदि आप अपने पाठ्यक्रम शुल्क का भुगतान करते हैं, तो आपको पसंद में छोड़ दिया जाता है। अन्य बार वे कई पाठ्यक्रमों से इनकार कर रहे हैं, क्योंकि लोगों ने खुद को दिया था कि उनके साथ क्या हो रहा था।

यदि उन्होंने किसी भी तरह कुंडलिनी की जागृति प्राप्त की है, तो वे खुद को ज्ञान और आध्यात्मिक प्राप्ति का एक स्रोत मानते हैं और विश्वास करते हैं कि उन्हें अब किसी भी मार्गदर्शन की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे स्वयं स्वामी हैं।

विरोधाभासी रूप से, आप वास्तव में उस स्थिति में पता लगाते हैं जिसे मार्गदर्शन की अधिक आवश्यकता होती है, वास्तव में जब वे कनेक्शन छोड़ देते हैं जो उन्हें मार्गदर्शन कर सकता है।

अन्य लोग आध्यात्मिक प्रतिज्ञाओं या वादों को तोड़ते हैं यदि उन्होंने ऐसा किया है क्योंकि, वे कहते हैं, नई स्थिति में “वे अब वैध नहीं हैं”।

चूंकि आध्यात्मिक अंधापन आध्यात्मिक घृणा के साथ-साथ चलता है, इसलिए बोलने के लिए, यह ठीक इसी कारण से है कि ऐसे मनुष्य अब कम से कम हर चीज को महसूस करने में सक्षम नहीं हैं जो उनके साथ होता है।

कभी-कभी वे खुद को विभिन्न राक्षसों द्वारा हेरफेर करने की अनुमति भी देते हैं, ऐसे मनुष्य राक्षसी संस्थाओं के साथ एक मौन समझौता करते हैं और फिर असामान्य रूप से अपने पूरे अस्तित्व को कीचड़, जहर छिड़कने के लिए समर्पित कर देते हैं, जिस आध्यात्मिक मार्ग पर वे एक बार थे, या योग के आध्यात्मिक स्कूल का हिस्सा थे।

जब एक छात्र या छात्रों का एक समूह पहले से ही आध्यात्मिक अंधेपन की स्थिति में पहुंच गया है, तो यह लगभग असंभव है (लेकिन पूरी तरह से असंभव नहीं है, क्योंकि हमेशा एक मौका होता है) उन्हें उस दयनीय स्थिति का एहसास कराने के लिए जिसमें वे हैं।

वे तर्क, सामान्य ज्ञान, बुद्धिमान उदाहरण, या तुलना को संपादित करने के प्रति संवेदनशील नहीं हैं।

संक्षेप में, जब हम उन्हें समझाना चाहते हैं कि उनके साथ क्या हो रहा है या उन्हें इस स्थिति से बाहर निकलने के लिए रचनात्मक सुझाव देना चाहते हैं, तो हम उनके बढ़े हुए अहंकार (अहमकारा) की दुर्गम दीवार से टकरा जाते हैं। न तो निकटतम प्राणियों, न ही सहपाठियों या मित्रों, और न ही योग शिक्षक के पास उन्हें यह समझने में मदद करने का बहुत मौका है कि वे न केवल आध्यात्मिक रूप से, बल्कि मानवीय रूप से भी कितने गिर गए हैं।

उनकी स्थिति कभी-कभी और भी अधिक विरोधाभासी और चौंकाने वाली हो सकती है:

उनके पास बहुत अच्छा स्वास्थ्य नहीं हो सकता है (वे गंभीर रूप से बीमार भी हो सकते हैं),

वे लगातार असंतुष्ट, उत्तेजित रहते हैं,

सभी प्रकार की शर्मनाक अवस्थाओं से पीड़ित,

अत्यधिक गंभीर हैं,

उनके करीबी दोस्त नहीं हैं,

वे आत्मा में बंद हैं

और फिर भी वे सोचते हैं कि वे महान हैं और सबसे बढ़कर, वे सोचते हैं कि वे अपने आसपास के सभी लोगों से बेहतर हैं।

संक्षेप में, वे “अपने सिर पर शोक” कर सकते हैं और एक पीड़ादायक जीवन जी सकते हैं, खुद को शर्मनाक और दयनीय स्थिति में जी सकते हैं। उल्लेखनीय उपलब्धियों के बिना, रचनात्मक और मौलिक होने के बिना, वे फिर भी आध्यात्मिक ज्ञान की अपनी कथित अवस्थाओं को बेपरवाह रूप से याद करने में सक्षम हैं।

वे बहुत बुरे भी हो सकते हैं, कभी-कभी परपीड़क भी। और फिर भी, वे आश्वस्त हैं कि वे असाधारण आध्यात्मिक प्राणी हैं। यद्यपि वे अत्यधिक स्वार्थी होते हैं और केवल अपने स्वार्थ का पीछा करते हैं, फिर भी वे साहसपूर्वक अपनी उदारता और करुणा का दावा करते हैं।

यहां तक कि जब वे शिकायत करते हैं कि वे बीमार हैं, तब भी वे आश्वस्त हैं कि वे उन्नत योगी हैं जो सद्भाव की सर्वोच्च स्थिति में पहुंच गए हैं। कभी-कभी, भले ही वे शारीरिक स्तर पर मोटे या विकृत हों, वे सोचते हैं कि वे पूर्ण योगी हैं और हठ योग के बारे में सभी को सबक और सलाह देने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं।

हम तब भी निराश हो सकते हैं जब हम देखते हैं कि जो लोग आध्यात्मिक अंधेपन की स्थिति में हैं, वे सबूतों को स्वीकार करने से इनकार करते हैं या कुछ प्राथमिक विचारों को न समझने का दिखावा करते हैं या यह नहीं समझना चाहते हैं कि हम उन्हें क्या समझा रहे हैं।

हमारे लिए यह स्वीकार करना कठिन है कि इन लोगों ने वास्तव में कुछ मायनों में खुद को मूर्ख बनाया है, और यह बिल्कुल भी यथार्थवादी नहीं है कि वे कुछ भी समझें जो वास्तव में महत्वपूर्ण है। फिर यह जन्म से अंधे आदमी को अपनी आँखें खोलने के लिए कहने जैसा है और फिर हम सभी आश्चर्यचकित होंगे कि वह कुछ भी नहीं देखता है।

इसी तरह, जो लोग आध्यात्मिक रूप से अंधे हैं, वे अचानक समझ नहीं दिखा सकते, सिर्फ इसलिए कि हम उन्हें चेतावनी देते हैं। सीधे शब्दों में कहें तो ऐसा लगता है कि सभी महत्वपूर्ण आध्यात्मिक गुण विलुप्त होने के कगार पर पहुंच गए हैं। प्रभावी रूप से उनके पास अब “अंग” नहीं है जिसके साथ सही से गलत को अलग करना है।

केवल वही जो स्वार्थ और गर्व के इन राक्षसों को उनके बढ़े हुए अहंकार के किले से हिला सकता है… भारी पीड़ा, यहां तक कि उनके जीवन या आध्यात्मिक गुरु के स्थलों का पतन, फिर संभवतः उन्हें सुलझाने में मदद करने के लिए “सदमे उपचार” लागू करना।

लेकिन आइए खुद को धोखा न दें: आप इन अवस्थाओं से इतनी आसानी से बाहर नहीं निकल सकते।

अगर, एक बार जब हम खुद को अलग कर लेते हैं, तो हम आध्यात्मिक गुरु की मदद लेने के लिए तैयार हैं, तो हमें उसके मार्गदर्शन में ठीक होने के लिए एक बड़ा व्यवस्थित प्रयास करने की आवश्यकता है।

यह कल्पना करना पागलपन है कि हम आध्यात्मिक अंधेपन की स्थिति से बाहर निकल सकते हैं सिर्फ अपनी उंगलियों को तड़ककर या सिर्फ इसलिए कि हमें उनके बारे में गंभीरता से चेतावनी दी गई है।

वास्तव में, इस तरह की स्थिति में शायद ही कभी एक आदमी आध्यात्मिक गुरु की मदद के लिए पूछता है, क्योंकि, वास्तव में, यह अभी हुआ है:

आत्मा की जीवित शक्तियों के साथ टूटना जो उसे रास्ते पर वापस भेज सकता है। यही है, ऐसा व्यक्ति खुद को मना कर देगा जो उसकी मदद कर सकता है।

वह एक अस्पष्ट नियम की पुष्टि और लागू करेगा, जिसका अर्थ है कि वह अपने स्वार्थ को बनाए रखना चाहता है, भले ही वह आध्यात्मिक शब्दों के सोने से “डाला” हो।

वह खुद को बताता है कि उसे एक सेकंड के लिए भी मास्टर से बात करने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि वह उसे हेरफेर करेगा।

गिर गया एक कल्पना करता है कि “गुरु किसी भी तरह से करता है ताकि वह हमेशा सही हो सके, जब वास्तव में, केवल वह, “आध्यात्मिक अंधा आदमी” सही है।

कुछ लोग इस ईमानदार कथन के साथ चर्चा छोड़ देते हैं “मुझे यह चर्चा पसंद नहीं है”।

क्या किया जा सकता है?

– गुरु या आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन के सामने परित्याग

– विनम्रता की अधिकतम खेती

– चेतना, अनंत, अनुतरा और अन्य के उन्नयन की प्रक्रियाओं का अभ्यास।

आसान और दिव्य सफलता मैं तुम्हें चाहता हूँ!