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वास्तव में, अहंकार के साथ पहचान में आत्म-विनाश का बीज भी शामिल है।
यह जानना महत्वपूर्ण है कि जब हम योग करते हैं, तो हमारी आंतरिक स्थिति के उत्थान के कारण और आध्यात्मिक जागृति के रास्ते में अधिक से अधिक परिष्कृत निकायों की पहुंच और उपस्थिति की स्थिति के कारण।
स्वार्थ और hubris की तीव्रता, आमतौर पर औसत दर्जे के योग शिक्षार्थियों के मामले में, एक अत्यंत विचित्र राज्य प्रकट होने और फिर स्थापित करने का कारण बनता है, जिसे विचारोत्तेजक रूप से “आध्यात्मिक अंधापन” कहा जाता है।
आध्यात्मिक अंधापन प्रकट होता है और लूसिफ़ेरियन अशुद्धता द्वारा भी समर्थित है, जो मनुष्य को आध्यात्मिक नियमों और सत्यों से इनकार करने का कारण बनता है क्योंकि वे एक गुरु या आध्यात्मिक गुरु द्वारा समर्थित हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि आध्यात्मिक अंधापन की घटना में जो लूसिफेरिक अशुद्धता के कारण होता है, प्रश्न में व्यक्ति अपने स्वयं या आत्मा में नहीं, बल्कि केवल अपने अल्पकालिक व्यक्तित्व के आसपास समर्थन चाहता है – अहंकारा – या अहंकार भी कारण का उपयोग कर रहा है, लेकिन हाँ जब यह उसे सूट करता है।
वास्तव में, आत्मा का जागरण आध्यात्मिक अंधापन के विपरीत है, लेकिन यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जागृति के समान स्तर से गुजरना संभव है लेकिन यह मायने रखता है कि हम जागृति की प्रक्रिया में थे या “अंधापन” की प्रक्रिया में थे।
क्योंकि पहले संस्करण में हमारे पास एक ऐसी प्रक्रिया है जो अधिक से अधिक मौजूद है और दूसरे संस्करण में उन कारणों से जो कार्य करने के लिए निहित आध्यात्मिक अंधापन का कारण बनते हैं।
सामान्य तौर पर, लोग एक-एक करके कुछ आध्यात्मिक परीक्षणों में गिरने के बाद आध्यात्मिक अंधापन की स्थिति में समाप्त होते हैं जो उन लोगों के लिए प्रमुख हैं। कभी-कभी कुछ trifles होते हैं, लेकिन क्योंकि “छोटा स्टंप बड़े रथ को पलट सकता है” तो वे trifles अब trifles नहीं हैं, लेकिन प्रमुख कारण परिणामों के कारण गिरावट है।
हम कह सकते हैं कि आध्यात्मिक अंधापन की स्थिति में, गंभीर गलतियों के कारण, उस व्यक्ति का विवेक “अंधेरा” हो जाता है – उस व्यक्ति की दुष्टता, अंधापन और स्वार्थ के एक अच्छी तरह से योग्य कर्म परिणाम के रूप में।
इस अवस्था में आदमी अपनी समझदारी को कम कर देता है, अर्थात, वह वास्तविक स्थलों को खो देता है कि क्या सही है और क्या बुरा है।
इस प्रकार, अहंकार (अहंकर) के साथ पहचान से विकृत संबंधित व्यक्ति की दृष्टि में और विभिन्न भी राक्षसी पहलुओं द्वारा, अच्छाई बुराई प्रतीत होती है और बुराई उसे अच्छा लगता है।
छद्म आध्यात्मिक तर्कों के साथ अपनी सभी स्वार्थी इच्छाओं और व्यक्तिगत हितों को सही ठहराने के आदी, वह अपने स्वयं के औचित्य के बारे में आश्वस्त हो गया है, इसलिए वह अब उन स्थितियों में भी स्पष्ट रूप से न्याय नहीं कर सकता है जो वास्तव में, किसी भी नैतिक दुविधाओं को नहीं उठाते हैं।
सबसे अधिक बार, लोग आध्यात्मिक अंधापन की इस स्थिति में समाप्त होते हैं क्योंकि, अन्य गंभीर गलतियों के बीच जो उन्होंने की हैं, वे अब सही आध्यात्मिक जीवन के प्राथमिक नियमों का पालन नहीं करने के आदी हो गए हैं।
इस स्थिति में पहुंचने के बाद, ऐसा लगता है कि आध्यात्मिक अभ्यास पर अपने परिप्रेक्ष्य पर पुनर्विचार करना और इसे सही ढंग से एकीकृत करना उनके लिए लगभग असंभव है। आध्यात्मिक गिरावट के परिणामस्वरूप, वह सामान्य ज्ञान के अंतिम स्मैटरिंग को भी खो देता है और मूल्य स्थलों के संदर्भ में पूरी तरह से भ्रमित होता है।
इस तरह की स्थिति को “आध्यात्मिक अंधापन” क्यों कहा जाता है? क्योंकि वह जो इस स्थिति में है, वह अब आध्यात्मिक प्रकृति के सबसे प्राथमिक पहलुओं को भी नहीं समझता है- और अब नहीं समझता है। जिस तरह एक अंधा व्यक्ति अपने आस-पास के प्रकाश, रंगों, वस्तुओं या प्राणियों के बारे में कुछ भी नहीं देखता है, छात्र जो “आध्यात्मिक रूप से अंधा” है, वह परिष्कृत सूक्ष्म ऊर्जाओं को बिल्कुल भी नोटिस नहीं करता है (वह अक्सर कल्पना करता है कि कुछ मोटे भावनाएं उन्नत आध्यात्मिक राज्य होंगी)। आध्यात्मिक अंधापन का तात्पर्य यह भी है कि जो अच्छा, सुंदर, उत्थान, आध्यात्मिक रूप से मूल्यवान है, उसकी सराहना करने में असमर्थता है।
जो आध्यात्मिक रूप से अंधा है, वह दूसरों के दृष्टिकोण को संवेदन और स्वीकार करने में असमर्थ है: केवल उसकी राय और राय उसे रुचि देती है, चाहे वह किसी भी दिशा में हो।
विशेष रूप से आध्यात्मिक शिक्षाओं, आध्यात्मिक विचारों या चेतना के ऊंचे राज्यों के बारे में, जो आध्यात्मिक अंधापन में है, वह आश्वस्त है कि वह बहुत अच्छी तरह से जानता है कि यह (दूसरों के विपरीत) के बारे में क्या है या यहां तक कि वह पूर्ण सत्य का मालिक है।
आध्यात्मिक अंधापन की स्थिति में छात्र अक्सर एक चौंकाने वाली निस्वार्थता के साथ गंभीर गलतियां करता है और कोई आंतरिक रोमांच नहीं होता है, यहां तक कि उन गलतियों के बारे में चेतावनी देने पर भी नहीं।
यहां तक कि अगर उसके आस-पास के लोगों का एक हिस्सा या यहां तक कि उन सभी को हिला दिया जाता है और उसे समझाने की कोशिश करता है कि वह गंभीर गलतियां कर रहा है, तो वह अनजाने में कल्पना करता है कि वह कुछ भी गलत नहीं कर रहा है, कि उसे कोई समस्या नहीं होगी और उन कर्मों के परिणामों को भुगतना नहीं पड़ेगा।
ऐसा व्यक्ति एक सही आध्यात्मिक अभ्यास के प्राथमिक नियमों को भूल सकता है, लेकिन उसके लिए उन्हें बहुत अच्छी तरह से याद रखना समान रूप से संभव है, लेकिन आध्यात्मिक अंधापन के कारण आश्वस्त होने के लिए, कि उसे व्यक्तिगत रूप से उन्हें लागू करने की आवश्यकता नहीं है। वह योगिक नीतिशास्त्र (यम और नियम अवस्था) के नियमों को भले ही भूल गया हो, लेकिन यह भी संभव है कि वह उन्हें बहुत अच्छी तरह याद रखे—महत्वपूर्ण बात यह है कि वह उनका बिल्कुल भी सम्मान नहीं करता है और आश्वस्त है कि उसे कोई समस्या नहीं है और इस कारण से उसे कोई समस्या नहीं होगी।
वह बेपरवाह रूप से जोर देने में सक्षम है, विशाल बैलोनी बनाने के बाद, कि उसके पास अच्छे इरादे थे और यहां तक कि 100% आश्वस्त भी हो सकता है कि वह उस गंभीर गलती के किसी भी प्रतिकूल परिणाम का सामना नहीं करेगा- हालांकि, जाहिर है, कर्म का कानून उसके मामले में भी अभेद्य रूप से काम करेगा, और वह अपनी गलतियों के दुर्भाग्यपूर्ण परिणामों का सामना करेगा, के रूप में यह हकदार है.
संक्षेप में, आध्यात्मिक अंधापन की स्थिति में छात्र अधिक से अधिक खामियों को प्रकट करना शुरू कर देता है, और आध्यात्मिक अभ्यास के संदर्भ में वह आमतौर पर एक पाखंडी बन जाता है जो ifose से भरा होता है।
आध्यात्मिक अंधापन आध्यात्मिक अभ्यास के लिए कमी और घृणा के साथ हाथ में जाता है और दिखाता है कि प्रश्न में होने के नाते आध्यात्मिक प्रतिगमन (या यहां तक कि आध्यात्मिक पतन) की कभी-कभी त्वरित प्रक्रिया में है।
आध्यात्मिक अभ्यास की कमी और घृणा एक ऐसे इंसान के तुरंत बाद दिखाई देने लगती है जो एक आध्यात्मिक पथ पर लगा हुआ है, कुछ आध्यात्मिक परीक्षणों का सामना करता है, कुछ आध्यात्मिक परीक्षणों के साथ जो वह आवश्यक था, पास करने में विफल रहता है।
फिर कभी-कभी एक अजीब घटना शुरू हो जाती है जो संबंधित मनुष्य को आध्यात्मिक पहलुओं के प्रति नफरत और दुर्भावना की एक भयंकर और निरंतर स्थिति प्रकट करती है, जिसके लिए उसके पास अब खुलापन नहीं है और हर उस चीज के लिए जो इस सब से संबंधित है।
कभी-कभी वह व्यक्ति, कारण का एक टुकड़ा होने के कारण, अपने पतन में, ऊर्जावान प्रथाओं में शरण लेता है, जो उसकी चेतना की विकृत दृष्टि या परिप्रेक्ष्य को प्रभावित नहीं करता है, लेकिन केवल उसे मजबूत बनाता है।
विशेष रूप से, चेतना के पहलू को बढ़ाने वाली प्रथाओं को अस्वीकार कर दिया जाता है, टाला जाता है या यहां तक कि गलत माना जाता है क्योंकि वे विपथन को बदल सकते हैं जिसमें गिरे हुए की चेतना डूब जाती है।
अन्य बार वे अन्य आध्यात्मिक स्कूलों की तलाश करते हैं, विशेष रूप से स्कूल जहां कोई प्रामाणिक परिवर्तन नहीं है, जहां आक्रामक होने के लिए पर्याप्त नहीं है और यदि आप अपने पाठ्यक्रम शुल्क का भुगतान करते हैं, तो आपको पसंद में छोड़ दिया जाता है। अन्य बार वे कई पाठ्यक्रमों से इनकार कर रहे हैं, क्योंकि लोगों ने खुद को दिया था कि उनके साथ क्या हो रहा था।
यदि उन्होंने किसी भी तरह कुंडलिनी की जागृति प्राप्त की है, तो वे खुद को ज्ञान और आध्यात्मिक प्राप्ति का एक स्रोत मानते हैं और विश्वास करते हैं कि उन्हें अब किसी भी मार्गदर्शन की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे स्वयं स्वामी हैं।
विरोधाभासी रूप से, आप वास्तव में उस स्थिति में पता लगाते हैं जिसे मार्गदर्शन की अधिक आवश्यकता होती है, वास्तव में जब वे कनेक्शन छोड़ देते हैं जो उन्हें मार्गदर्शन कर सकता है।
अन्य लोग आध्यात्मिक प्रतिज्ञाओं या वादों को तोड़ते हैं यदि उन्होंने ऐसा किया है क्योंकि, वे कहते हैं, नई स्थिति में “वे अब वैध नहीं हैं”।
इस तथ्य को देखते हुए कि आध्यात्मिक अंधापन चला जाता है, इसलिए बोलने के लिए, आध्यात्मिक घृणा के साथ हाथ में हाथ , यही कारण है कि ऐसे मनुष्य अब उन सभी चीजों में से कम से कम महसूस करने में सक्षम नहीं हैं जो उनके साथ होता है।
कभी-कभी वे खुद को विभिन्न राक्षसों द्वारा हेरफेर करने की अनुमति भी देते हैं, ऐसे मनुष्य राक्षसी संस्थाओं के साथ एक मौन समझौता करते हैं और फिर कीचड़ के साथ छींटे करने के लिए अपने पूरे अस्तित्व को पवित्र करते हैं, उनमें जहर के साथ वे एक बार खुद को पाते थे या आध्यात्मिक योग स्कूल का हिस्सा थे।
जब एक छात्र या छात्रों का समूह पहले से ही आध्यात्मिक अंधापन की स्थिति में पहुंच गया है, तो यह लगभग असंभव है (लेकिन असंभव नहीं है, क्योंकि हमेशा एक मौका होता है) उन्हें दुखी राज्य का एहसास कराने के लिए जिसमें वे खुद को पाते हैं।
वे तर्क, सामान्य ज्ञान, बुद्धिमान उदाहरण, या तुलना को संपादित करने के प्रति संवेदनशील नहीं हैं।
संक्षेप में, जब हम उन्हें समझाना चाहते हैं कि उनके साथ क्या हो रहा है या उन्हें इस राज्य से बाहर निकलने के लिए रचनात्मक सुझाव देने के लिए, हम उनके बढ़े हुए अहंकार (अहंकारा) की दुर्गम दीवार में भाग लेते हैं। न तो निकटतम प्राणियों, न ही सहपाठियों या दोस्तों, और न ही योग शिक्षक के पास यह समझने में मदद करने का बहुत मौका है कि वे न केवल आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, बल्कि मानव दृष्टिकोण से भी कितना गिर गए हैं।
उनकी स्थिति कभी-कभी और भी अधिक विरोधाभासी और भयावह हो सकती है:
उनके पास बहुत अच्छा स्वास्थ्य नहीं हो सकता है (वे गंभीर रूप से बीमार भी हो सकते हैं),
वे लगातार असंतुष्ट, उत्तेजित हैं,
अजीब राज्यों के सभी प्रकार से पीड़ित,
अत्यधिक गंभीर हैं,
कोई करीबी दोस्त नहीं है,
आध्यात्मिक रूप से बंद कर रहे हैं
और फिर भी वे सोचते हैं कि वे महान हैं और, सबसे ऊपर, उन्हें लगता है कि वे अपने आस-पास के सभी लोगों से बेहतर हैं।
संक्षेप में, वे “अपने सिर पर शोक” हो सकते हैं और एक पीड़ित जीवन हो सकते हैं, खुद को अजीब तरह से प्रकट कर सकते हैं और दुखी राज्यों का अनुभव कर सकते हैं। उल्लेखनीय उपलब्धियों के बिना, रचनात्मक और मूल होने के बिना, फिर भी वे आध्यात्मिक ज्ञान के अपने कथित राज्यों को बेपरवाह रूप से याद करने में सक्षम हैं।
वे बहुत बुरे भी हो सकते हैं, कभी-कभी दुखद भी हो सकते हैं। और फिर भी, वे आश्वस्त हैं कि वे असाधारण आध्यात्मिक प्राणी हैं। यद्यपि वे भयंकर स्वार्थ के हैं और केवल अपने स्वयं के हित का पीछा करते हैं, वे साहसपूर्वक अपनी उदारता और करुणा पर जोर देते हैं।
यहां तक कि जब वे शिकायत करते हैं कि वे बीमार हैं, तो भी वे आश्वस्त हैं कि वे उन्नत योगी हैं जो सद्भाव की सर्वोच्च स्थिति में पहुंच गए हैं। कभी-कभी, भले ही वे शारीरिक स्तर पर वसायुक्त या विकृत हों, वे खुद को परिपूर्ण योगवादी मानते हैं और हठ योग के बारे में सभी को सबक और सलाह देने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं।
हम तब भी निराश हो सकते हैं जब हम देखते हैं कि जो लोग आध्यात्मिक अंधापन की स्थिति में हैं, वे सबूत ों को स्वीकार करने से इनकार करते हैं या कुछ प्राथमिक विचारों को नहीं समझने के लिए बनाए जाते हैं या यह नहीं समझना चाहते हैं कि हम उन्हें क्या समझाते हैं।
हमारे लिए यह स्वीकार करना मुश्किल है कि इन लोगों ने वास्तव में खुद को कुछ मायनों में मूर्ख बनाया है, और यह उम्मीद करने के लिए बिल्कुल भी यथार्थवादी नहीं है कि वे वास्तव में महत्वपूर्ण सब कुछ के बारे में कुछ और समझें। फिर यह एक अंधे आदमी को जन्म से अपनी आँखें खोलने के लिए कहने जैसा है और फिर हम सभी आश्चर्यचकित हैं कि वह कुछ भी नहीं देखता है।
उसी तरह, जो लोग आध्यात्मिक रूप से अंधे हैं, वे अचानक समझ नहीं दिखा सकते क्योंकि हम उन्हें चेतावनी देते हैं। बस सभी महत्वपूर्ण आध्यात्मिक गुणों को विलुप्त होने के बिंदु तक एट्रोफिड किया गया प्रतीत होता है। प्रभावी रूप से उनके पास अब “अंग” नहीं है जिसके साथ सही से गलत को अलग करना है।
केवल एक ही जो स्वार्थ और गर्व के इन राक्षसों को अपने बढ़े हुए अहंकार के किले से हिला सकता है वह है … भारी पीड़ा, यहां तक कि उनके जीवन या आध्यात्मिक गुरु के स्थलों का पतन, फिर अंततः उन्हें सुलझाने में मदद करने के लिए उन्हें एक “सदमे का इलाज” लागू करना।
लेकिन हमें खुद को धोखा नहीं देना चाहिए: इन राज्यों से बाहर निकलना इतना आसान नहीं है।
अगर, एक बार जब हम खुद को अलग कर लेते हैं, तो हम आध्यात्मिक गुरु की मदद लेने के लिए तैयार हैं, तो हमें उसके मार्गदर्शन में ठीक होने के लिए एक बड़ा व्यवस्थित प्रयास करने की आवश्यकता है।
यह कल्पना करना मूर्खतापूर्ण है कि हम अपनी उंगलियों को तोड़कर या सिर्फ इसलिए कि हमें उनके बारे में गंभीरता से चेतावनी दी गई है, आध्यात्मिक अंधापन की स्थिति से बाहर निकल सकते हैं।
वास्तव में, इस तरह की स्थिति में शायद ही कभी एक आदमी आध्यात्मिक गुरु की मदद के लिए पूछता है, क्योंकि, वास्तव में, यह अभी हुआ है:
आत्मा की जीवित शक्तियों के साथ टूटना जो उसे रास्ते पर वापस भेज सकता है। यही है, ऐसा व्यक्ति खुद को मना कर देगा जो उसकी मदद कर सकता है।
वह एक अस्पष्ट नियम की पुष्टि और लागू करेगा, जिसका अर्थ है कि वह अपने स्वार्थ को बनाए रखना चाहता है, भले ही वह आध्यात्मिक शब्दों के सोने से “डाला” हो।
वह खुद को बताता है कि उसे एक सेकंड के लिए भी मास्टर से बात करने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि वह उसे हेरफेर करेगा।
गिर गया एक कल्पना करता है कि “गुरु किसी भी तरह से करता है ताकि वह हमेशा सही हो सके, जब वास्तव में, केवल वह, “आध्यात्मिक अंधा आदमी” सही है।
कुछ लोग इस ईमानदार कथन के साथ चर्चा छोड़ देते हैं “मुझे यह चर्चा पसंद नहीं है”।
क्या किया जा सकता है?
– गुरु या आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन के सामने परित्याग
– विनम्रता की अधिकतम खेती
– चेतना, अनंत, अनुतरा और अन्य के उन्नयन की प्रक्रियाओं का अभ्यास।
आसान और दिव्य सफलता मैं तुम्हें चाहता हूँ!