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ईसाई पूजा में एक आवश्यक पहलू, यह उन लोगों की मदद करता है जो यीशु मसीह के साथ सहभागिता की दिशा में महत्वपूर्ण कदम उठाने में रुचि रखते हैं …
दक्षता रखने के लिए, कुछ आंतरिक स्थितियों और एक गंभीर ऊर्जा प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है।
अन्यथा, जैसा कि हम जानते हैं, कुछ लोग कह सकते हैं कि वे वास्तव में इस मसीही रहस्य को जी रहे हैं, और तैयारी और आंतरिक दृष्टिकोण की कमी अभ्यासी के दृष्टिकोण का मजाक बना सकती है। ज्यादातर मामलों में, केवल चर्च जाना महत्वपूर्ण परिणाम प्राप्त करने के लिए पर्याप्त नहीं है।
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“भोजन ले लो, यह मेरा शरीर है। यह सब पी लो, यह नई व्यवस्था का मेरा लहू है, जो तुम्हारे और बहुतों के लिए पापों की क्षमा के लिए बहाया जाता है” (मत्ती 26:26-28)।
“जो मेरा शरीर खाता है और मेरा लहू पीता है, अनन्त जीवन उसका है, और मैं उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊंगा” (यूहन्ना 6:54)।
शब्द “यूचरिस्ट” ग्रीक से आया है और इसका अर्थ है “धन्यवाद।
यह पवित्र रहस्य है जिसके माध्यम से, रोटी और शराब के रूप में, विश्वासी प्रभु के शरीर और रक्त के साथ संवाद करता है, वास्तव में दिव्य उपासना पद्धति में तत्वों के परिवर्तन के माध्यम से उपस्थित होता है।
यह पवित्र रहस्यों में सबसे महत्वपूर्ण है, इस अर्थ में कि, यदि अन्य रहस्यों के माध्यम से ईसाई एक सीमित अर्थ में दिव्य अनुग्रह प्राप्त करता है, तो पवित्र कम्युनियन के माध्यम से वह अनुग्रह का स्रोत प्राप्त करता है, जो मसीह है।
इस पवित्र संस्कार के कई नाम हैं: यूचरिस्ट, कम्युनियन, कम्युनियन, कम्युनियन, प्रभु का भोज, रोटी तोड़ना।
अपराधी बिशप या पुजारी है, सेंट के अनुयायियों के रूप में। प्रेरित ों को ऐसा करने की अनुमति और आदेश प्राप्त हुआ, इन शब्दों के माध्यम से: “मेरी याद में यह करो” (लूका 22:19)।
प्राप्तकर्ता कलीसिया के सदस्य हैं जिन्होंने स्वीकारोक्ति के संस्कार को तैयार किया है, उससे गुज़रा है, और स्वीकारोक्ति कर्ता से मुक्ति प्राप्त की है। गैर-रूढ़िवादी ईसाई, यहां तक कि स्वीकार किए गए, पवित्र भोज प्राप्त नहीं कर सकते हैं, क्योंकि यूचरिस्ट प्राप्त करना रूढ़िवादी चर्च द्वारा प्रचारित विश्वास की पूर्ण स्वीकारोक्ति के समान है। हमारे कलीसिया में अन्तःसमागम का अभ्यास, अर्थात्, अन्य स्वीकारोक्तियों के मसीहियों की सहभागिता की अनुमति नहीं है, क्योंकि कम्युनियन पूर्णता, विश्वास की अखंडता का शिखर और अभिव्यक्ति है।
विश्वासी के आध्यात्मिक विकास के लिए, चर्च लगातार सहभागिता (हमेशा आवश्यक तैयारी का पालन करना) की सिफारिश करता है और वर्ष के चार उपवासों में न्यूनतम सहभागिता की आवश्यकता होती है।
साझा करने के प्रभाव हैं:
मसीह के साथ वास्तविक मिलन, उसकी प्रतिज्ञा के अनुसार: “जो मेरा शरीर खाता है और मेरा लहू पीता है, वह मुझ में रहता है, और मैं उस में” (यूहन्ना 6:56)।
पापों से शुद्धि और आध्यात्मिक जीवन में प्रगति के लिए, सहभागिता के सूत्र के अनुसार: “परमेश्वर का सेवक कम्यून करता है … पापों की क्षमा और अनन्त जीवन के लिए” (सेंट जॉन क्राइसोस्टोम की पूजा पद्धति)।
पुनरुत्थान और अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा: “जो इस रोटी में से खाता है वह सदा के लिए नहीं मरेगा” (यूहन्ना 6:51)।
सेंट पॉल के शब्दों के अनुसार, जो लोग बेकार में भाग लेते हैं, उनके लिए इसका प्रभाव विनाश है: “एक आदमी को खुद की जाँच करने दो, और इसलिए रोटी खाओ और प्याले की रोटी खाओ। क्योंकि जो व्यर्थ खाता-पीता है, वह खाता-पीता है, प्रभु के शरीर की अवहेलना करता है” (1 कुरिन्थियों 11:28-29)।
अंतिम भोज में और हर दिव्य उपासना पद्धति में रोटी और दाखमधु का मसीह के शरीर और लहू में रूपांतरण इसके अर्थ और तरीके में एक अबूझ रहस्य है; क्योंकि रहस्य न केवल परमेश्वर के होने का तरीका है, बल्कि सृष्टि पर उसका हर कार्य भी है।
ईसाइयों के लिए रोटी तोड़ना या यूचरिस्ट या दिव्य पूजा पद्धति, पूजा का केंद्रीय अनुष्ठान है, जिसका दोहरा अर्थ है: एक तरफ, यूखरिस्त तत्वों के साथ सहभागिता, एक पवित्र रहस्य का प्रतिनिधित्व करना, और दूसरी ओर, यीशु मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान का उत्सव, जिसमें ईसाई गंभीरता से बाइबल से ग्रंथों की घोषणा करते हैं और स्वयं रहस्य प्राप्त करते हैं।
यूचरिस्ट एक संस्कार है जिसे यीशु ने यरूशलेम में “अंतिम भोज” के दौरान पुष्टि की थी (मत्ती 26:17-20, 26-30; मरकुस 14:12-25; यूहन्ना 22:7-20)। वेदी पर पुजारियों द्वारा मनाया जाने वाला यूचरिस्ट, यीशु की निंदा और क्रूस पर चढ़ाए जाने से एक दिन पहले “अंतिम भोज” को दोहराता है, दुनिया के उद्धार के लिए यीशु के सर्वोच्च बलिदान को याद करता है। कैथोलिक और रूढ़िवादी मानते हैं कि यूचरिस्ट के संस्कार के उत्सव के दौरान, पुजारी प्रभावी रूप से शराब और रोटी को यीशु के रक्त और शरीर में बदल देंगे, भले ही शराब और रोटी का बाहरी रूप न बदले। कुछ सुधारवादी मानते हैं कि यीशु के लहू और शरीर को केवल प्रतीकात्मक रूप से दर्शाया गया है। अन्य सुधारवादी लोग केवल “अंतिम भोज” और यीशु के बलिदान को याद करने के लिए यूचरिस्ट का अभ्यास करते हैं।
सबसे पुराना नाम ब्रेकिंग ब्रेड है, और ऐसा लगता है कि यह पहली दो शताब्दियों में इस्तेमाल किया जाने वाला एकमात्र नाम था। नए नियम में तीन ग्रंथ हैं जो इस अभिव्यक्ति का उपयोग करते हैं: लूका 24:35, प्रेरितों के काम 20:7, और प्रेरितों के काम 2:42-46, लेकिन उत्तरार्द्ध सबसे महत्वपूर्ण है:
वे प्रेरितों की शिक्षा में, संगति में, रोटी तोड़ने में, और प्रार्थना में लगे रहे। वे सभी मिलकर हर दिन मंदिर में जाते थे, अपने घरों में रोटी तोड़ते थे, और खुशी और दिल की पवित्रता के साथ भोजन लेते थे।
दूसरी और तीसरी शताब्दी में, समानांतर में एक और शब्द का उपयोग किया जाने लगता है: यूचरिस्ट। इसकी उत्पत्ति दूसरी वाचा के अंतिम भोज से संबंधित ग्रंथों में हुई है:
क्योंकि जो कुछ मैं ने तुझे दिया है, वह मुझे यहोवा से मिला है; अर्थात्, जिस रात प्रभु यीशु को बेचा गया था, उसने रोटी ली थी, और धन्यवाद देते हुए उसे तोड़ दिया था, और कहा था, ‘ले जाओ, खाओ: यह मेरा शरीर है, जो तुम्हारे लिए टूटा है; मेरी याद में ऐसा करो। 1 Corinthians 11:23-24.
उपासना पद्धति शब्द, जिसका अर्थ है “सार्वजनिक सेवकाई”, की उत्पत्ति दूसरे नियम, फिलिप्पियों 2 में भी हुई है। पश्चिम में, लैटिन शब्द मिसा पहली सहस्राब्दी में लगाया गया था, लेकिन रोमानियाई भाषा में “मासा” शब्द का एक पूरी तरह से अलग पदनाम है। मध्य युग के उत्तरार्ध के बाद से, प्रोटेस्टेंट समुदायों का अभी भी उपयोग किया जाता है, लेकिन आजकल कम से कम, अभिव्यक्तियां: प्रभु भोज या पवित्र भोज, अंतिम भोज की ओर इशारा करते हुए। क्यूमिनकेयर शब्द (लैटिन कम्यूनिकरी से) प्रेरित पौलुस के लेखन से उत्पन्न होता है, लेकिन सेवा की तुलना में “रहस्य” के कार्य को अधिक नामित करता है, हालांकि विशेष रूप से नहीं।
रहस्य का विषय
यूचरिस्ट के लिए, गेहूं की रोटी और अंगूर शराब का उपयोग किया जाता है।
रोटी
संक्षिप्त सुसमाचार (मत्ती, मरकुस और लूका) के अनुसार, यीशु ने अंतिम भोज में सही दिन फसह मनाया, इसलिए अखमीरी रोटी के साथ। जॉन के अनुसार, हालांकि, अंतिम भोज फसह से पहले हुआ था, इसलिए उसने शायद खमीर वाली रोटी का उपयोग किया होगा।
हालाँकि, यह पहली शताब्दियों में ईसाइयों के लिए कोई समस्या पैदा नहीं करता था। सामान्य तौर पर, सभी संस्कारों में नमक युक्त खमीर युक्त रोटी का उपयोग किया जाता था। पके हुए लोग खमीर युक्त लेकिन बिना नमक वाली रोटी का उपयोग करते हैं। हालांकि, शुरुआत से ही, अर्मेनियाई संस्कार ने ओवन में अखमीरी और बिना पकी हुई रोटी का इस्तेमाल किया, इस आधार पर कि मास में यूचरिस्ट का मामला जीवित होना चाहिए, आग के माध्यम से पारित नहीं होना चाहिए। यह रिवाज सेंट ग्रेगरी द इलुमिनेटर के बारे में एक किंवदंती में भी संरक्षित है। हालांकि, अखमीरी रोटी का उपयोग छठी शताब्दी में मैरोनाइट संस्कार द्वारा अर्मेनियाई लोगों से लिया गया था, फिर आठवीं और बारहवीं शताब्दी के बीच पश्चिम में फैल गया।
ग्यारहवीं शताब्दी में एक सवाल है कि किस तरह की रोटी का उपयोग सहभागिता के लिए किया जाना चाहिए। यह बीजान्टिन और लैटिन के बीच प्रसिद्ध विवाद को जन्म देता है, जो फ्लोरेंटाइन बिंदुओं में से एक का गठन करता है। कैंटरबरी के एंसलम के काम के बाद, फ्लोरेंस की परिषद में कैथोलिक चर्च यह तय करता है कि दोनों प्रकार की रोटी मान्य हैं, लेकिन प्रत्येक संस्कार को स्थानीय रीति-रिवाजों का उपयोग करना चाहिए।
एंग्लिकन चर्च ने सोलहवीं शताब्दी में, खमीर रोटी का उपयोग करने की मूल प्रथा पर लौटने का फैसला किया। हालांकि, जॉन हेनरी न्यूमैन के काम के बाद, एंग्लो-कैथोलिक अखमीरी रोटी का उपयोग करते हैं। सुधारित चर्च भी अखमीरी रोटी का उपयोग करता है।
आज, पारिस्थितिक स्तर पर, निम्नलिखित परिकल्पना स्वीकार की जाती है। यीशु ने फसह को वास्तव में मनाया होगा, इसलिए अखमीरी रोटी के साथ, लेकिन फसह की तारीख से एक दिन पहले। इसलिए, रोटी का प्रकार अब धार्मिक रूप से एक समस्या नहीं है।
वाइन
आम तौर पर, बीजान्टिन, लैटिन, एम्ब्रोसियन, मोज़ारब, गेलिक, असीरियन और आधुनिक एंग्लिकन संस्कार भी शराब में थोड़ा पानी डालते हैं। बाकी संस्कार अनमिक्स्ड वाइन का उपयोग करते हैं। ईसाई सिद्धांत के अनुसार, शराब में पानी की कुछ बूंदें यीशु के देवता और मानवता का प्रतीक हैं।
हालांकि, मध्य युग में भी, बीजान्टिन संस्कार में, चालिस को जलते हुए अंगारों की बाल्टी पर रखा गया था, ताकि यूचरिस्टिक शराब गर्म हो, गर्मी जीवन का प्रतीक हो। आज, गर्म पानी की कुछ बूंदें चालिस में डाली जाती हैं। अर्मेनियाई संस्कार, इसके विपरीत, आग से गर्म शराब को अमान्य या कम से कम संदिग्ध पदार्थ के रूप में निर्धारित करता है।
कॉप्टिक राइट को किसी बिंदु पर साहित्यिक शराब के बारे में एक बदलाव का सामना करना पड़ा। धर्मशासित मुस्लिम अरब मिस्र ने मादक पेय पदार्थों और शराब संस्कृति पर प्रतिबंध लगा दिया। कॉप्टिक राइट ने एक समाधान पाया। किशमिश ली गई, जिसे एक रात के लिए पानी में सुखाया गया, और परिणामस्वरूप रस का उपयोग साहित्यिक शराब के रूप में किया गया।
आमतौर पर, उपयोग की जाने वाली शराब किण्वित होती है, लेकिन किण्वन की डिग्री कभी भी चर्चा का कारण नहीं रही है।
ट्रेंट की परिषद के साथ शुरुआत करते हुए, लैटिन संस्कार ने एक नई समस्या पेश की: विश्वासियों को अब चालिस में भाग लेने का अधिकार नहीं था, जो केवल पादरियों के लिए आरक्षित था। वेटिकन द्वितीय के बाद, दोनों तत्वों के तहत फिर से सहभागिता की अनुमति है, लेकिन यह एक दायित्व नहीं है। यदि धार्मिक रोटी अब अंतर-स्वीकारोक्ति स्तर पर समस्याएं पैदा नहीं करती है, तो ख्रीस्तीय स्तर पर एक गंभीर समस्या रोमन चर्च में चालिस में विश्वासियों की सहभागिता के दायित्व की कमी है।
इतिहासकार
चौथी शताब्दी की शुरुआत तक, यूचरिस्ट शहर के घरों में, शनिवार और रविवार के बीच की रात में होता था, लेकिन हमेशा बिशप के साथ प्राइमेट के रूप में। डासिया में होर्बिशप दिखाई देते हैं, जो गांवों में पूजा पद्धति की सेवा करते हैं।
सभी मसीहियों ने बातचीत की, फिर अपने साथ यूखरिस्त तत्वों को ले गए, ताकि सप्ताह के दौरान परिवार में सहभागिता हो सके।
उत्पीड़न के अंत के बाद, चर्चों का निर्माण किया जाता है और मूर्तिपूजक मंदिरों को चर्चों में बदल दिया जाता है। इस प्रकार, यूचरिस्ट अब घरों में नहीं, बल्कि चर्चों में मनाया जाता है। उपासना पद्धति के पहले भाग में सभी भाग लेते हैं, लेकिन केवल बपतिस्मा लेने वाले ही गंभीर बाधाओं के बिना वेदी पूजा पद्धति में भाग लेते हैं (तीन घातक पाप: धर्मत्याग, हत्या, व्यभिचार)।
पहली बार दैनिक संवाद का प्रश्न है। पश्चिमी लोग, साथ ही कॉप्ट्स, दैनिक भोज जारी रखते हैं, लेकिन कोई भी अब घर पर भोज नहीं लेता है, लेकिन चर्च में दैनिक रूप से मास मनाया जाता है। कोप्ट्स के अलावा, पूर्वी लोग सप्ताह में केवल एक बार मास जारी रखते हैं, लेकिन विश्वासियों को अब घर पर भोज प्राप्त करने की अनुमति नहीं है।
पोप दामसीन प्रथम ने, चौथी शताब्दी में, डोमिलिया के कैटाकॉम्ब पर एक चर्च का निर्माण किया। यह वह जगह है जहां दुनिया भर के बिशप शहीदों की कब्रों पर चर्च बनाने के लिए प्रेरणा लेंगे, या कम से कम वेदी टेबल के नीचे अवशेष रखने के लिए।
छठी शताब्दी के बाद से, पोप ग्रेगरी प्रथम महान ने प्रस्ताव दिया है कि सोमवार को, या इससे भी अधिक बार, वफादार ों को पूजा पद्धति में याद किया जाना चाहिए। तर्क इस प्रकार है। उपासना पद्धति के बाहर, हम प्रभु से प्रार्थना करते हैं, जो आत्मा में उपस्थित है, लेकिन मास में वह शारीरिक रूप से भी उपस्थित है, यूचरिस्ट रोटी और शराब के लिए धन्यवाद। इसलिए, उन्हें इस अवसर का उपयोग जीवित और मृतकों को प्रभु को सौंपने के लिए करना चाहिए।
इस प्रकार, इस अवधि के बाद से, परिवर्तन का क्षण, जिसका अर्थ ईसाइयों के लिए प्रार्थना है जिसमें रोटी और शराब यीशु का शरीर और रक्त बन जाएगा, को उपासना पद्धति का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा माना जाता है।
पेनिटेंट की संख्या में वृद्धि के कारण, नौवीं शताब्दी में वफादार अब कमिसेज़ नहीं करते थे, लेकिन केवल प्रार्थना करने के लिए मास में आते थे, और अंततः पुजारी के हाथों में यूचरिस्टिक तत्वों को देखने के लिए। एकमात्र हॉटस्पॉट जहां विश्वासी दावत करते हैं, अक्सर मिस्र, इथियोपिया और माउंट एथोस बने रहते हैं। बाकी के लिए, यूचरिस्ट को अब एक कार्य (गतिशील पहलू) के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि एक वस्तु (स्थिर पहलू) के रूप में माना जाता है; जैसे बपतिस्मा और बपतिस्मा के पानी के बीच भ्रम था।
मध्य युग यूचरिस्ट के बारे में बहुत विवाद पैदा करेगा। मार्टिन लूथर नपुंसकता की धारणा का उपयोग करता है: मसीह रोटी में, रोटी के साथ, और रोटी के नीचे। वापस लड़ने के लिए, कैथोलिक चर्च अनुवाद की धारणा का उपयोग करेगा: रोटी और शराब का पदार्थ मसीह के शरीर और रक्त का पदार्थ बन जाता है। चर्च ऑफ इंग्लैंड रासायनिक अर्थों में अनुवाद शब्द को लेता है, और इसे अंधविश्वास मानता है, लेकिन यूचरिस्टिक तत्वों में यीशु की वास्तविक-भौतिक-उपस्थिति में विश्वास करना जारी रखता है। यासी की परिषद में, रूढ़िवादी हायरार्च ने ग्रीक शब्द मेटाबोले का उपयोग करना जारी रखा, यह कहते हुए कि यह अनुवाद के समान था। जॉन केल्विन केवल आध्यात्मिक उपस्थिति में विश्वास करते हैं, जबकि अन्य प्रोटेस्टेंट धाराएं केवल प्रतीकवाद में विश्वास करती हैं।
पूर्व-सुधार चर्चों के लिए, साथ ही एंग्लिकन और स्वीडिश चर्चों के लिए, यूचरिस्ट की वैधता के लिए प्रेरितिक उत्तराधिकार आवश्यक है।
1945 में, हिरोमोंक ग्रेगरी डिक्स ने यूचरिस्ट के नए पहलुओं का खुलासा किया जो आज तक सभी यूचरिस्ट धर्मशास्त्र को प्रभावित करेंगे। इन्हें द शेप ऑफ द उपासना पद्धति में प्रकाशित किया गया था।
ग्रेगरी डिक्स निम्नलिखित टिप्पणी करते हैं। अंतिम भोज के चार बाइबिल कथाओं, साथ ही साथ सभी प्राचीन अनाफोरा, प्रत्येक में चार क्रियाओं का उपयोग किया जाता है, जो यूचरिस्ट कि पूजा पद्धति के चार महत्वपूर्ण क्षणों से अधिक कुछ नहीं हैं। हम बारी-बारी से चार बाइबिल कथाओं को लेते हैं:
जब वे खाना खा रहे थे, यीशु ने एक रोटी ली; और जब उसने आशीष दी, तो उसने उसे तोड़ दिया, और शिष्यों को यह कहते हुए दिया, “ले जाओ, खाओ; यह मेरा शरीर है। (मत्ती 26:26)।
यीशु ने एक रोटी ली; और जब उसने आशीर्वाद दिया, तो उसने उसे तोड़ दिया, और उन्हें यह कहते हुए दिया, “ले जाओ, खाओ, यह मेरा शरीर है। (मरकुस 14:22)।
फिर उसने रोटी ली, और परमेश्वर का धन्यवाद करने के बाद, उसे तोड़ दिया, और उन्हें यह कहते हुए दिया, “यह मेरा शरीर है, जो तुम्हारे लिए दिया गया है; यह मेरी याद में करो।
प्रभु यीशु ने, जिस रात उसे बेचा गया था, एक रोटी ली, और परमेश्वर को धन्यवाद देने के बाद, उसे तोड़ दिया, और कहा, ‘ले जाओ, खाओ; यह मेरा शरीर है, जो तुम्हारे लिए टूटता है; मेरी याद में ऐसा करो। (1 कुरिन्थियों 11:23-24)।
इसलिए यूचरिस्ट पूजा पद्धति को चार क्षणों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए: रोटी और शराब का प्रसाद लेना, आशीर्वाद या धन्यवाद, तोड़ना और देना। साहित्यिक भाषा में ये चार क्षण होंगे: भेंट, अनाफोरा, टूटना और सहभागिता। यह संरचना आज सबसे व्यापक रूप से स्वीकार की जाती है, हम इस लेख में इसका उपयोग करेंगे।
निर्माण
चार क्षण हर पारंपरिक संस्कार में मौजूद हैं। प्रत्येक संस्कार के अनुसार, ये चार क्षण अलग-अलग तरीके से जुड़ते हैं।
भेंट
उपासना पद्धति से पहले तैयार किए गए उपहार।
रोम के हिप्पोलिटस ने अपनी “अपोस्टोलिक परंपरा” के साथ-साथ टर्टुलियन में वर्णन किया है कि कैसे वफादार रोटी और शराब लाते हैं, और सभा के अध्यक्ष – बिशप – उन्हें अपने हाथों से मेज पर रखने के लिए प्राप्त करते हैं।
प्रत्येक संस्कार के अनुसार, यह समारोह अलग-अलग तरीके से किया जाता है। कई पूर्वी संस्कारों में, प्रोस्कोमिडिया नामक एक समारोह में शब्द की पूजा पद्धति से पहले प्रसाद को अपने सामान्य स्थान से हटा दिया गया था। कुछ संस्कारों में, साबुत रोटियों का उपयोग नहीं किया जाता है, लेकिन मध्य युग में कमी के कारण, रोटी के कुछ टुकड़े ही काटे जाते हैं। लैटिन संस्कार में, प्रीफैब अक्सर लाए जाते हैं, कुछ ऐसा जिसके साथ उपासना पद्धति असहमत हैं। मुख्य लेख भी देखें: पेशकश और प्रोस्कोमिडिया।
एनाफोरा
अनाफोरा एक लंबी प्रार्थना है, जो मण्डली के अध्यक्ष द्वारा कही जाती है, जिसमें वह सृजन और उद्धार के लिए भगवान को धन्यवाद देता है, यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान का भी उल्लेख करता है। आमतौर पर, एनाफोरस में एक सैंक्टस होता है, संस्था के शब्द (“ले लो, खाओ … लें, पीएं …’), एक एपिक्लेसिस, लेकिन इस नियम के अपवाद हैं। मुख्य लेख भी देखें: एनाफोरा (साहित्यिक)।
तोड़ने
इस पर कम या ज्यादा जोर दिया जा सकता है। इस तथ्य के कारण कि रोटी का टूटना संस्कार का नाम है, यूचरिस्टिक रोटी के टूटने को उजागर करने का प्रयास किया जाता है।
कम्युनियन
सहभागिता की बाइबिल विधि: चालिस से पीना।
संवाद कई तरीकों से किया जा सकता है।
बाइबल आधारित और पारंपरिक तरीका यह है कि विश्वासियों को अपनी हथेलियों पर यूखरिस्त रोटी प्राप्त करनी है, फिर चालिस से पीना है। इस विधि का उपयोग ज्यादातर प्रोटेस्टेंट, एंग्लिकन और कॉप्टिक चर्चों में किया जाता है, और रोमन कैथोलिक चर्च में कुछ हद तक।
एक और तरीका है गर्डिंग। चाहे सेवक यूखरिस्त की रोटी को यूखरिस्त की दाखमधु में गर्म करे, उसे कम्युनिस्ट के मुंह में डाले, या विश्वासी अपनी हथेलियों पर रोटी प्राप्त करे, फिर उसे चालिस में स्वयं गर्म करे, और इस प्रकार उसका सेवन करे। यह विधि पारंपरिक चर्चों में सबसे अधिक प्रचलित है। बीजान्टिन संस्कार रूढ़िवादी चर्चों में, इसका उपयोग यरूशलेम और फ्रांस दोनों में किया जाता है। रोमानिया में, ग्रीक कैथोलिक चर्च इसी विधि का उपयोग करता है, सिवाय रूथियन के लिए मारामुरेस में।
एक तीसरी विधि चम्मच कम्युनियन है। यह विधि मुख्य रूप से अधिकांश बीजान्टिन राइट ऑर्थोडॉक्स चर्चों में प्रचलित है। नौकर चालिस में यूखरिस्त रोटी रखता है, फिर, एक चम्मच के साथ, नरम टुकड़े लेता है, और इसे कम्युनिस्ट के मुंह में जमा करता है। कुछ देशों में, यह विधि नागरिक स्वच्छता उपायों द्वारा निषिद्ध है।
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