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क्या बौद्ध धर्म में अनिवार्य रूप से एक अमर ईश्वर या स्वयं है?
हमारे विचार में, बौद्ध धर्म में, कोई अलौकिक और सर्वशक्तिमान दिव्य इकाई नहीं है।
अन्य आध्यात्मिक मार्गों, योगियों और अब्राहमिक धर्मों में भगवान की अवधारणा के समान।<>
यह प्रामाणिक साधक के लिए एक शून्य छोड़ देता है।
जिसे वह रिपोर्ट करने के इरादे से भरता है
बौद्ध धर्म में विभिन्न महत्वपूर्ण हस्तियों के लिए
सर्वशक्तिमान, अमर और अगम्य प्राणियों के रूप में।
बौद्ध धर्म दुख के चक्र से व्यक्तिगत मुक्ति और दुख की
प्रकृति और मुक्ति के मार्ग को
समझने पर
अधिक ध्यान केंद्रित करता है।
थेरवाद परंपरा में,
जो बौद्ध धर्म की दो महान शाखाओं में से एक है
(दूसरा महायान है),
एक दिव्य निर्माता या भगवान की कोई केंद्रीकृत अवधारणा नहीं है।
इसके बजाय, शिक्षाएं आठ आर्य सत्यों के
मार्ग पर ध्यान केंद्रित करती हैं
और अनात्त की अवधारणा (या संस्कृत में “अनतमान”) – गैर-स्व।
यह बताता है कि दुनिया
के तत्वों में से कोई भी नहींया प्राणियों का कोई स्थायी सार या शाश्वत अहंकारी इकाई नहीं है।
अनाटा (“नॉनसाइन”) यहां विचार का प्रतिनिधित्व करता है।
कि कोई स्थायी, व्यक्तिगत, अमर “स्वयं” नहीं है
मनुष्य में या संसार में।
यह अन्य आध्यात्मिक परंपराओं में स्वयं या स्थायी
आत्मा की अवधारणाओं के विपरीत है।
बौद्ध धर्म में, अनाटा शिक्षाओं पर जोर दिया गया है
कि हमारे अस्तित्व के सभी घटक – शारीरिक, मानसिक और भावनात्मक – अल्पकालिक और अन्योन्याश्रित हैं।
उनका मानना है कि यह अवधारणा दुख की
प्रकृति को समझने और लगाव और आत्म-भ्रम से मुक्ति में योगदान
देगी।
महायान बौद्ध धर्म में
बोधिसत्वों,
प्रबुद्ध प्राणियों की अवधारणा है जो अन्य प्राणियों को दुख से मुक्त करने में मदद करने के लिए पुनर्जन्म
के चक्र में रहना चुनते हैं।
अवलोकितेश्वर
जैसे ये बोधिसत्व अक्सर पूजनीय होते हैं और करुणा और ज्ञान के मॉडल माने जाते हैं।
तथापि, बोधिसत्व दिखाई नहीं देते
सर्वोच्च दिव्य संस्थाओं के रूप में,
बल्कि उन प्राणियों के रूप में जिन्होंने दुख और मुक्ति
की प्रकृति के गहन
ज्ञान को महसूस किया है और जो दूसरों को समान मुक्ति प्राप्त करने में मदद करने के लिए रहना
चुनते हैं।
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क्या कालचक्र भगवान या ईश्वर के लिए एक अवधारणा हो सकती है?
वज्रयान परंपरा के भीतर, कालचक्र का उल्लेख हो सकता है:
चक्रीय प्रकृति का प्रतिनिधित्व
समय और ब्रह्मांड
लेकिन एक तांत्रिक देवता या यिदम भी,
अर्थात्, ध्यान और भक्ति का एक रूप जिसमें अभ्यासी
इस दिव्य रूप की कल्पना या पहचान
आंतरिक परिवर्तन ों को पूरा करने के लिए।
<>इस अर्थ में, कालचक्र को एक देवता के रूप में माना जाता है।
या दिव्य ऊर्जा का एक रूप जिसके साथ अभ्यासी एक रिश्ते में प्रवेश करते हैं।
प्रबुद्ध गुणों को विकसित करना
और उनकी आंतरिक क्षमता को उजागर करना।
हालांकि वज्रयान परंपरा में इन देवताओं को समझा जाता है।
मन के प्रबुद्ध पहलुओं के प्रतीक के रूप में अधिक
और एक सर्वशक्तिमान भगवान के शास्त्रीय अर्थ में दिव्य संस्थाओं के रूप में नहीं।
इसलिए, कालचक्र में ब्रह्माण्ड संबंधी और दार्शनिक परिप्रेक्ष्य आयाम दोनों हो सकते हैं,
साथ ही तांत्रिक देवत्व का एक आयाम,
यह इस बात पर निर्भर करता है कि विभिन्न संदर्भों में इसकी व्याख्या और अभ्यास कैसे किया जाता है।
कालचक्र वेदांत में ईश्वर की अवधारणा के समान एक सर्वशक्तिमान देवता नहीं है।
कालचक्र तिब्बती बौद्ध धर्म के भीतर एक जटिल और महत्वपूर्ण शिक्षा है,
विशेष रूप से तांत्रिक वज्रयान परंपरा में।
यह अक्सर कालचक्र तंत्र से जुड़ा होता है,
एक पाठ प्रस्तुत करना
दार्शनिक, ब्रह्माण्ड संबंधी और आध्यात्मिक अवधारणाओं का एक विशाल ढांचा।
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कालचक्र तंत्र में ध्यान, अनुष्ठान, ब्रह्मांड विज्ञान और नैतिकता पर शिक्षाएं शामिल हैं
और अक्सर आत्मज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में अभ्यास किया जाता है।
वज्रयान बौद्ध धर्म में, प्रतीकवाद और प्रथाएं कभी-कभी जटिल और स्तरित लग सकती हैं,
लेकिन मौलिक सिद्धांतों में वेदांत में ईश्वर की अवधारणा की तरह एक सर्वशक्तिमान दिव्य व्यक्ति शामिल नहीं है।
इसके विपरीत, वज्रयान बौद्ध धर्म पर केंद्रित है
अपने भीतर आंतरिक रूप से प्रबुद्ध प्रकृति की प्राप्ति पर,
परिवर्तन के साधन के रूप में विभिन्न ध्यान प्रथाओं, विज़ुअलाइज़ेशन और अनुष्ठानों का उपयोग करना।
सामान्य तौर पर, बौद्ध धर्म व्यक्तिगत परिवर्तन और वास्तविकता
को समझने पर
केंद्रित है जैसा कि पहली नज़र में लगता है,
एक दिव्य निर्माता या व्यक्तिगत भगवान पर भरोसा किए बिना।
यही कारण है कि हम यहां इस आकर्षक परंपरा पर विचार करते हैं।
और वज्रयान बौद्ध धर्म के कई आध्यात्मिक परिणामों के साथ
यह अपनी सीमाओं तक पहुंचता है, सीमाएं जो मैं पूरे दिल से चाहता था कि अस्तित्व में नहीं था।
क्यों? क्योंकि यह शानदार परिणामों के साथ एक अद्भुत मार्ग है।
हम मानते हैं कि क्या हो सकता है, कुछ बिंदु पर इस परिप्रेक्ष्य से छाया हुआ और सीमित है।
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आचार्य लियो रादुत्ज़,
Abheda प्रणाली के संस्थापक,
Good OM Revolution के प्रारंभकर्ता