जी.आई. गुरजिएफ – एक शक्तिशाली और गैर-अनुरूपवादी आध्यात्मिक गुरु

वह एक असामान्य आध्यात्मिक गुरु थे

मजबूत और गैर-अनुरूपतावादी, वह आपको अपनी उपस्थिति से उतना ही मजबूत, सक्षम और चौकस बनने के लिए मजबूर करता है।
उन्होंने सीधे बात की और जीवन से पीछे नहीं हटे।
एक समय तो वह ब्रांकुसी से भी मिले।

जिन्होंने उनका अनुसरण किया और उनकी टीम में धीरज धरे उन्होंने आध्यात्मिक उपलब्धियां हासिल कीं।
प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत से पहले, अर्मेनियाई-ग्रीक मूल का एक व्यक्ति, जिसने यात्रा और गहन गूढ़ भावनाओं के अनुभव को पूरी तरह से जिया था, रूस लौट आया, वह देश जहां वह पैदा हुआ था, अपने साथ पूर्व की अमूल्य रहस्यमय शिक्षा लेकर आया था।

“वह अपनी महान आंतरिक सादगी और अपनी प्राकृतिक हवा से चकित थे, जिसके साथ उन्होंने हमें पूरी तरह से भूल दिया कि उन्होंने हमारे लिए चमत्कारी और अज्ञात की दुनिया का प्रतिनिधित्व किया था। यह भी उनमें महसूस किया गया था, बहुत दृढ़ता से, किसी भी प्रकार के प्रभाव या किसी भी तरह से अपने आस-पास के लोगों को प्रभावित करने की इच्छा का पूर्ण अभाव। इसके अलावा, मैंने महसूस किया कि वह पूरी तरह से उदासीन है, विलासिता के प्रति पूरी तरह से उदासीन है, अपने आराम के लिए और अपने काम में कोई कसर नहीं छोड़ने में सक्षम है।

पीडी उस्पेंस्की, एक अज्ञात शिक्षण के टुकड़े

जीवन का पहला हिस्सा

जॉर्ज इवानोविच गुरजिएफ (1877-1949) का जन्म रूसी-फ़ारसी सीमा के पास अलेक्जेंड्रोपोल शहर में हुआ था।
ग्रीक मूल का उनका परिवार कुछ समय के लिए तुर्की में रहता था, बाद में आर्मेनिया में बस गया।
गुरजिएफ के पिता, अपने बचपन और किशोरावस्था पर सबसे अधिक प्रभाव रखने वाले व्यक्ति, पेशे से बढ़ई थे। उनकी कार्यशाला में, अनगिनत लोग शाम को धर्म पर चर्चा करने और सबसे बढ़कर, अनगिनत एशियाई किंवदंतियों को बताने के लिए एकत्र हुए। इन कहानियों ने गुरजिएफ को बहुत प्रभावित किया और उन्हें बहुत कम उम्र से ही शानदार और अलौकिक के बारे में भावुक बना दिया।

उन्होंने कहा, “उनके शुरुआती साल कहानियों, किंवदंतियों और परंपराओं के माहौल में बीते। उसके चारों ओर, चमत्कारी एक वास्तविक तथ्य था। भविष्यवाणियां जो उन्होंने सुनी थीं और जिनके लिए उनके दल ने पूरा आत्मविश्वास दिया था, सच हो गए थे और कई चीजों के लिए उनकी आंखें खोल दी थीं। इन सभी प्रभावों के अंतर्संबंध ने उनमें कम उम्र से ही रहस्यमय, समझ से बाहर और जादुई की ओर उन्मुख विचार पैदा किया था।

पी. उस्पेंस्की, एक अज्ञात शिक्षण के टुकड़े

उन्होंने बहुत अच्छी शिक्षा प्राप्त की, इलाके के बिशप द्वारा बारीकी से निगरानी की गई, जिन्होंने उन्हें डॉक्टर और पुजारी बनने के लिए प्रशिक्षित किया।
गुरजिएफ ने तब घर छोड़ दिया था जब वह अभी भी किशोर थे और 20 साल बाद वापस लौटे। ऐसा कहा जाता है कि इस अवधि के दौरान उन्होंने ” सत्य की खोजकर्ता” नामक एक गूढ़ समूह के सदस्य होने के नाते एशिया, यूरोप और अफ्रीका की यात्रा की, जिसका उद्देश्य परम सत्य की खोज करना था।

उन्होंने फकीरों और दरवेशों, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरुओं से मुलाकात की, योग प्रथाओं का अध्ययन किया, प्रसिद्ध तिब्बती मठों का दौरा किया

जिस समूह से वह संबंधित था, उसके नेताओं ने उसे एक स्वामी से दूसरे स्वामी के पास भेजा, उनमें से प्रत्येक ने उसे अपने ज्ञान का हिस्सा दिया, साथ ही साथ अपने पेशे को भी। इस प्रकार, उन्होंने बुनाई, सुलेख, पीतल प्रसंस्करण, सांस लेने की तकनीक, दरवेश नृत्य, सूफी संगीत और तेजी से चलने वाली योगिक तकनीकों की कला सीखी।

उनका स्वभाव बहुत साहसी था और उन्होंने असाधारण आविष्कारशीलता दिखाई

उन्होंने अपने शिष्यों को बताया कि कैसे, किताबों के लिए धन जुटाने के लिए और “सत्य के साधक” समूह की यात्राओं के लिए, उन्होंने गौरैया पकड़ी जिन्हें उन्होंने चित्रित किया और अमीर लोगों को अमेरिकी कैनरी के रूप में बेचा, कैसे उन्होंने काकेशस से कालीन खरीदे और उन्हें भारत से होने का दावा करते हुए मास्को में बेच दिया, यह आश्वस्त करते हुए कि अमीर लोगों के दंभ और मूर्खता का फायदा उठाना पाप नहीं है।

वह “सिस्टम” को बहुत अच्छी तरह से विकसित करने के बाद रूस लौट आया जिसे उसने अपने शिष्यों को जीवन भर सिखाया था

वह प्रणाली जिसका उद्देश्य मनुष्य और ब्रह्मांड की प्रकृति की व्याख्या करना था। उन्होंने जिस भाषा का इस्तेमाल किया वह एक वैज्ञानिक की भाषा थी। यहां तक कि एक किशोर के रूप में उन्होंने चिकित्सा, भौतिकी, यांत्रिकी, रसायन विज्ञान से मोहित होने के कारण जीवन के पश्चिमी तरीके से संपर्क करने की मांग की – इसलिए उन्होंने अपनी यात्रा में जो जानकारी एकत्र की, उसे उस अवधि की सबसे हालिया पश्चिमी खोजों के साथ जोड़ा गया था।
गुरजिएफ 1912 में मास्को लौट आए, जहां उन्होंने अपने शिष्यों का एक समूह बनाने की मांग की। उनके पहले शिष्यों में थे: डॉ. डी स्टजोर्नवाल, संगीतकार थॉमस डी हार्टमैन, मूर्तिकार व्लादिमीर पोहल।
1915 में, उन्होंने “द बैटल ऑफ द मैजिशियन्स” नामक एक “हिंदू” बैले लिखा और निर्देशित किया, एक ऐसा अवसर जो उनके सबसे प्रसिद्ध शिष्य, पीटर डेमियानोविच उसपेंस्की के साथ बैठक में मध्यस्थता करेगा।

उनके सबसे प्रसिद्ध शिष्य, पीटर डेमियानोविच ऑस्पेंस्की

वह एक प्रसिद्ध गणितज्ञ, पत्रकार और गूढ़ता के महान प्रेमी थे। उन्होंने एक सफल पुस्तक लिखी थी, जिसका नाम था “टेर्टियम ऑर्गेनम” – जिसमें उन्होंने चौथे आयाम के रूप में समय के करीब आने के विचार पर तर्क दिया था। 1914 में उन्होंने दुनिया भर में एक यात्रा शुरू की, एक ऐसा शिक्षण खोजना चाहते थे जो सत्य की खोज करने की उनकी आकांक्षाओं को पूरा करे, एक गूढ़ स्कूल जिसका अनुसरण किया जा सकता है और चरण दर चरण सत्यापित किया जा सकता है, न कि उस तरह का स्कूल जिसमें मनुष्य को शुरू करने से पहले सब कुछ बलिदान करना पड़ता था, इससे पहले कि वह जानता था कि क्या उसके पास वास्तव में वांछित ज्ञान है।
विरोधाभास ने उसे अपने देश में वह ढूंढ लिया जिसकी वह लंबे समय से कहीं और तलाश कर रहा था।

गुरजिएफ द्वारा सिखाई गई प्रणाली के केंद्र में निम्नलिखित विचार हैं:

• मनुष्य नींद की स्थिति में है, जिसमें वह अपनी भावात्मक, मानसिक और आध्यात्मिक शक्ति का केवल एक छोटा सा हिस्सा उपयोग करता है;
• मनुष्य अपनी आदतों और पूर्वाग्रहों से इतना बद्ध है कि उसकी सभी प्रतिक्रियाएं पूरी तरह से अनुमानित हैं, वह एक मशीन की तरह काम करता है, जिसने गुरजिएफ को मानव-मशीन की अवधारणा पेश करने के लिए प्रेरित किया;
• मानव-मशीन कई कानूनों के अधीन है जो उसके अस्तित्व को निर्धारित करते हैं;
• मनुष्य को अपनी स्वतंत्र इच्छा का उपयोग करके अपना स्वयं का स्वामी बनना चाहिए और यह केवल आत्म-अवलोकन और जागरूकता की प्रक्रिया के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है;

अस्तित्व की यह समझ ब्रह्मांड के दो मूलभूत नियमों पर आधारित है: तीन का नियम और सात का नियम।

तीन का नियम

उनका तर्क है कि अभिव्यक्ति में मौजूद सब कुछ तीन बलों की बातचीत का परिणाम है जिन्हें सकारात्मक-सक्रिय, नकारात्मक-निष्क्रिय और तटस्थ कहा जाता है। अक्सर मनुष्य केवल सकारात्मक और नकारात्मक शक्तियों के अस्तित्व के बारे में जानता है, और हम तीसरे के अस्तित्व की उपेक्षा करते हैं।

सात का कानून

यह दर्शाता है कि कोई प्रक्रिया नहीं है जो सुचारू रूप से चलती है। जैसे संगीत रेंज में दो हाफटोन या अंतराल होते हैं, वैसे ही शुरू की गई कोई भी प्रक्रिया इच्छित उद्देश्य से विचलित हो जाएगी, जब तक कि इसे दो अंतरालों को “भरने” के लिए पर्याप्त अतिरिक्त ऊर्जा प्रदान नहीं की जाती है।

गुरजिएफ की प्रणाली का एक और बुनियादी विचार एनीग्राम है

एनीग्राम एक मौलिक प्रतीक है जो ब्रह्मांड के मूलभूत नियमों, तीन के नियम और सात के नियम को सिंथेटिक रूप में संघनित करता है। इसमें एक वृत्त होता है जिसे 9 बराबर भागों में विभाजित किया जाता है और रेखाओं की एक श्रृंखला होती है। ये रेखाएं ऊपर की ओर टिप के साथ एक समबाहु त्रिकोण बनाती हैं, तीन के नियम की अभिव्यक्ति होती है, और छह बिंदु सात के नियम की एक गतिशील, प्रक्रियात्मक अभिव्यक्ति का गठन करते हैं। एनेग्राम को पहली बार पश्चिम में गुरजिएफ द्वारा प्रकट किया गया था, जिन्होंने अक्सर इस आरेख को आध्यात्मिक जागृति के अपने तरीकों पर लागू किया था।

गुरजिएफ ने अपनी प्रणाली को “चौथा तरीका” कहा

उन्होंने अपनी प्रणाली को विकास के पहले तीन मार्गों से अलग करने के लिए चौथा मार्ग कहा, जिन पर उन्होंने विचार किया: फकीर, भिक्षु और योगी का मार्ग।

1917 में, रूसी क्रांति ने गुरजिएफ और उनके समूह के काम को बाधित कर दिया। गुरजिएफ काकेशस में अपने माता-पिता के घर लौटता है, उसके बाद समूह के कई सदस्य आते हैं। उन्होंने त्बिलिसी में “इंस्टीट्यूट फॉर द हार्मोनियस डेवलपमेंट ऑफ मैन” की स्थापना की, जहां उन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग में शुरू किए गए काम को जारी रखा।
प्रथम विश्व युद्ध द्वारा पैदा की गई अराजकता का उपयोग गुरजिएफ ने उन क्षेत्रों में अभियान चलाने के लिए किया था जो आंतरिक संघर्ष से हिल गए थे, ताकि उनके शिष्यों के शारीरिक और मानसिक प्रतिरोध को बढ़ाया जा सके।

उन्होंने अपने शिष्यों से विभिन्न बहुत कठिन शारीरिक श्रम करने के लिए, कुछ जीवन स्थितियों का सामना करने के लिए कहा जो कठिन मनोवैज्ञानिक क्षणों का निर्माण करते थे। गुरजिएफ ने उच्च समाज की महिलाओं को बाजार में विभिन्न वस्तुओं को बेचने के लिए भेजा। इन सभी कुछ विचित्र स्थितियों का उद्देश्य कुछ ऐसे संयोग बनाना था जो व्यक्ति को खुद को, उसकी सीमाओं और पूर्वाग्रहों का सामना करने के लिए निर्धारित करते थे।

1920 के दशक की शुरुआत तक, रूस में जीवन इतना कठिन हो गया था कि गुरजिएफ और उनके शिष्यों को कॉन्स्टेंटिनोपल के लिए रवाना होना पड़ा। उसपेंस्की की अपने मालिक के साथ कुछ असहमति थी, जिसके कारण उन्हें लंदन के लिए रवाना होना पड़ा। यहां उन्होंने अध्ययन समूहों का गठन किया, जिसमें उन्होंने प्राप्त शिक्षण को प्रसारित किया, हमेशा यह पहचानते हुए कि उनकी शिक्षाओं का स्रोत गुरजिएफ है।

जर्मनी में त्बिलिसी में एक संस्थान के समान एक संस्थान स्थापित करने के दो असफल प्रयासों के बाद , गुरजिएफ 1922 में पेरिस पहुंचे, जहां, अपने शिष्यों (उसपेंस्की सहित) की मदद से, उन्होंने फॉनटेनब्लियू, प्रीयोर में एक महल खरीदा। यहां गुरजिएफ तिफ़्लिस में संस्थान के काम को फिर से शुरू करते हैं, नई गतिविधियों का विस्तार करते हैं जो उनके शिष्यों को उनके विवेक और उनके अभिनय के तरीके के बीच मौजूद संघर्ष की याद दिलाते हैं। उन्होंने कठिन शारीरिक श्रम पर जोर दिया: दिन के दौरान, उनके शिष्यों ने सड़कें बनाईं, पेड़ काटे, घर बनाए, दलदलों को साफ किया, बगीचे लगाए, और रात में उन्होंने गुरजिएफ द्वारा विस्तृत नृत्यों का पूर्वाभ्यास किया।

गुरजिएफ द्वारा नृत्य

वे दरवेशों को घुमाने की सूफी परंपरा से प्रेरित नृत्य थे और जिन्हें उन्होंने अपने आध्यात्मिक प्रशिक्षण का एक अनिवार्य हिस्सा माना।
नृत्य इस विश्वास पर आधारित थे कि मनुष्य तीन केंद्रों के माध्यम से संचालित होता है:

बौद्धिक केंद्र – वह जो विचार प्रक्रिया को सुनिश्चित करता है,
भावनात्मक केंद्र – भावनाओं का केंद्र,
सहज केंद्र – वह जो आंदोलन और रचनात्मक प्रक्रिया को सुनिश्चित करता है।
किसी भी इंसान में, इनमें से एक केंद्र मुख्य रूप से प्रकट होता है।

नृत्य का उद्देश्य नर्तक को यह सिखाना था कि अपनी कल्पना और भावनाओं पर पूरी तरह से लगाम लगाए बिना, इन सभी केंद्रों को सामंजस्यपूर्ण रूप से कैसे एकीकृत किया जाए। ये नृत्य, जो एक अनभिज्ञ व्यक्ति को अजीब हरकतें लगते थे, संगीतकार थॉमस डी हार्टमैन के साथ मिलकर गुर्जीफ द्वारा रचित संगीत पर हुए।

आंदोलन के बारे में जागरूकता के महत्व से भी संबंधित, गुरजिएफ ने “स्टॉप तकनीक” विकसित की।

जिस क्षण वह “रुको” कहता है, शिष्य उस समय के दृष्टिकोण (आंतरिक और बाहरी) में “जम गए”, बिना किसी मांसपेशी को हिलने या किसी भी विचार को प्रकट करने की अनुमति दिए।

1923 में, गुरजिएफ ने अपने एक शिष्य, ओरेज को अमेरिका में अपने शिक्षण के राजदूत के रूप में भेजा

अगले वर्ष, वह कुछ शिष्यों के साथ वहाँ गया। न्यूयॉर्क में उन्होंने पवित्र बैले के साथ कई प्रदर्शन दिए। इनमें से एक यादगार बना रहा। गुरजिएफ ने आदेश दिया कि उनके सभी छात्र जो मंच पर थे, हॉल में दौड़ते हुए आएं। मंच प्रदर्शन हॉल के फर्श से पांच मीटर ऊंचा था। सभी ने सोचा कि किसी बिंदु पर गुरु “रुको” कहेगा। लेकिन गुरजिएफ ने किसी से बात करने के लिए अपनी पीठ घुमा ली, इसलिए दर्शकों की डरावनी चीखों में सभी नर्तक एक-दूसरे के ऊपर गिर गए। लेकिन जिस क्षण स्वामी के आदेश पर, वे सभी जो जमीन पर गिर गए थे, बिना किसी खरोंच के उठ गए, हॉल ने तालियां बजाने लगीं।

1924 के अंत में, गुरजिएफ फ्रांस लौट आए

लेकिन एक गंभीर कार दुर्घटना के कारण, प्रीयर में गतिविधि बहुत धीमी हो गई है। गुरजिएफ ने फैसला किया कि वह अपने विचारों को पूरी तरह से व्यवहार में नहीं ला सकते हैं और उन्हें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि कम से कम सैद्धांतिक रूप से ये शिक्षाएं भावी पीढ़ी के लिए बनी रहेंगी। उनकी तीन पुस्तकें इस अवधि की हैं : “एवरीथिंग एंड ऑल”, “द स्टोरीज ऑफ बील्ज़ेबब टू हिज नेफ्यू” और “एनकाउंटर्स विद रिमार्केबल पीपल”।

उनके सबसे महत्वपूर्ण शिष्य, उस्पेंस्की ने गुरजिएफ और उनकी शिक्षा के बारे में “फ्रैगमेंट्स ऑफ एन अननोन टीचिंग” और “द फोर्थ वे” में लिखा था।
द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, गुरजिएफ फ्रांस में रहे, जहां उन्होंने शिष्यों के अपेक्षाकृत छोटे समूहों को पढ़ाना जारी रखा।

अक्टूबर 1949 में उनकी मृत्यु हो गई, एक ऐसी प्रणाली को पीछे छोड़ दिया जिसने कई लोगों के जीवन के साथ-साथ कला, रंगमंच और मनोविश्लेषण के क्षेत्रों को भी बदल दिया।

बुद्धिमान शब्द

“गुरजिएफ ने आदेश के निर्देशों का पालन करते हुए, केवल यह वाक्य लिखने में कई महीने बिताए: भगवान, मुझ पर दया करो!”

एडमंड आंद्रे, “एक महान पहल के नक्शेकदम पर”

“गुरजिएफ ने उन सभी संकेतों को धारण किया जो इंगित करते थे कि वह उन लोगों में से होंगे जिन्हें सीखने के लिए भेजा गया था, गठन किया गया था, और फिर उन्हें निर्देशित किया गया था और बारी-बारी से निर्देश देने के लिए भेजा गया था।

एडमंड आंद्रे, “एक महान पहल के नक्शेकदम पर”

“मनुष्य के पास एक भी बड़ा ‘मैं’ नहीं है, लेकिन वह बहुत सारे ‘मैं’ में विभाजित है। लेकिन उनमें से प्रत्येक खुद को “सार” घोषित करने में सक्षम है, सार के नाम पर कार्य करने का, वादे करने, निर्णय लेने का, दूसरे “मैं” को जो करना होगा उससे सहमत होने या असहमत होने का। यह मनुष्य की त्रासदी है, कि इस प्रकार हर छोटे “मैं” में संधियों पर हस्ताक्षर करने की शक्ति होती है, ताकि बाद में मनुष्य, यानी सार, वह है जिसे सामना करना पड़ता है।

“अपने स्वयं के अस्तित्व के अध्ययन के लिए मौलिक विधि आत्म-अवलोकन है।

“आंतरिक एकता तब प्राप्त होती है जब ‘हां’ और ‘नहीं’ के बीच आंतरिक संघर्ष होता है। यदि कोई व्यक्ति बिना किसी आंतरिक संघर्ष के रहता है, यदि उसके साथ जो कुछ भी होता है वह बिना किसी विरोध के सामने आता है, यदि प्राणी हमेशा उस दिशा में जाता है जिस दिशा में ज्वार उसे ले जाता है, हवा किस तरफ चलती है, तो वह कभी प्रगति नहीं करेगा, वह जैसा है वैसा ही रहेगा।

“लोगों को जो बलिदान करना पड़ता है वह उनकी पीड़ा है: बलिदान करने के लिए इससे अधिक कठिन कुछ भी नहीं है। एक आदमी अपने स्वयं के दुखों को छोड़ने के बजाय सभी सुखों को छोड़ देगा। मनुष्य इस तरह से पतित हो गया है कि वह किसी भी चीज़ से अधिक इसकी परवाह करता है। और फिर भी, खुद को दुख से मुक्त करना अपरिहार्य है।

“एनीग्राम के प्रतीक और इसका उपयोग करने की क्षमता को समझना मनुष्य को एक बहुत बड़ी शक्ति देता है। यह सतत गति है, यह कीमियागरों का दार्शनिक का पत्थर है। यह समझा जाना चाहिए कि एनीग्राम एक सार्वभौमिक प्रतीक है। किसी भी विज्ञान का एनीग्राम में अपना स्थान होता है और इसके लिए इसकी व्याख्या की जा सकती है। एक आदमी केवल वास्तव में समझता है कि वह एनीग्राम पर क्या खोजने में सक्षम है।

“एक समारोह एक किताब है जिसमें हजारों चीजें लिखी जाती हैं। जो भी समझता है वह पढ़ सकता है। एक अनुष्ठान में अक्सर एक हजार पुस्तकों की तुलना में अधिक सामग्री होती है।

“वस्तुनिष्ठ, वास्तविक कला में, कुछ भी आकस्मिक नहीं है, सब कुछ गणितीय है। कलाकार उस संदेश को जानता और समझता है जिसे वह व्यक्त करना चाहता है और उसका काम एक व्यक्ति पर एक निश्चित प्रभाव और दूसरे पर पूरी तरह से अलग प्रभाव पैदा नहीं कर सकता है – यह चेतना के समान स्तर के लोगों के मामले में है।

“एक आंतरिक विकास, अस्तित्व का आध्यात्मिक परिवर्तन पूरी तरह से उस कार्य पर निर्भर करता है जो हर कोई इस संबंध में अकेले करता है।