आध्यात्मिक नपुंसकता – प्रामाणिक पूर्ति को आध्यात्मिक भूमिका से कैसे अलग करें

एक अल्पज्ञात घटना:
जितना अधिक आप उस छवि को देने की कोशिश करते हैं जिसे आप बहुत कुछ या सब कुछ जानते हैं, उतनी
ही अधिक एक आंतरिक घटना प्रकट होती है जिसमें आप पहले से ही कम जानते हैं;
जितना अधिक आप सोचते हैं कि आप सब कुछ
नहीं जानते हैं और आपके पास अभी भी बहुत कुछ कवर करना है, उतना ही अधिक आपका आंतरिक पथ
आपके लिए खुलता है, अधिक से अधिक जानने के लिए या यहां तक कि,
परिमित से अनंत तक छलांग लगाने के लिए।

यदि आप याद कर सकते हैं, तो फिल्म द मैट्रिक्स में नायक ओरेकल के पास जाता है,
जो वास्तव में एक महिला थी, और उससे पूछता है कि क्या वह चुना हुआ है।
यह उसे बताता है कि वह गुणों से भरा है, लेकिन वह चुना हुआ नहीं है।
वह इसे स्वीकार करता है और खुद को नहीं छोड़ता है,
वह अपनी सारी ताकत का उपयोग करता है, वह जोखिम उठाता है, वह अपने दोस्तों
की मदद करता है और पता चलता है कि, वास्तव में, वह चुना हुआ था।
बाद में वह ओरेकल लौटता है और उससे पूछता है: तुमने मुझसे झूठ क्यों बोला?
और वह उससे कहती है कि अगर उसने उससे कहा कि वह चुना हुआ है,
तो उसने खुद को बख्श दिया होगा, खुद की रक्षा की होगी, उसने खुद को नहीं दिया
होगा और चुने हुए होने की उसकी क्षमता प्रकट नहीं हुई होगी
।

दूसरे शब्दों में, यह वास्तव में संभव है कि आपका वर्तमान स्तर अच्छा है,
जबकि आपकी क्षमता असाधारण है,
लेकिन यदि आप अब
व्यवहार करते हैं और उस छवि को पोषित करते हैं जो आप एक दिन बनने वाले प्रतीत होते हैं,
तो आप न केवल उस संभावना को लगातार खारिज करते जाते हैं
कि आप वही जिएंगे जो आपका भाग्य निर्धारित करता है
, बल्कि आप वह भी खो सकते हैं जो आपके पास पहले से है।
…………………………..
धोखा किसी भी क्षेत्र में खतरनाक होता है, लेकिन आध्यात्मिकता में यह विशेष रूप से हानिकारक हो सकता है।

कारण सरल है: तकनीकी क्षेत्र में, क्षमता को अपेक्षाकृत जल्दी जांचा जा सकता है।

एक इंजीनियर अच्छी तरह से निर्माण करता है या नहीं करता है।

एक डॉक्टर को कुछ परिणाम मिलते हैं या नहीं।

एक संगीतकार गाना जानता है या नहीं जानता है।

आध्यात्मिकता में, चीजों को सत्यापित करना कठिन होता है।

हम प्रकाश की जांच कैसे करते हैं?

हम एक दीक्षा को कैसे सत्यापित करते हैं?

हम एक कथित रहस्यमय अनुभव को कैसे सत्यापित करते हैं?

हमें कैसे पता चलेगा कि कोई समाधि के बारे में बात कर रहा है

क्या वह वास्तव में समाधि को जानता है या उसने इसके बारे में पढ़ा है?

यह कठिनाई एक क्षेत्र बनाती है

जिसमें प्रामाणिकता और ढोंग कभी-कभी सतह पर बहुत कुछ समान हो सकता है।

इसलिए विवेक – स्पष्ट विवेक – आवश्यक है।

आध्यात्मिक पाखंड क्या है?

आध्यात्मिक पाखंड तब होता है जब कोई स्पष्ट या अप्रत्यक्ष रूप से दावा करता है,

उपलब्धि, अधिकार, बंदोबस्ती, क्षमता, या आध्यात्मिक अनुभव का एक स्तर

जो वास्तव में उसके पास नहीं है।

कभी-कभी झूठ सीधा होता है।

दूसरी बार यह बहुत अधिक सूक्ष्म होता है।

आदमी यह नहीं कहता:

“मैं प्रबुद्ध हूँ।

लेकिन दूसरों को इस पर विश्वास करने के लिए सभी परिस्थितियों को ध्यान से बनाएं।

मत कहो:

“मैं इस परंपरा का अधिकृत स्वामी हूं।

लेकिन फ़ोटो, शीर्षक, कपड़े, प्रतीक, शब्द और संघों का उपयोग करें

ताकि यह निष्कर्ष लगभग अनिवार्य रूप से प्रकट हो।

इस मामले में, सुझाव और नियंत्रित अस्पष्टता के माध्यम से पाखंड उत्पन्न होता है।

जो स्पष्ट रूप से नहीं कहा गया है उसे जानबूझकर समझने के लिए छोड़ दिया जाता है।

आध्यात्मिक भूमिका बन सकती है

आध्यात्मिकता से अधिक महत्वपूर्ण

आध्यात्मिक पथ के महान नुकसानों में से एक

यह एक आध्यात्मिक पहचान का उद्भव है।

मनुष्य योग का अभ्यास करने से शुरू करता है।

फिर वह “योगी” बन जाता है।

वह ध्यान का अभ्यास करता है और “ध्यानकर्ता” बन जाता है।

वह पढ़ाता है और “शिक्षक” बन जाता है।

उसका लोग अनुसरण करते हैं और “स्वामी” बन जाते हैं।

इनमें से कोई भी अपने आप में गलत नहीं है।

समस्या तब उत्पन्न होती है जब एक “आध्यात्मिक मनुष्य” की पहचान का बचाव किया जाता है

आध्यात्मिक परिवर्तन से भी अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है।

तब एक विरोधाभासी स्थिति उत्पन्न हो सकती है:

अहंकार मजबूत बनने के लिए आध्यात्मिकता का उपयोग करना शुरू कर देता है।

पहचान को भंग करने के बजाय, यह प्रकट होता है:

“मैं अधिक विकसित हूं।

“मुझे पता है।

“मेरे पास सच्चाई तक पहुंच है।

“मुझे चुना गया है।

“मेरे पास एक असाधारण मिशन है।

“मैं आम लोगों से अलग हूं।

इस प्रकार आध्यात्मिकता वह कच्चा माल बन जाती है जिससे एक भव्य पहचान बनती है।

सच्ची उपलब्धि को उपलब्धि की छवि के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए

कपड़े उपलब्धि का प्रदर्शन नहीं करते हैं।

शीर्षक उपलब्धि प्रदर्शित नहीं करते हैं।

स्वामी के बगल में तस्वीरें उपलब्धि साबित नहीं करती हैं।

शिष्यों की संख्या उपलब्धि को प्रदर्शित नहीं करती है।

सेलिब्रिटी उपलब्धि साबित नहीं करता है।

शांत आवाज उपलब्धि का प्रदर्शन नहीं करती है।

एक प्रभावशाली संस्कृत शब्दावली उपलब्धि को प्रदर्शित नहीं करती है।

घटना सरल है: आध्यात्मिकता के बाहरी संकेतों की आंतरिक परिवर्तन की तुलना में अधिक आसानी से नकल की जा सकती है।

कोई भी करुणा के बारे में बात करना सीख सकता है।

हमला होने पर करुणा दिखाना बहुत कठिन होता है।

टुकड़ी के बारे में कोई भी बात कर सकता है।

जब आप पैसा, शक्ति, प्रतिष्ठा या अपने आस-पास के लोगों की प्रशंसा खो देते हैं तो अंदर से स्वतंत्र रहना बहुत कठिन होता है।

अहंकार के बारे में कोई भी बात कर सकता है।

जब कोई इसका खंडन करता है तो अपने स्वयं के अहंकार को नोटिस करना बहुत कठिन होता है।

यहीं से वास्तविक सत्यापन शुरू होता है।

पेड़ को उसके फलों से जाना जाता है

हम किसी व्यक्ति की आंतरिक स्थिति को सीधे नहीं देख सकते हैं।

लेकिन हम इसके फल देख सकते हैं।

एक प्रामाणिक आध्यात्मिक उपलब्धि को समय के साथ कुछ परिणाम उत्पन्न करना चाहिए:

अधिक स्पष्टता,

अधिक आंतरिक स्वतंत्रता,

कम मजबूरी,

प्यार की अधिक क्षमता,

सत्यापन की कम आवश्यकता,

अधिक साहस,

अधिक अखंडता,

अधिक जिम्मेदारी,

सच्चाई का डर कम होना।

इसका मतलब यह नहीं है कि एक निपुण व्यक्ति पूर्णता का कैरिकेचर बन जाता है।

उसका स्वभाव हो सकता है।

शायद वह गलत है।

वह संदिग्ध निर्णय ले सकता है।

वह कठिनाइयों से गुजर सकता है।

लेकिन शिक्षण और
इसे प्रसारित करने वाले के परिवर्तन के बीच एक गहरा सामंजस्य होना चाहिए।

अगर कोई विनम्रता का उपदेश देता है लेकिन लगातार पूजा मांगता है, तो समस्या है।

यदि वह सत्य का प्रचार करता है लेकिन वास्तविकता को गलत साबित करता है जब यह उसके लिए सुविधाजनक होता है, तो एक समस्या है।

अगर वह वैराग्य की बात करता है, लेकिन प्रतिष्ठा के नुकसान को सहन नहीं करता है, तो एक समस्या है।

अगर वह प्यार के बारे में बात करता है, लेकिन किसी भी आलोचना पर नफरत के साथ प्रतिक्रिया करता है, तो एक समस्या है।

ये विरोधाभास स्वचालित रूप से ढोंग को प्रदर्शित नहीं करते हैं।

लेकिन विवेक के वैध कारण हैं।

वंश का आविष्कार नहीं हुआ है

वंश के संबंध में एक विशेष समस्या उत्पन्न होती है – आध्यात्मिक संचरण की निरंतरता ।

तथ्य यह है कि कोई गुरु से मिला है इसका मतलब यह नहीं है कि वह उसका उत्तराधिकारी है।

तथ्य यह है कि उन्होंने एक मास्टर के पाठ्यक्रमों में भाग लिया इसका मतलब यह नहीं है कि उन्हें उस परंपरा का प्रतिनिधित्व करने का अधिकार मिला।

तथ्य यह है कि एक तस्वीर है जिसमें वे एक साथ दिखाई देते हैं, एक आध्यात्मिक अलंकरण का गठन नहीं करता है।

तथ्य यह है कि किसी को मंत्र प्राप्त हुआ है इसका मतलब यह नहीं है कि उन्हें बदले में पहल करने का अधिकार है।

उन परंपराओं में जहां आध्यात्मिक संचरण महत्वपूर्ण है, हमें इनमें अंतर करना चाहिए:

किसी के साथ अध्ययन करने के लिए,

दीक्षा प्राप्त करने के लिए,

अभ्यास करने की अनुमति प्राप्त करें,

सौंपने की अनुमति प्राप्त करें

और

एक संचरण के निरंतरता के रूप में नामित किया जाना है।

वे मौलिक रूप से अलग चीजें हैं।

पहली स्थिति को अंतिम में बदलना आध्यात्मिक पाखंड के क्लासिक रूपों में से एक है।

आध्यात्मिक उपाधियाँ

प्रतिभूतियों के मामले में भी ऐसी ही घटना है।

“गुरु।

“आचार्य।

“योगाचार।

“स्वामी।

“लामा।

“रिंपोछे।

“रोशी।

प्रामाणिक परंपराओं में, ऐसे शीर्षकों का एक सटीक अर्थ होता है या होता है।

समस्या तब उत्पन्न होती है जब उन्हें केवल इसलिए अपनाया जाता है क्योंकि वे अधिकार पैदा करते हैं।

कभी-कभी एक शीर्षक वैध हो सकता है।

दूसरी बार यह सिर्फ एक आध्यात्मिक ब्रांडिंग तत्व है।

इसलिए स्वस्थ प्रश्न यह नहीं है:

“इसका क्या शीर्षक है?”

यह:

“उस परंपरा में इस उपाधि का क्या अर्थ है और इसे किसने दिया?”

यह एक सरल और पूरी तरह से वैध प्रश्न है।

“मुझे एक असाधारण अनुभव हुआ”

भ्रम का एक अन्य स्रोत रहस्यमय अनुभव है।

एक व्यक्ति को ध्यान में एक असाधारण अनुभव हो सकता है:

प्रकाश,

विस्‍तार

धन्यबाद,

शरीर की धारणा का अस्थायी विघटन,

एकता की भावना,

दृष्टि

ऊर्जा घटना,

मानसिक शून्यता की अवस्था।

ऐसे अनुभव प्रामाणिक और महत्वपूर्ण हो सकते हैं।

लेकिन एक आध्यात्मिक अनुभव स्वचालित रूप से एक स्थिर आध्यात्मिक प्राप्ति नहीं है।

यह एक पूंजी बिंदु है।

आप कुछ मिनटों के लिए एक असाधारण
स्थिति में रह सकते हैं और फिर उसी लगाव, अहंकार और भय पर हावी रहना जारी रख सकते हैं।

उपलब्धि के लिए एकीकरण और स्थिरीकरण की आवश्यकता होती है।

इसलिए एक गंभीर व्यक्ति एक शानदार अनुभव की कहानी पर अपना पूरा अधिकार नहीं बनाता है।

सिद्धि आत्मज्ञान का प्रदर्शन नहीं करते

योग परंपरा ही असामान्य शक्तियों के प्रति आकर्षण की चेतावनी देती है।

यह मानते हुए भी कि कुछ सिद्धियाँ वास्तविक हैं, वे आत्मसाक्षात्कार के बराबर नहीं हैं।

एक व्यक्ति अहंकार पर काबू पाए बिना असाधारण क्षमताओं को प्रकट कर सकता है।

और, इसके विपरीत, एक गहराई से निपुण व्यक्ति कुछ भी शानदार प्रकट नहीं कर सकता है।

इसीलिए:

शानदार को आध्यात्मिक के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए।

यह भ्रम ढोंग के मुख्य प्रवेश द्वारों में से एक है।

लोग कभी-कभी धोखा खाना चाहते हैं

आध्यात्मिक पाखंड केवल धोखेबाज के कारण मौजूद नहीं है।

कभी-कभी इसकी मनोवैज्ञानिक मांग भी होती है।

बहुत से लोग एक आदर्श गुरु चाहते हैं।

बिना किसी संदेह के एक आदमी।

एक आदमी जो सब कुछ जानता है।

एक ऐसा व्यक्ति जो सभी समस्याओं को तुरंत हल कर सकता है।

एक आदमी जिसके पास एक अलौकिक वास्तविकता तक स्थायी पहुंच है।

यह आवश्यकता काल्पनिक गुरु का निर्माण कर सकती है, यहां तक कि जहां असली आदमी ने शुरू में यह सब दावा नहीं किया था।

फिर एक खतरनाक सर्किट दिखाई देता है:

शिष्य पूर्णता को प्रोजेक्ट करता है,

शिक्षक प्रक्षेपण पर विश्वास करना शुरू कर देता है,

और समूह लगातार कहानी की पुष्टि करता है।

इस बिंदु पर, एक सामूहिक पाखंड हो सकता है।

हर कोई एक जैसी छवि रखता है।

आलोचना ढोंग साबित नहीं करती है, लेकिन न ही प्रशंसा प्रामाणिकता

दो विरोधी त्रुटियां हैं।

पहला है विश्वसनीयता:

“अगर इतने सारे लोग उनका अनुसरण करते हैं, तो यह प्रामाणिक होना चाहिए।

नहीं।

इतिहास उन लोगों के पर्याप्त उदाहरण प्रदान करता है जिनका अनुसरण भीड़ द्वारा किया जा रहा है जिन्हें गहराई से धोखा दिया गया है।

दूसरी त्रुटि निंदक है:

“अगर कोई आध्यात्मिक शिक्षक है, तो वह निश्चित रूप से एक धोखेबाज है।

यह स्पष्टता भी नहीं है।

विवेक मूर्तिपूजा के बिना और पूर्वाग्रह के बिना परीक्षा का अनुमान लगाता है।

हम प्रामाणिकता को बेहतर तरीके से कैसे पहचान सकते हैं?

एक प्रामाणिक आध्यात्मिक शिक्षक आवश्यक रूप से नाटकीय अर्थों में विनम्र नहीं है।

उन्हें धीरे से बोलने की जरूरत नहीं है।

उन्हें साधारण कपड़े पहनने की जरूरत नहीं है।

उन्हें पैसे देने से इनकार करने की जरूरत नहीं है।

उन्हें गुफा में रहने की जरूरत नहीं है।

ये स्वयं आध्यात्मिक सूट बन सकते हैं।

अधिक महत्वपूर्ण मानदंड अलग हैं।

1. कह सकते हैं “मुझे नहीं पता”

एक आदमी जिसे सब कुछ जानने की जरूरत है, वह अपनी छवि के लिए बंदी है।

2. गलती स्वीकार कर सकते हैं

किसी गलती को स्वीकार करना आत्म-छवि से स्वतंत्रता की सबसे अच्छी परीक्षाओं में से एक है।

3. व्यक्तिगत अनुभव को सार्वभौमिक सत्य से अलग करें

“मैंने इसे जिया है” “वास्तविकता आवश्यक रूप से यही है” के समान नहीं है।

4. वे अपनी आध्यात्मिक जीवनी को गलत नहीं ठहराते हैं

वे स्वामी, दीक्षा, उत्तराधिकार या उपलब्धियों का आविष्कार नहीं करते हैं।

5. अंधविश्वास के लिए मत पूछो

इसके लिए अभ्यास के एक निश्चित चरण में आत्मविश्वास की आवश्यकता हो सकती है, लेकिन यह विवेक के निलंबन को एक गुण में नहीं बदलता है।

6. वैध प्रश्नों को सहन करें

एक शिक्षक बाँझ विवाद से इनकार कर सकता है।

लेकिन ईमानदार सवाल बेअदबी नहीं है।

7. वह केवल रहस्य पर अपना अधिकार नहीं बनाता है

“मैं इसे समझा नहीं सकता क्योंकि यह बहुत गुप्त है” कभी-कभी वैध हो सकता है।

किसी भी सत्यापन से बचने के लिए रहस्य का स्थायी उपयोग कुछ और है।

8. भाषण के पीछे एक वास्तविक अभ्यास है

आध्यात्मिक ज्ञान केवल ग्रंथ सूची आधारित नहीं होना चाहिए।

9. लोगों में परिणाम होते हैं

एक प्रामाणिक शिक्षण को समय के साथ, मुक्त, अधिक स्पष्ट और सक्षम लोगों को उत्पन्न करना चाहिए, न कि केवल शिक्षक पर अधिक निर्भर होना चाहिए।

10. उसकी शक्ति दूसरों के कम होने पर निर्भर नहीं करती है

वास्तविक प्राधिकरण को अपने आसपास के लोगों की हीनता को स्थायी रूप से प्रदर्शित करने की आवश्यकता नहीं है।

लत एक महत्वपूर्ण संकेत है

एक वास्तविक शिक्षक एक स्तर पर अपरिहार्य हो सकता है।

लेकिन लक्ष्य शिष्य की स्थायी लाचारी पैदा करना नहीं होना चाहिए।

प्रामाणिक शिक्षण मनुष्य की देखने, अभ्यास करने और समझने की क्षमता विकसित करता है।

यदि वर्षों के अभ्यास के बाद कोई शिक्षक की मंजूरी के बिना निर्णय लेने में असमर्थ है, तो हमारे पास आश्चर्य करने का कारण है कि किस तरह का विकास हुआ है।

एक प्रामाणिक गुरु अपने व्यक्ति पर निर्भर लोगों का निर्माण नहीं करता है।

वह ऐसे लोगों का निर्माण करता है जो स्वयं सत्य तक पहुंचने में सक्षम हों।
ऐसा कहा जाता है:
एक सच्चा आध्यात्मिक गुरु खोज नहीं करता
शिष्यों को अपने चरणों में लाने के लिए
लेकिन ईश्वर के चरणों में।”

शिक्षक और पैसे के बीच का रिश्ता

पैसा ढोंग साबित नहीं होता।

एक आध्यात्मिक शिक्षक धन प्राप्त कर सकता है।

आध्यात्मिक स्कूल में खर्च होता है।

इमारतें, वेतन, सामग्री, यात्रा, प्रौद्योगिकी, लेखांकन और संगठन हैं।

यह विचार कि एक प्रामाणिक शिक्षक आवश्यक रूप से गरीब होना चाहिए, भोला है।

समस्या कहीं और शुरू होती है:

जब लाभ के लिए आध्यात्मिक सत्य को बदल दिया जाता है,

जब लोगों को झूठे परिणाम का वादा किया जाता है,

जब आध्यात्मिक डिग्री व्यावहारिक रूप से खरीदी जाती हैं,

जब शिक्षक तक पहुंच एक शोषण तंत्र बन जाती है,

जब व्यक्तिगत विलासिता तथाकथित ब्रह्मांडीय कानूनों द्वारा उचित है,

या जब किसी वित्तीय प्रश्न को विश्वास की कमी माना जाता है।

समस्या पैसे की नहीं है।

समस्या असत्य है।

कामुकता और अधिकार के बीच संबंध

यहां विवेक विशेष रूप से कठोर होना चाहिए।

ऐसी आध्यात्मिक परंपराएं हैं जिनमें कामुकता की एक सैद्धांतिक या व्यावहारिक भूमिका होती है।

हालांकि, यह स्वचालित रूप से शिक्षक और शिष्य के बीच किसी भी यौन संबंध को आध्यात्मिक अभ्यास में नहीं बदलता है।

आध्यात्मिक अधिकार शक्ति की एक बहुत बड़ी विषमता पैदा कर सकता है।

इसलिए, व्यक्तिगत इच्छाओं को इस तरह के बयानों के साथ उचित ठहराना:

“यह आपके विकास के लिए आवश्यक है”,

“गुरु बेहतर जानता है”,

“यह एक गुप्त दीक्षा है”

नहीं तो

“यदि आप मना करते हैं, तो इसका मतलब है कि आपके पास रुकावटें हैं”

इसका मतलब यह नहीं है कि यह झूठ है, लेकिन इसे बड़ी सूझबूझ से देखा जाना चाहिए।

एक प्रामाणिक शिक्षण को हेरफेर की आवश्यकता नहीं होती है क्योंकि हेरफेर कर्म उत्पन्न करता है।

सबसे सूक्ष्म धोखेबाज हमारा अपना अहंकार हो सकता है

बाहर से धोखेबाजों की तलाश करना आसान है।

हमारे अंदर के धोखेबाजी को नोटिस करना कठिन है।

जब मैं कहता हूं कि मैंने कुछ ऐसा समझ लिया है जिसे मैंने केवल याद किया है।

जब मैं खुद को अलग-थलग के रूप में प्रस्तुत करता हूं, हालांकि मैं गहराई से जुड़ा हुआ हूं।

जब मैं प्यार के बारे में बात करता हूं, लेकिन मैं नाराजगी से हावी हूं।

जब मैं अपने अनुभव से अधिक अनुभव का दावा करता हूं।

जब मैं लोगों को अपने बारे में कुछ ऐसा विश्वास करने देता हूं जो मुझे पता है कि यह सच नहीं है क्योंकि यह मुझे सूट करता है।

यहीं से प्रामाणिकता का अनुशासन शुरू होता है।

एक आवश्यक मानदंड: सत्य मेरी छवि से अधिक महत्वपूर्ण है

किसी भी अभ्यासी के लिए और विशेष रूप से किसी भी आध्यात्मिक शिक्षक के लिए एक अत्यंत मूल्यवान प्रश्न है:

“अगर इस स्थिति के बारे में सच्चाई मेरी छवि को नष्ट कर देती है, तो क्या मैं सच्चाई या छवि को पसंद करता हूं?”

यहां दो सड़कें अलग हो जाती हैं।

उनमें से एक पर आध्यात्मिक चरित्र का निर्माण होता है।

दूसरी ओर उपलब्धि का निर्माण होता है।

चरित्र का बचाव किया जाना चाहिए।

बोध नहीं होता।

चरित्र की प्रशंसा करने की जरूरत है।

अहसास गुमनामी में भी मौजूद हो सकता है।

चरित्र को डर है कि वह बेनकाब हो जाएगा।

बोध की अपनी प्रकृति के बारे में छिपाने के लिए कुछ भी नहीं है।

अपवाद

यह सच है,
विशेष स्थिति होती है जब स्कूल या आध्यात्मिक पथ की छवि पर हमला करके उस पर हमला किया जाता है।
एक सच्चा शिक्षक या मास्टर ज्यादा परवाह नहीं करेगा
कि वह बिना किसी कारण के नाराज या हमला करता है, वह
पूरी तरह से उदासीन या निष्क्रिय हो सकता है,
लेकिन अगर पथ या स्कूल की छवि प्रभावित होती है,
तो यह एक ऐसा पहलू है जिसका लोगों पर
परिणाम होता है और उन्हें गलतफहमी हो सकती है।
इसलिए, केवल इस स्थिति में, एक प्रामाणिक
शिक्षक या शिक्षक को छवि की रक्षा के लिए कार्य करना चाहिए।
केवल तभी और केवल इस प्रेरणा के कारण।

एक वास्तविक गुरु को अलौकिक दिखने की ज़रूरत नहीं है

शायद एक उम्मीदवार की सबसे बड़ी परिपक्वता में से एक वह क्षण होता है जब वह एक शानदार चरित्र की तलाश करना बंद कर देता है।

प्रामाणिक गुरु एक अतिमानव की भूमिका निभाए बिना असाधारण हो सकता है।

इसमें हास्य हो सकता है।

यह दृढ़ हो सकता है।

यह सभी सवालों के जवाब नहीं दे सकता है।

उसकी मानवीय प्राथमिकताएँ हो सकती हैं।

हो सकता है कि उन पहलुओं में भी गलतियाँ करें जो इसकी मौलिक उपलब्धि से संबंधित नहीं हैं।

जो महत्वपूर्ण है वह है उसके अस्तित्व की गहरी दिशा।

क्या कोई सच्चाई है?

क्या कोई स्वतंत्रता है?

क्या प्यार है?

क्या कोई स्पष्टता है?

क्या कोई शिक्षण है जो काम करता है?

क्या वे जो कहते हैं और जो वे रहते हैं उसके बीच सामंजस्य है?

ये महत्वपूर्ण प्रश्न हैं।

प्रामाणिक आध्यात्मिकता के लिए बुद्धि के निलंबन की आवश्यकता नहीं है

विश्वास की आध्यात्मिक भूमिका हो सकती है।

विश्वास एक जबरदस्त भूमिका निभा सकता है।

गुरु की भक्ति परिवर्तन का गहरा मार्ग बन सकती है।

लेकिन इनमें से किसी को भी विवेक के त्याग के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए।

विवेक आवश्यक रहता है।

सच्चा विश्वास विवेक के विपरीत नहीं है।

यह इसका परिणाम है।

और एक प्रामाणिक शिक्षक को इस बात से डरना नहीं चाहिए कि उसका शिष्य अधिक से अधिक स्पष्ट हो जाए।

इसके विपरीत।

यह उनकी उपलब्धियों में से एक होनी चाहिए।

अंत में, पाखंड का सबसे अच्छा मारक प्रामाणिक अभ्यास है

हम दुनिया के सभी नकली को नियंत्रित नहीं कर सकते।

हम हर व्यक्ति की जांच नहीं कर सकते।

लेकिन हम अपने आप में एक सरल और शक्तिशाली अभिविन्यास बना सकते हैं:

आइए हम दिखावे की सच्चाई को प्राथमिकता दें।

मान लीजिए कि हम केवल वही जानते हैं जो हम जानते हैं।

मान लीजिए कि हमने वही हासिल किया है जो हमने हासिल किया है।

आइए हम अपने अधिकार की कमी को छिपाने के लिए दूसरों के अधिकार का उपयोग न करें।

आइए उस परिपक्वता का दावा न करें जो हमारे पास अभी तक नहीं है।

और, सबसे बढ़कर, आइए विकास की छवि को विकास के साथ भ्रमित न करें।

क्योंकि, अंत में, प्रामाणिक आध्यात्मिकता का मतलब आश्वस्त होना नहीं है।

इसका अर्थ है वास्तविक बनना।

केवल एक ही एहसास हुआ (लेकिन निश्चित नहीं है)
दूसरे को पहचान सकता है।

योगाचार्य लियो रादुट्ज़