मन एक दर्पण है जिसमें हम खुद को देखते हैं और यहां तक कि खुद को भी देखते हैं,
क्योंकि हम अभी भी सीधे खुद को महसूस नहीं कर सकते हैं।
इन पथों के लिए विशिष्ट इस गैर-द्वैतवादी परिप्रेक्ष्य से – अभेद, मन एक दर्पण है।
मन चेतना का विस्तार है, जिसे शक्ति की अवधारणा में आत्मसात किया जा सकता है।
अर्थात चेतना के सार का विस्तार, इस तरह प्रकट होने वाला ऊर्जावान पहलू, हम उसे मन के रूप में महसूस करते हैं।
क्या मन हमसे अलग है?
नहीं। मन हम सभी हैं, लेकिन यह शक्ति का पहलू है, तीव्रता का है।
मन चेतना के पहलू का विस्तार है और चेतना से अविभाज्य है।
तो हम चेतना और उसकी शक्ति के बारे में अलग से बात कर सकते हैं, लेकिन मन का उपयोग किस लिए है?
मन एक दर्पण की तरह है जिसमें चेतना का पहलू स्वयं जान सकता है।
हमारे पास दो संभावनाएं हैं:
– खुद को महसूस करने के लिए और इसका मतलब है कि हमारे स्वयं से जुड़ना, तथाकथित प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त करना
– “दर्पण” (मन) में देखकर अप्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त करना।
दर्पण में हम उन पहलुओं को देखेंगे जिन्हें द्वैतवादी तरीके से देखा / जाना जा सकता है:
मैं, पारखी, जानता हूं कि मैं स्पष्ट रूप से मेरे बाहर, दर्पण में क्या देखता हूं।
हम बाहर “जाहिरा तौर पर” कहते हैं, क्योंकि मन हमारे आध्यात्मिक हृदय में भी है, हमारे सार में है।
मन हमें इस दर्पण प्रभाव के साथ खुद को प्रकट करने की अनुमति देता है, जिससे हमें इसमें प्रतिबिंबित करने की अनुमति मिलती है।
चेतना के विभिन्न गुणात्मक पहलू इस दर्पण के भीतर एक सीमांकित या विभेदित रूप लेते हैं जो मन है, ताकि मन के स्तर पर वह सब कुछ दिखाई दे जो बाहरी है।
सब कुछ जो हम देखते हैं और जानते हैं एक द्वैतवादी तरीके से
हम वास्तव में दर्पण में खुद को प्रतिबिंबित कर रहे हैं जो मन है।
इस वजह से अप्रत्यक्ष ज्ञान प्रकट होता है, ठीक वैसे ही जैसे आईने में देखने पर हमें ज्ञान मिलता है।
हम दर्पण में देखते हैं ताकि हम खुद को देख सकें, वास्तव में।
क्योंकि हम खुद को सीधे नहीं जान सकते हैं (हम पारखी हैं), हम खुद को इस दर्पण में दर्पण करते हैं जो मन है और इसमें हम विभिन्न विभेदित, अद्भुत लेकिन सीमित पहलुओं को देखते हैं।
ये पहलू हमसे आते हैं, लेकिन मन के माध्यम से, उन्हें द्वैतवादी तरीके से जानना संभव है।
इसलिए हम मन में जो कुछ भी देखते हैं वह वास्तव में हमारी चेतना है
मन के माध्यम से, चेतना एक द्वैतवादी तरीके से ज्ञात होने के लिए एक संभावित ठोसता प्राप्त करती है: पर्यवेक्षक जो वस्तु को देखने के लिए देखता है, लेकिन कुछ खो देता है: ईओ क्षणभंगुर या बदलती अभिव्यक्ति और खुद का अप्रत्यक्ष ज्ञान प्रदान करता है।
सबसे परिष्कृत से शुरू होने वाली वस्तुएं हैं:
- अर्थ, सिद्धांत और विचार
- सहसंबंध, बुद्धिमत्ता, कनेक्शन, विचार रूप
- विभिन्न संवेदनाओं और धारणाओं
- हमारे भौतिक शरीर अपने सभी के साथ, बाहरी दुनिया अपने सभी के साथ।
ये सभी वास्तव में इस दर्पण में खुद के प्रतिबिंब हैं जो मन है।
इसी कारण अभेद के स्वयंसिद्धों की जाँच की जाती है।
हम उल्लेख करते हैं कि ब्रह्मांड सचेत है – यदि हम अंदर कुछ संशोधित करते हैं, तो यह बाहरी रूप से भी बदलता है।
यदि हम बाहर से कुछ संशोधित करते हैं, तो यह परिवर्तन वास्तव में अंदर की ओर भी नहीं होता है।
इस कारण से, यह सत्यापित किया जाता है कि हम अमर हैं, और यही कारण है कि यह इस तथ्य की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है कि हम कैसे रहते हैं।
इसी तरह, यह सत्यापित किया जाता है कि हम लगातार परिपूर्ण हैं, लेकिन हम खुद की तुलना में दर्पण में हमारे प्रतिबिंब के लिए अधिक चौकस हैं।
अगर हम खुद पर ध्यान देते हैं, तो हम महसूस करेंगे कि हमारे पास वास्तव में सब कुछ है और हमसे हमेशा किसी भी तरह की खुशी या यहां तक कि सर्वोच्च खुशी आती है।
लियो Radutz, Abheda प्रणाली के संस्थापक, अच्छा ओम क्रांति के प्रारंभकर्ता
