भगवान सूर्य की पौराणिक कथा

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<>क्या होगा अगर एक महिला दुनिया के सबसे आकर्षक, प्रिय, सबसे अमीर और सबसे मजबूत आदमी की पत्नी थी? क्या वह बहुत खुश नहीं होगा? खैर, संजना ऐसे आदमी की पत्नी थी, लेकिन वह दुखी महसूस करती थी।

संजना की कथा भारत के महान महाकाव्य महाभारत में बताई गई है। उनके पति हमारे सौर मंडल के राजा भगवान सूर्य थे। वह न केवल किंवदंती का एक चरित्र है, बल्कि जब हम दिन के दौरान बाहर जाते हैं, तो हम उसे पा सकते हैं, और हम उसे आकाश में यात्रा करते हुए देखते हैं, आग के एक विशाल गोले के रूप में, जिसे हम पश्चिम में सूर्य कहते हैं। संस्कृत में इसका नाम – सूर्य – सुर शब्द से आया है, जिसका अर्थ है “चमकना”।

भगवान सूर्य एक पति के रूप में वफादार और समर्पित थे, लेकिन संजना उनके पक्ष में खड़े होना सहन नहीं कर सकते थे। समस्या यह थी कि वह इतना उज्ज्वल था कि वह उसे देख नहीं सकता था। इसलिए, एक दिन, उसने छाया (जिसका नाम ” छाया” है और जो संजना की तरह दिखता था) को चुपके से उसकी जगह लेने के लिए कहा, और उसे पृथ्वी पर लौटने के लिए कहा जहां वह पुरुषों की दुनिया में गुमनामी में रह सकती थी।

छाया ने खुशी से रानी की भूमिका निभाई, और यहां तक कि भगवान सूर्य को एक पुत्र – शनि भी दिया, जो अपने पिता की तरह चमकता नहीं था और खगोलीय तिजोरी पर धीरे-धीरे चलता है। हालांकि, छाया उसे पूरा ध्यान देती है, और संजना के बच्चों की उपेक्षा करती है, जिन्होंने अंततः अपने पिता से शिकायत की: “माँ अब खुद नहीं है, वह हमें पूरी तरह से उपेक्षा करती है और केवल शनि के साथ खेलती है!”सूर्या का संदेह तुरंत जाग गया, और जब वह दिन के अंत में घर गया, तो वह छाया के करीब गया और उसे करीब से देखा, यह महसूस करते हुए कि वह उसकी पत्नी नहीं थी। “तुम कौन हो?” उसने उससे पूछा, “तुमने संजना के साथ क्या किया?”

छाया डर गई थी, सूर्या – वह आमतौर पर चमकदार चमकती थी, लेकिन इस बार उसने अपने चारों ओर आग के तीर फेंके। इसलिए उसने उसे दर्दनाक सच्चाई बताई – कि उसकी पत्नी संजना अब उसकी उपस्थिति को सहन नहीं कर सकती थी और उसे छोड़ दिया।

<>यह सुनकर, सूर्या अपनी पत्नी को खोजने के लिए पृथ्वी पर दौड़ पड़ा, जो बहुत प्यार करती थी। उन्होंने इसे एक घोड़ी के रूप में एक घास के मैदान पर पाया। फिर उसने एक स्टालियन का रूप लिया, और उसके पीछे सरपट दौड़ गया। जब उसने उसे पकड़ा, तो उसने उसके नथुनों में हवा उड़ा दी, और तभी संजना गर्भवती हो गई और जल्द ही दो बेटों, जुड़वां बच्चों को जन्म दिया, जिसका नाम अश्विनी था। इन्हें रात में आकाश में देखा जा सकता है, जब यह स्पष्ट होता है, मेष राशि के नक्षत्र में स्थित दो चमकीले सितारों के रूप में।

लेकिन संजना स्वर्ग वापस नहीं जाना चाहता था, और उसने भगवान सूर्य से कहा, “आप बहुत उज्ज्वल हैं, मैं आपको देख भी नहीं सकता, क्योंकि आपने मेरी आंखों को चोट पहुंचाई है!

उसे संजना वापस लाने की उम्मीद में, सूर्या ने अपने ससुर विश्वाकर्मण, जो हमारे ब्रह्मांड के महान वास्तुकार थे, से मदद मांगी। उसने संजना को यह कहते हुए फटकार लगाई: “एक पत्नी के लिए अपने पति और बच्चों को छोड़ना स्वाभाविक नहीं है! लेकिन उसने उसकी बात नहीं सुनी, और पृथ्वी पर रहना पसंद किया जहां वह बहुत अधिक सहज था।

आखिरकार विश्वकर्मण को सही संगति मिली: उसने सूर्य को अपने खराद पर लेटने के लिए आमंत्रित किया, और सावधानीपूर्वक सूर्य की कुछ किरणों को अंधा प्रकाश से काट दिया। फिर उसने उसे अपनी पत्नी संजना के पास भेजा, जो इस बार उसे अपनी सारी महानता में देखने में कामयाब रही और कहा, “तुम सबसे सुंदर आदमी हो जिसे मैंने अपने जीवन में कभी देखा है!

उसके बाद, प्रतिभाशाली युगल स्वर्ग लौट आए और उसके बाद खुशी से रहते थे।

 

आंतरिक सूर्य

महाभारत की इस विचित्र कथा का वास्तविक अर्थ क्या है? सबसे महत्वपूर्ण सुराग हमें तब मिलता है जब हम समझते हैं कि संजना वास्तव में कौन है। संस्कृत में संजना का अर्थ है ” वह जो जानता है”, अर्थात मन। संजना निचला दिमाग है, जो पृथ्वी पर रहने के लिए स्वयं के प्रकाश से दूर भागता है। दूसरे शब्दों में, संजना हम हैं, सामान्य लोग हैं।

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किंवदंती है कि आत्मा का सच्चा प्यार आंतरिक दिव्य आत्म है, और योग में कई ग्रंथों ने इस आंतरिक आत्म को “एक हजार सूर्यों की तरह चमकते हुए” के रूप में वर्णित किया है। अधिकांश लोगों के लिए, यह प्रकाश बहुत तीव्र और बहुत असहनीय है। भगवद गीता में एक प्रसिद्ध कहानी है जिसमें महान कृष्ण अपने शिष्य अर्जुन को इस आंतरिक अनुभव को प्रकट करते हैं। लेकिन अर्जुन इस दिव्य दृष्टि के महात्म्य के लिए तैयार नहीं है। वह घबरा जाता है और कहता है , “हे भगवान कृष्ण, कृपया रुक जाओ, यह मेरे लिए बहुत ज्यादा है!

हमारी साधना का उद्देश्य हमारी चेतना का विस्तार करना है जब तक कि हम दिव्य प्रकाश में पूरी तरह से जाग नहीं सकते । लेकिन संजना जैसे अधिकांश लोग चेतना की इस स्थिति को बढ़ाने के लिए काम नहीं करते हैं। इसके विपरीत, हम में से कई लोग इस प्रकाश से डरकर भाग जाते हैं। हम केवल बाहरी दुनिया की वस्तुओं से चिंतित हैं और हम अंदर के प्रकाश से संपर्क खो देते हैं। लेकिन साथ ही हम इस प्रकाश के साथ आने वाले आशीर्वाद को भी खो देते हैं, जैसे संजना ने अपने बच्चों को खो दिया।

लेकिन हमारा दिव्य आत्म हमें हमेशा के लिए छाया में खो जाने नहीं देता है। दिव्य कृपा हमेशा हमें खोजती है। योगिक परंपरा में, घोड़े प्राण, या महत्वपूर्ण ऊर्जा का प्रतीक हैं। प्राण शारीरिक जीवन को संभव बनाता है, इसका उचित उपयोग हीलिंग शक्तियों का स्रोत है। हमारी कहानी में, आंतरिक सूर्य अपनी उथल-पुथल के बल के माध्यम से संजना को “प्रेरित” करता है। जुड़वां देवता, जिन्हें अश्विनी कहा जाता है, जिन्हें संजना ने जन्म दिया, हमारे दो नथुनों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनके माध्यम से दो प्राणिक धाराएं बहती हैं, इडा और पिंगला।

ये देवता तब मौजूद होते हैं जब एक बच्चा पैदा होता है, क्योंकि प्राण, या जीवन शक्ति, भौतिक शरीर और भीतर आत्मा के बीच संबंध का प्रतिनिधित्व करती है। (उत्पत्ति की पुस्तक में यह कहा गया है कि जब परमेश्वर ने मनुष्य के नथुनों में सांस ली, उसे जीवन दिया, तो वह आत्मा से संपन्न था। यहां किंवदंती हमें याद दिलाती है कि पारंपरिक योग में प्राणायाम नामक श्वास अभ्यास, हमें अंदर के प्रकाश के साथ फिर से जुड़ने में मदद कर सकता है, अर्थात, व्यक्ति के उच्च आत्म, आत्मान के साथ।

 

भगवान को देखने के लिए

जब कुछ योगियों से पूछा जाता है कि वे ध्यान क्यों करते हैं, तो वे ईमानदारी से स्वीकार करते हैं, “मैं भगवान को देखना चाहता हूं। यह एक चींटी की इच्छा की तरह दिखता है जो एम्पायर स्टेट बिल्डिंग देखना चाहता है। वास्तव में, कई मनीषियों ने बताया है कि उनके अनुभवों के दौरान, दिव्य प्रकाश इतनी उज्ज्वल चमकता है कि मन वापस देता है। ईसाई परंपरा में प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, यह दिव्य प्राणी की दृष्टि को “अपनी पूर्ण शक्ति में चमकते सूरज” के रूप में बताता है।

नश्वर प्राणी अनंत काल को समझ नहीं सकते हैं। सर्वोच्च वास्तविकता की असीमित शक्ति और सुंदरता पूरी तरह से हमारे मानव मन की समझ क्षमता से परे है। हालांकि, संजना और सूर्य की कथा हमें बताती है कि मानव आत्मा के साथ पुनर्मिलन की उनकी जलती हुई इच्छा में, भगवान अनुग्रह से, हमारी, सीमित लोगों के प्रति अपनी ऊर्जा और प्रतिभा का एक हिस्सा डालते हैं।

वैदिक परंपरा में, ध्यान आत्मा, सर्वोच्च व्यक्ति आत्म पर अधिक केंद्रित है, और ब्रह्म, या सर्वोच्च चेतना पर कम। फिर, उत्कृष्ट प्राणी व्यक्तिगत हो जाता है और ध्यान के माध्यम से हमारे लिए सुलभ हो जाता है। अपने स्वयं के आंतरिक प्रकाश पर ध्यान केंद्रित करके, हम असीमित ज्ञान के ब्रह्मांड में प्रवेश कर सकते हैं। प्रबुद्ध आत्माएं स्वयं के प्रकाश में निरन्तर रहती हैं। वे सीधे इस तथ्य का अनुभव करते हैं कि आत्मान, हमारा सर्वोच्च व्यक्तिगत स्व, पूरी तरह से सार्वभौमिक भावना में निहित है, ठीक वैसे ही जैसे बारिश की एक बूंद पूरी तरह से समुद्र के साथ पुनर्मिलन करती है जब वह इसमें गिरती है।

पृथ्वी पर अपने स्व-निर्वासन के बाद, संजना अंततः दिव्य प्रकाश में भगवान सूर्य के साथ फिर से जुड़ गया। शायद कभी हम इस उड़ान को रोक देंगे, और हम खुद में खुद को फिर से पंजीकृत करते हुए घर लौट आएंगे!

 

स्रोत: https://yogainternational.com

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