ओशो, उस दिन के बारे में जब यह रोशन हुआ

<>ओशो : मुझे 21 मार्च, 1953 का दुर्भाग्यपूर्ण दिन याद है। कई जन्मों तक मैंने काम किया – खुद पर काम करना, लड़ना, वह सब कुछ करना जो किया जा सकता है – और कुछ भी नहीं हुआ।

अब मुझे समझ में आया कि कुछ क्यों नहीं हो रहा था। बहुत प्रयास बाधा थी, बहुत सीढ़ी ही बाधा थी, खोज करने का आवेग बाधा था। इसका मतलब यह नहीं है कि आप खोज के बिना एहसास प्राप्त कर सकते हैं। खोज आवश्यक है, लेकिन फिर एक समय आता है जब खोज को एक तरफ छोड़ दिया जाना चाहिए। नदी पार करने के लिए नाव की जरूरत होती है, लेकिन फिर एक समय ऐसा आता है जब आपको नाव से बाहर निकलना पड़ता है और उसके बारे में सब कुछ भूलकर उसे पीछे छोड़ना पड़ता है। प्रयास आवश्यक है, प्रयास के बिना कुछ भी संभव नहीं है। और साथ ही, सिर्फ प्रयास के साथ, कुछ भी संभव नहीं है।

21 मार्च, 1953 से ठीक पहले, सात दिन पहले, मैंने खुद पर काम करना बंद कर दिया। एक समय आता है जब आप प्रयास की सभी निरर्थकता देखते हैं। आपने सबसे अच्छा किया है जो आप कर सकते हैं और कुछ भी नहीं होता है। आपने मानवीय रूप से हर संभव काम किया है। फिर आप और क्या कर सकते हैं? पूरी तरह से असहायता में, आप किसी भी खोज को छोड़ देते हैं। और जिस दिन खोज बंद हो गई, जिस दिन मैं अब कुछ नहीं ढूंढ रहा था, जिस दिन मैं कुछ होने का इंतजार नहीं कर रहा था, यह होना शुरू हो गया। एक नई ऊर्जा का उदय हुआ है – कहीं से भी नहीं।

<>यह किसी विशेष स्रोत से नहीं आया था। यह कहीं से और हर जगह से आया था. यह पेड़ों में और चट्टानों में और आकाश में और सूरज और हवा में था – यह हर जगह था। मैंने इसे इतनी तीव्रता से खोजा था, और मुझे लगा कि यह बहुत दूर था। और वह मेरे बगल में था, बहुत करीब था। सिर्फ इसलिए कि मैं उसे ढूंढ रहा था, मैं पड़ोसी को देखने में असमर्थ हो गया था। खोज हमेशा दूर के द्वारा होती है, खोज हमेशा दूर से होती है – और यह दूरी पर नहीं थी। मैंने दूर से देखने की क्षमता हासिल कर ली थी और आस-पास देखने की क्षमता खो दी थी। आँखें क्षितिज पर दूरियों पर केंद्रित हो गई थीं, और यह देखने की क्षमता खो चुकी थीं कि सिर्फ एक कदम दूर क्या है, जो आपको घेरता है।

जिस दिन प्रयास बंद हो गया, मैं भी रुक गया। क्योंकि आप सहजता से मौजूद नहीं हो सकते हैं, और आप इच्छा के बिना मौजूद नहीं हो सकते हैं, और आप प्रयास किए बिना मौजूद नहीं हो सकते हैं। अहंकार की घटना, स्वयं की, एक चीज नहीं है, यह एक प्रक्रिया है। यह एक पदार्थ नहीं है जो आपके अंदर बैठता है; आपको इसे हर पल बनाना है। यह बाइक चलाने जैसा ही है। यदि आप उस पर पैडल चलाते हैं, तो वह चलती है और चलती है, यदि आप उस पर पैडल नहीं चलाते हैं, तो वह रुक जाती है। हो सकता है कि जड़ता के कारण यह अभी भी थोड़ा सा चल रहा हो, लेकिन जिस क्षण आप पेडलिंग बंद कर देते हैं, वास्तव में बाइक बंद होने लगती है। उसके पास अब ऊर्जा नहीं है, उसके पास अब कहीं भी जाने की शक्ति नहीं है। यह गिर जाएगा और ढह जाएगा।

अहंकार मौजूद है क्योंकि हम इच्छाओं को आगे बढ़ाते रहते हैं, क्योंकि हम कुछ हासिल करने का प्रयास जारी रखते हैं, क्योंकि हम इसे आगे ले जाना जारी रखते हैं। यह अहंकार की घटना है – इसे आगे ले जाने के लिए, भविष्य में कूदने के लिए, कल में कूदने के लिए। गैर-अस्तित्ववादी में छलांग अहंकार पैदा करती है। क्योंकि यह गैर-अस्तित्ववादी से उत्पन्न होता है, यह एक मृगमरीचिका की तरह है। इसमें केवल इच्छा होती है और कुछ नहीं। इसमें सिर्फ प्यास होती है और कुछ नहीं।

<>अहंकार वर्तमान में नहीं है, यह भविष्य में है. यदि आप भविष्य में हैं, तो अहंकार बहुत पर्याप्त प्रतीत होता है। यदि आप वर्तमान में हैं, तो अहंकार एक मृगमरीचिका है, यह गायब होने लगता है। जिस दिन मैंने खोजना बंद कर दिया … और यह कहना उचित नहीं है कि मैंने देखना बंद कर दिया, यह कहना बेहतर होगा कि “जिस दिन खोज बंद हो गई। मुझे दोहराने दें: यह कहना बेहतर है कि यह वह दिन है जब खोज बंद हो गई। क्योंकि अगर मैं इसे रोकता हूं, तो मैं फिर से वहां हूं। अब रुकना मेरा प्रयास बन जाता है, अब रोकना मेरी इच्छा बन जाती है, और इच्छा बहुत सूक्ष्म तरीके से मौजूद रहती है।

आप चाहना बंद नहीं कर सकते; आप केवल इसे समझ सकते हैं। इसी समझ में यह है कि यह इसकी समाप्ति है। याद रखें, कोई भी इच्छा करना बंद नहीं कर सकता है, और वास्तविकता केवल तभी होती है जब इच्छा समाप्त हो जाती है। तो यही दुविधा है। क्या करें? इच्छा वहाँ है, और बुद्ध कहते रहते हैं कि इच्छा को रोक दिया जाना चाहिए, और वे अगले वाक्य में कहते रहते हैं कि आप इच्छा को रोक नहीं सकते। तो क्या करना है? आप लोगों को दुविधा में डाल देते हैं। वे निश्चित रूप से इच्छा में हैं। आप कहते हैं कि इसे रोकना होगा – ठीक है। और फिर आप कहते हैं कि इसे रोका नहीं जा सकता है। फिर क्या करें?

इच्छा को समझा जाना चाहिए। आप इसे समझ सकते हैं, आप इसकी बहुत बेकारता देख सकते हैं। एक प्रत्यक्ष धारणा आवश्यक है, तत्काल प्रवेश की आवश्यकता है। इच्छा के अंदर देखो, आप बस देखते हैं कि यह क्या है और आप इसके झूठ को देखेंगे, आप देखेंगे कि यह गैर-अस्तित्ववादी है। और इच्छा गिर जाती है और कुछ एक ही समय में आपके अंदर गिर जाता है।

इच्छा और अहंकार साथ-साथ मौजूद हैं, वे समन्वय करते हैं। इच्छा के बिना अहंकार मौजूद नहीं हो सकता है, इच्छा अहंकार के बिना मौजूद नहीं हो सकती है। इच्छा बाहरी रूप से प्रक्षेपित अहंकार है, अहंकार भीतर से प्रक्षेपित इच्छा है। वे एक साथ हैं, एक ही घटना के दो पहलू। जिस दिन इच्छा का तथ्य समाप्त हो गया, मैं बहुत असहाय और निराशाजनक महसूस कर रहा था। कोई उम्मीद नहीं क्योंकि कोई भविष्य नहीं था। आशा करने के लिए कुछ भी नहीं है क्योंकि सभी आशा व्यर्थ साबित हुई है, यह कहीं नहीं जाती है। एक घेरे में जाओ। वह आपके सामने खड़खड़ाता रहता है, वह नई मृगमरीचिकाबनाता रहता है, वह आपको बुलाना जारी रखता है, “आओ, तेजी से दौड़ो, तुम वहां पहुंच जाओगे। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कितनी तेजी से दौड़ते हैं, आप वहां कभी नहीं पहुंचेंगे।

इसलिए बुद्ध इसे मृगमरीचिका कहते हैं। यह उस क्षितिज की तरह है जिसे आप सूर्य के चारों ओर देखते हैं। ऐसा लगता है लेकिन यह वहां नहीं है। यदि आप उसकी ओर जाते हैं तो वह आपसे दूर भागता रहता है। आप जितनी तेजी से दौड़ते हैं, उतनी ही तेजी से यह दूर चला जाता है। आप जितनी धीमी गति से जाते हैं, उतनी ही धीमी गति से यह दूर चला जाता है। लेकिन एक बात निश्चित है – आपके और क्षितिज के बीच की दूरी बिल्कुल समान रहती है। यहां तक कि एक इंच से भी आप अपने और क्षितिज के बीच की दूरी को कम नहीं कर सकते।

<>आप अपने और अपनी आशा के बीच की दूरी को कम नहीं कर सकते। आशा क्षितिज है। आप एक अनुमानित इच्छा के माध्यम से आशा के माध्यम से अपने और क्षितिज के बीच की खाई को पाटने की कोशिश करते हैं। इच्छा एक पुल है, एक काल्पनिक पुल है – क्योंकि क्षितिज मौजूद नहीं है, इसलिए आप इसके लिए एक पुल नहीं बना सकते हैं, आप केवल डेक का सपना देख सकते हैं। आप उस चीज के साथ एकजुट नहीं हो सकते जो गैर-अस्तित्ववादी है।

जिस दिन इच्छा समाप्त हो गई, जिस दिन मैंने इसे देखा और समझा कि यह बस बेकार था, मैं असहाय और निराशाजनक था। लेकिन उसी क्षण कुछ होना शुरू हो गया था। वह चीज जिस पर मैंने कई जीवन काल तक काम किया था, वह होने लगी और ऐसा नहीं हुआ था। आपकी निराशाजनक स्थिति में एकमात्र आशा निहित है, और आपकी इच्छाहीन स्थिति में आपकी एकमात्र पूर्ति है, और आपकी अपार असहायता में, अचानक अस्तित्व आपकी मदद करना शुरू कर देता है।

वह इंतजार कर रहा है। जब वह देखता है कि आप अपने दम पर काम कर रहे हैं, तो वह हस्तक्षेप नहीं करता है। प्रतीक्षारत। वह असीम रूप से इंतजार कर सकती है, क्योंकि उसके लिए कोई जल्दबाजी नहीं है। यह अनंत काल है। जिस क्षण आप अपने दम पर नहीं होते हैं, जिस क्षण आपको एक तरफ छोड़ दिया जाता है, जिस क्षण आप गायब हो जाते हैं, पूरा अस्तित्व आपकी ओर दौड़ता है, यह आपके भीतर प्रवेश करता है। और पहली बार चीजें होने लगी हैं।

सात दिनों तक मैं बहुत असहाय और निराशाजनक स्थिति में रहा, लेकिन साथ ही, कुछ सतह पर आ रहा था। जब मैं निराशाजनक रूप से कहता हूं, तो मेरा मतलब यह नहीं है कि “निराशाजनक” वाक्यांश से आपका क्या मतलब है। मेरा मतलब है कि मुझमें कोई उम्मीद नहीं थी। आशा अनुपस्थित थी। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि मैं निराश और दुखी था। मैं वास्तव में खुश था, मैं शांत, शांत और इकट्ठा और केंद्रित था। निराशाजनक, लेकिन एक नए अर्थ में। कोई आशा नहीं थी, तो निराशाजनक राज्य वहां कैसे हो सकता है? दोनों चले गए।

निराशाजनक राज्य निरपेक्ष और संपूर्ण था। आशा गायब हो गई थी और उसके साथ, उसकी प्रतिपक्ष, निराशा भी गायब हो गई थी। यह एक पूरी तरह से नया अनुभव था – निराशाजनक होना। यह नकारात्मक स्थिति नहीं थी। मुझे शब्दों का उपयोग करना पड़ा – लेकिन यह एक नकारात्मक स्थिति नहीं थी। यह बिल्कुल सकारात्मक था। यह सिर्फ एक अनुपस्थिति नहीं थी, यह एक उपस्थिति महसूस की गई थी। मेरे अंदर कुछ बह रहा था, मुझमें पानी भर गया था।

और जब मैं कहता हूं कि मैं असहाय था, तो मेरा मतलब शब्दकोश में शब्द का अर्थ नहीं है। मैं कह रहा हूं कि मैं सिर्फ निस्वार्थ था, जब मैं असहाय कहता हूं तो मेरा मतलब यही होता है। मैंने पहचाना कि मैं नहीं हूं, इसलिए मैं खुद पर निर्भर नहीं रह सकता, मैं अपने पैरों पर खड़ा नहीं हो सकता – नीचे कुछ भी नहीं था। मैं रसातल में था… अथाह रसातल। लेकिन कोई डर नहीं था क्योंकि रक्षा करने के लिए कुछ भी नहीं था। कोई डर नहीं था क्योंकि डरने वाला कोई नहीं था।

<>उन सात दिनों का मतलब एक बड़ा परिवर्तन था, एक पूर्ण परिवर्तन। और अंतिम दिन, एक पूरी नई ऊर्जा, एक नई रोशनी और एक नई खुशी की उपस्थिति इतनी तीव्र हो गई कि यह लगभग असहनीय थी – जैसे कि हम विस्फोट कर रहे थे, जैसे कि हम खुशी से पागल हो रहे थे. पश्चिम की नई पीढ़ी के पास इसके लिए सही शब्द है – मैं खुशी के नशे में था, मुझे दूर ले जाया गया।

इसके बारे में कुछ भी समझना असंभव था, क्या हो रहा था। यह एक बहुत ही बेतुका, अर्थहीन दुनिया थी – समझने में मुश्किल, श्रेणियों में रखना मुश्किल, शब्दों, भाषाओं, स्पष्टीकरणों का उपयोग करना मुश्किल। सभी शास्त्र मुझे मृत प्रतीत हुए, और इस अनुभव के लिए उपयोग किए गए सभी शब्द बहुत फीके, एनीमिक लग रहे थे। मैंने जो महसूस किया वह बहुत ज्वलंत था। यह परमानंद के ज्वार की तरह था।

पूरा दिन अजीब, विनम्र था, और यह एक विनाशकारी अनुभव था। अतीत गायब हो गया, जैसे कि वह कभी मेरा नहीं था, जैसे कि मैंने इसके बारे में कहीं पढ़ा था, जैसे कि मैंने इसके बारे में सपना देखा था, जैसे कि यह किसी और की कहानी थी जिसे मैंने सुना था और कोई मुझे बता रहा था। मैं अपने अतीत से मुक्त हो रहा था, मैं अपने इतिहास से उखड़ गया था, मैं अपनी आत्मकथा खो रहा था। मैं एक गैर-प्राणी बन गया, जिसे बुद्ध अनात्त कहते हैं। सीमाएं गायब हो गईं, भेद गायब हो गए।

मन गायब हो गया; यह लाखों मील दूर था। उसे पकड़ना मुश्किल था, वह आगे और आगे जा रही थी, और उसे करीब रखने के लिए कोई आवेग नहीं था। मैं बस उसके प्रति उदासीन था। यह नियम में थाă. अतीत से बंधे रहने के लिए कोई प्रोत्साहन नहीं था। शाम तक, इसे सहन करना बहुत मुश्किल हो गया था – यह चोट लगी, यह दर्दनाक था। यह ऐसा था जब एक महिला प्रसव पीड़ा में जाती है जब एक बच्चे का जन्म होता है, और महिला भयानक दर्द सहती है – सृष्टि की पीड़ाएं।

<>मैं उन दिनों बारह के आसपास बिस्तर पर जाता था, एक रात में, लेकिन उस दिन जागना असंभव था। मेरी आँखें बंद थीं, उन्हें खुला रखना मुश्किल था। कुछ आसन्न था, कुछ होने वाला था। यह कहना मुश्किल था कि क्या – यह मेरी मौत हो सकती है – लेकिन कोई डर नहीं था। मैं इसके लिए तैयार था। वो सात दिन इतने खूबसूरत थे कि मैं मरने के लिए तैयार थी, किसी और चीज की जरूरत नहीं थी। वे इतने उत्साही, असाधारण रूप से उत्साहित थे, मुझे इतनी खुशी थी कि अगर मृत्यु आई, तो इसका स्वागत था।

लेकिन कुछ होने वाला था- कुछ मौत की तरह, कुछ बहुत कठोर, कुछ ऐसा जो या तो मृत्यु या नया जन्म, क्रूस पर चढ़ाया जाना या पुनरुत्थान होगा- लेकिन असाधारण महत्व की कोई चीज़ बस कोने के आसपास थी। और मेरी आँखें खुली रखना असंभव था। मुझे बेहोश कर दिया गया। मैं लगभग आठ बजे बिस्तर पर चला गया। यह एक नींद की तरह नहीं था। अब मैं समझ गया हूं कि पतंजलि क्या संदर्भित करता है जब वह कहता है कि नींद और समाधि समान हैं। एक अंतर के साथ – कि समाधि में आप पूरी तरह से जाग रहे हैं और सो भी रहे हैं। एक साथ सो जाना और जागना, पूरे शरीर को आराम मिलता है, शरीर की हर कोशिका पूरी तरह से आराम से होती है, सब कुछ आराम से काम करता है, और फिर भी चेतना की एक रोशनी आपके अंदर जलती है … स्पष्ट, धूम्रपान मुक्त।

सतर्क रहें और फिर भी आराम से रहें, आराम करें लेकिन पूरी तरह से जागें। आपका शरीर सबसे गहरी संभव नींद में है और आपकी चेतना अपने चरम पर है। चेतना का शिखर और शरीर की घाटी मिलती है। मैं बिस्तर पर चला गया। यह एक बहुत ही अजीब नींद थी। मेरा शरीर सो रहा था, मैं जाग रहा था। यह बहुत अजीब था – जैसे कि आप दो दिशाओं, दो आयामों में टूट गए थे; जैसे कि ध्रुवीयता पूरी तरह से केंद्रित हो गई थी, जैसे कि हम दोनों एक साथ ध्रुवीय थे … सकारात्मक और नकारात्मक मिले, नींद और चेतना मिले, मृत्यु और जीवन मिले।

यह तब होता है जब आप कह सकते हैं, “सृष्टिकर्ता और सृष्टि एक साथ आते हैं। यह अजीब था. पहली बार यह आपको जड़ों तक झटका देता है, आपकी नींव को हिला देता है। आप उस अनुभव के बाद कभी भी पहले जैसे नहीं हो सकते; यह आपके जीवन में एक नई दृष्टि लाता है, एक नई गुणवत्ता। लगभग बारह बजे, मेरी आँखें अचानक खुल गईं-मैंने उन्हें नहीं खोला। नींद किसी और चीज से बाधित हो गई थी। मैंने कमरे में अपने चारों ओर एक महान उपस्थिति महसूस की। यह बहुत छोटा कमरा था। मैंने अपने चारों ओर एक जीवन को स्पंदित महसूस किया, एक महान कंपन – लगभग एक टाइफून की तरह, प्रकाश, आनंद, परमानंद का एक महान तूफान। मैं उसमें डूब रहा था।

<>यह इतना आश्चर्यजनक रूप से वास्तविक था कि मेरे आसपास सब कुछ असली हो गया। कमरे की दीवारें अवास्तविक हो गईं, घर असली हो गया, मेरा अपना शरीर अवास्तविक हो गया। यह सब असली था क्योंकि अब यह पहली बार वास्तविकता थी। इसीलिए, जब बुद्ध और शंकर कहते हैं कि संसार माया है, मृगमरीचिका है, तो समझना कठिन होता है। क्योंकि हम केवल इस दुनिया को जानते हैं, हमारे पास कोई तुलना शब्द नहीं है। यही एकमात्र वास्तविकता है जिसे हम जानते हैं। ये लोग किस बारे में बात कर रहे हैं – यह माया, भ्रम है? यही एकमात्र वास्तविकता है।

यदि आप वास्तविक वास्तविक को नहीं जान पाते हैं, तो उनके शब्दों को समझा नहीं जा सकता है, उनके शब्द सैद्धांतिक रहते हैं। वे परिकल्पना प्रतीत होते हैं। शायद यह आदमी एक दर्शन का प्रस्ताव करता है – “दुनिया अवास्तविक है”। जब पश्चिम में बर्कले ने कहा कि दुनिया असली थी, तो वह अपने दोस्तों में से एक के साथ जा रहा था, एक बहुत ही तार्किक व्यक्ति; दोस्त लगभग एक संशयवादी था। उन्होंने सड़क से एक पत्थर हटाया और बर्कले के पैर को जोर से मारा। बर्कले चिल्लाया, खून बहने लगा, और संशयवादी ने कहा, “अब दुनिया अवास्तविक है? क्या आप कह रहे हैं कि यह दुनिया असली है? तो तुम चिल्ला क्यों रहे हो? क्या यह पत्थर असली है? तो तुम चिल्ला क्यों रहे हो? तो आप अपने पैर को क्यों बांधते हैं और आप अपने चेहरे पर इतना दर्द और बेचैनी क्यों दिखाते हैं? क्या आप इसे रोकते हैं? यह सब असली है।

अब, इस प्रकार का मनुष्य यह नहीं समझ सकता है कि बुद्ध क्या संदर्भित करते हैं जब वह कहते हैं कि दुनिया एक मृगमरीचिका है। वह इस तथ्य का उल्लेख नहीं करता है कि आप दीवार के माध्यम से जा सकते हैं। वह ऐसा नहीं कहता है – कि आप पत्थर खा सकते हैं और अगर आप रोटी या पत्थर खाते हैं तो कोई फर्क नहीं पड़ेगा। वह ऐसा नहीं कहते हैं।

वह कहते हैं कि एक वास्तविकता है। एक बार जब आप इसे जान लेते हैं, तो यह तथाकथित वास्तविकता बस फीकी पड़ जाती है, बस असली हो जाती है। एक उच्च वास्तविकता की दृष्टि के साथ, तुलना दिखाई देती है, अन्यथा नहीं। सपने में, सपना वास्तविक है। आप हर रात सपने देखते हैं। सपना सबसे महत्वपूर्ण गतिविधियों में से एक है जो आप लगातार करते हैं। यदि आप साठ साल जीते हैं, बीस साल आप सोएंगे और लगभग दस आप सपने देखेंगे। जीवन के दस साल – इतने लंबे समय तक करने के लिए कुछ भी नहीं। दस साल के निरंतर सपने देखना – बस इसके बारे में सोचें। और हर रात… और हर सुबह आप कहते हैं कि यह असली था, और फिर, रात में जब आप सपने देखते हैं, तो सपना वास्तविक हो जाता है।

<>एक सपने में यह याद रखना इतना मुश्किल है कि यह एक सपना है। लेकिन सुबह में यह इतना आसान है। क्या चल रहा है? आप एक ही व्यक्ति हैं। सपने में केवल एक ही वास्तविकता है। तुलना कैसे करें? आप कैसे कहते हैं कि यह असली है? किससे तुलना करें? यह एकमात्र वास्तविकता है। सब कुछ कुछ किसी और चीज़ की तरह असली है, इसलिए कोई तुलना शब्द नहीं है। सुबह में, जब आप अपनी आँखें खोलते हैं, तो एक और वास्तविकता होती है। अब, आप कह सकते हैं कि सब कुछ असली था। इस वास्तविकता की तुलना में, सपना असली हो जाता है।

एक जागृति होती है – उस जागृति की उस वास्तविकता की तुलना में, यह सब वास्तविकता अवास्तविक हो जाती है। उस रात, पहली बार मुझे माया शब्द का अर्थ समझ में आया। इसका मतलब यह नहीं है कि मैं पहले इसके बारे में नहीं जानता था, इसका मतलब यह नहीं है कि मुझे शब्द के अर्थ के बारे में पता नहीं था। जब आप जागरूक होते हैं, तो आप इसके अर्थ से भी अवगत होते हैं – लेकिन मैंने इसे पहले कभी नहीं समझा था। आप अनुभव के बिना कैसे समझ सकते हैं?

उस रात, एक और वास्तविकता ने अपना दरवाजा खोला, एक और आयाम उपलब्ध हो गया। अचानक, यह वहां था, दूसरी वास्तविकता, अलग वास्तविकता, जो वास्तव में वास्तविक है, या आप इसे कैसे कहना चाहते हैं – उसे भगवान बताएं, उसे सच बताएं, उसे धम्म बताएं, उसे ताओ कहें या जो कुछ भी आप चाहते हैं। यह नामहीन था। लेकिन यह वहां था – इतना अपारदर्शी, इतना पारदर्शी, और फिर भी इतना ठोस कि आप इसे छू सकते थे। उसने उस कमरे में मेरा लगभग दम घोंट दिया। यह बहुत ज्यादा था और मैं अभी तक इसे अवशोषित करने में सक्षम नहीं था।

कमरे से बाहर निकलने, खुले आसमान के नीचे जाने के लिए मेरे अंदर एक गहरा आवेग पैदा हुआ – यह मेरा दम घोंट रहा था। यह बहुत ज्यादा था! यह मुझे मारने जा रहा है! अगर मैं कुछ अतिरिक्त क्षणों के लिए रुका होता, तो इससे मेरा दम घुट जाता – ऐसा ही लग रहा था। मैं जल्दी से कमरे से बाहर निकला, सड़क पर चला गया। एक महान आवेग केवल खुले आकाश के नीचे, सितारों के साथ, पेड़ों के साथ, पृथ्वी के साथ होने के लिए था … प्रकृति के साथ रहना। और जैसे ही मैं बाहर निकला, घुटन महसूस होने का एहसास गायब हो गया। इतनी बड़ी घटना के लिए यह बहुत छोटी जगह थी। यहां तक कि आकाश भी इतनी बड़ी घटना के लिए एक छोटी सी जगह है। यह आकाश से भी बड़ा है।

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पहली बार मैं अकेला नहीं था, पहली बार मैं अब एक व्यक्ति नहीं था, पहली बार बूंद समुद्र में पहुंची और गिर गई। अब सारा सागर मेरा था, मैं सागर था। कोई सीमा नहीं थी। अपार शक्ति उमड़ पड़ी, जैसे कि मैं कुछ भी कर सकता था। मैं वहां नहीं था, बस शक्ति वहां थी।

मैं उस बगीचे में पहुंचा जहां मैं हर दिन जाता था। रात में बगीचा बंद कर दिया गया था। बहुत देर हो चुकी थी, रात के लगभग एक बज चुके थे। माली लॉग सो गए। मुझे चोर की तरह बगीचे में प्रवेश करना था, मुझे गेट पर चढ़ना था। लेकिन कुछ मुझे बगीचे की ओर खींच रहा था। इसे रोकना मेरे बस में नहीं था। मैं बस तैर रहा था।

यही मेरा मतलब है जब मैं बार-बार कहता हूं, “नदी के साथ तैरो, नदी को धक्का मत दो। मैं आराम से था, मैं एक परित्याग में था। मैं वहां नहीं था। “कुछ” वहाँ था, भगवान उसे बताता है – भगवान वहां था। मैं इसे “कुछ” कहना चाहता हूँ, क्योंकि परमेश्वर बहुत मानवीय शब्द है और बहुत अधिक उपयोग के बाद से बहुत गंदा हो गया है, यह इतने सारे लोगों द्वारा बहुत प्रदूषित हो गया है। ईसाई, हिंदू, मुस्लिम, पुजारी और राजनेता – उन सभी ने इस शब्द की सुंदरता को भ्रष्ट कर दिया है। तो मैं इसे “कुछ” कहता हूं। “कुछ” वहां था और मैं सिर्फ पहना गया था … ज्वार की लहर द्वारा ले जाया जाता है।

<>जिस क्षण मैंने बगीचे में प्रवेश किया, सब कुछ उज्ज्वल हो गया, यह हर जगह था – आशीर्वाद, अनुग्रह की स्थिति। मैं पहली बार पेड़ों को देख सकता था- उनके साग, उनके जीवन, उनके रस बह रहे थे। पूरा बगीचा सो गया, पेड़ सो गए। लेकिन मैं पूरे जीवित बगीचे को देख सकता था, यहां तक कि घास के ब्लेड भी बहुत सुंदर थे। मैंने चारों ओर देखा। एक पेड़ असाधारण रूप से उज्ज्वल था – मौलश्री का पेड़। उसने मुझे अंदर खींचा, मुझे अपनी ओर खींच लिया। मैंने उसे नहीं चुना था, भगवान ने खुद उसे चुना था। मैं पेड़ के पास गया, मैं पेड़ के नीचे खड़ा हो गया। वहां खड़े होकर, चीजें शांत होने लगीं। पूरा ब्रह्मांड एक आशीर्वाद बन गया है।

यह कहना मुश्किल है कि मैं उस स्थिति में कितने समय से हूं। जब मैं घर वापस आया तो सुबह के चार बज रहे थे, इसलिए मैं घड़ी के बाद, कम से कम तीन घंटे वहां रहा होगा – लेकिन यह एक अनंत था। इसका मापनीय समय से कोई लेना-देना नहीं था। यह समय से ऊपर था। वे तीन घंटे अनंत काल, अनंत काल के बिना समाप्त हो गए। समय मौजूद नहीं था, समय का कोई मार्ग नहीं था; यह बेदाग वास्तविकता थी – भ्रष्ट, अछूता, अथाह।

और उस दिन, कुछ ऐसा हुआ जो जारी रहा – निरंतरता के रूप में नहीं – लेकिन एक भूमिगत प्रवाह की तरह जारी रहा। एक स्थायित्व के रूप में नहीं – हर पल बार-बार हुआ। यह हर पल एक चमत्कार था। उस रात… और उस रात के बाद से, मैं फिर कभी शरीर में नहीं रहा। मैं उसके चारों ओर तैर रहा हूँ। मैं असाधारण रूप से मजबूत हो गया और एक ही समय में बहुत नाजुक हो गया। मैं बहुत शक्तिशाली हो गया हूं, लेकिन वह शक्ति मुहम्मद अली की शक्ति की नहीं है।

<>वह शक्ति एक पत्थर की शक्ति नहीं है, वह शक्ति गुलाब के फूल की शक्ति है – इसकी शक्ति में इतनी नाजुक … इतना नाजुक, इतना संवेदनशील, इतना नाजुक। पत्थर वहां होगा, फूल किसी भी समय छोड़ सकता है, लेकिन फिर भी फूल पत्थर की तुलना में मजबूत है, क्योंकि यह अधिक जीवित है। या घास के एक टुकड़े पर चमकती ओस की एक बूंद की शक्ति; सुबह की धूप में – इतना सुंदर, इतना कीमती, और फिर भी यह किसी भी क्षण फिसल सकता है। उसकी कृपा में इतनी अद्वितीय है, लेकिन हल्की हवा आ सकती है और ओस की बूंद फिसल सकती है और हमेशा के लिए खो सकती है।

बुद्धों के पास एक शक्ति है जो इस दुनिया की नहीं है। उनकी शक्ति पूरी तरह से प्रेम की है। जैसे गुलाब या ओस की एक बूंद। उनकी शक्ति बहुत नाजुक, कमजोर है। उनकी शक्ति जीवन की शक्ति है, मृत्यु की नहीं। उनकी शक्ति वह शक्ति नहीं है जो मारती है; यह शक्ति है जो पैदा करती है। उनकी शक्ति हिंसा की नहीं है, आक्रामकता की है, उनकी शक्ति करुणा की है। लेकिन मैं फिर कभी शरीर में नहीं रहा, बस शरीर के चारों ओर तैर रहा था। और यही कारण है कि मैं कहता हूं कि यह एक बहुत बड़ा चमत्कार था। हर पल मुझे आश्चर्य होता है कि मैं अभी भी यहां हूं, मुझे नहीं होना चाहिए।

मुझे किसी भी समय जाना चाहिए था, लेकिन मैं अभी भी यहां हूं। हर सुबह मैं अपनी आँखें खोलता हूं और कहता हूं, “तो फिर से, क्या मैं अभी भी यहाँ हूँ? क्योंकि यह लगभग असंभव लगता है। चमत्कार एक निरंतरता थी। कल ही किसी ने एक सवाल पूछा: “ओशो, आप बालों के तेल और शैम्पू से आने वाली गंध के प्रति इतने नाजुक और नाजुक और संवेदनशील हो गए हैं कि ऐसा लगता है कि हम आपको फिर से नहीं देख पाएंगे जब तक कि हम सभी गंजे न हों। वैसे, गंजा होने में कुछ भी गलत नहीं है – गंजापन सुंदर है। जैसे “काला सुंदर है”, और “गंजापन सुंदर है। लेकिन यह सच है और आपको इस पर ध्यान देना होगा।

मैं नाजुक, नाजुक, संवेदनशील हूं। यही मेरी ताकत है। यदि आप एक पत्थर को फूल में फेंकते हैं, तो पत्थर को कुछ नहीं होगा, फूल चला जाएगा। लेकिन फिर भी, आप यह नहीं कह सकते कि पत्थर फूल से अधिक मजबूत है। फूल चला जाएगा क्योंकि वह जीवित था। और पत्थर – उसे कुछ नहीं होगा क्योंकि वह मर चुकी है। फूल चला जाएगा क्योंकि फूल में नष्ट करने की शक्ति नहीं है। फूल बस गायब हो जाएगा और पत्थर के लिए जगह छोड़ देगा। पत्थर में नष्ट करने की शक्ति होती है क्योंकि पत्थर मर चुका होता है।

याद रखें, उस दिन के बाद से मैं वास्तव में कभी शरीर में नहीं रहा हूं; केवल एक नाजुक धागा मुझे शरीर के साथ एकजुट करता है। और मुझे लगातार आश्चर्य होता है कि किसी भी तरह पूरा मुझे यहां चाहता है, क्योंकि मैं अब अपनी ताकत से यहां नहीं हूं, मैं अब अपनी इच्छा से यहां नहीं हूं। मुझे यहां रखने के लिए पूरी चीज की इच्छा होनी चाहिए, ताकि मुझे इस किनारे पर थोड़ा लंबा रहने दिया जा सके। हो सकता है कि पूरा आपके साथ कुछ साझा करना चाहता हो, मेरे माध्यम से।

<>उस दिन से, दुनिया असली है। एक और दुनिया ने खुद को प्रकट किया है. जब मैं कहता हूं कि दुनिया असली है तो मेरा मतलब यह नहीं है कि ये पेड़ अवास्तविक हैं। ये पेड़ बिल्कुल वास्तविक हैं – लेकिन जिस तरह से आप इन पेड़ों को देखते हैं वह असली है। ये पेड़ अपने आप में अवास्तविक नहीं हैं – वे परमेश्वर में मौजूद हैं, वे पूर्ण वास्तविकता में मौजूद हैं – लेकिन जैसा कि आप उन्हें देखते हैं, वास्तव में आप उन्हें बिल्कुल नहीं देखते हैं; आप कुछ और देखते हैं, एक मृगमरीचिका।

आप अपने चारों ओर अपने सपनों की दुनिया बनाते हैं और जब तक आप जागते हैं, तब तक आप सपने देखना जारी रखेंगे। दुनिया असली है क्योंकि जिस दुनिया को आप जानते हैं वह आपके सपनों की दुनिया है। जब सपने बंद हो जाते हैं और आप बस उस दुनिया से मिलते हैं जो वहां है, तो यह असली दुनिया है। कोई दो चीजें नहीं हैं, भगवान और दुनिया। ईश्वर ही संसार है, यदि तुम्हारे पास आँखें हैं, स्पष्ट आँखें हैं, बिना स्वप्न हैं, किसी भी प्रकार की स्वप्नों की धूल के बिना, बिना किसी प्रकार की नींद के कोहरे के; यदि आपके पास स्पष्ट आँखें, स्पष्टता, संवेदनशीलता है, तो केवल भगवान है।

फिर, कहीं परमेश्वर एक हरा पेड़ है, और कहीं और परमेश्वर एक उज्ज्वल तारा है, और कहीं और परमेश्वर एक कोयल है, और कहीं और परमेश्वर एक फूल है, और कहीं और एक बच्चा है और कहीं और एक नदी है – तो केवल परमेश्वर है। जिस क्षण तुम देखना शुरू करते हो, केवल परमेश्वर ही है। लेकिन अब, जो कुछ भी आप देखते हैं वह सच नहीं है, यह एक अनुमानित झूठ है। यह मृगमरीचिका का अर्थ है। और एक बार जब आप देखते हैं, यहां तक कि एक अलग पल के लिए भी, यदि आप देख सकते हैं, यदि आप खुद को देखने की अनुमति दे सकते हैं, तो आपको अपने चारों ओर एक बड़ा आशीर्वाद मिलेगा – बादलों में, सूरज में, पृथ्वी पर।

यह एक अद्भुत दुनिया है। लेकिन मैं आपकी दुनिया के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, मैं अपनी दुनिया के बारे में बात कर रहा हूं। आपकी दुनिया बहुत बदसूरत है, आपकी दुनिया एक स्वयं द्वारा बनाई गई दुनिया है, आपकी दुनिया एक अनुमानित है। स्क्रीन के रूप में वास्तविक दुनिया का उपयोग करें और उस पर अपने विचारों को प्रोजेक्ट करें। जब मैं कहता हूं कि दुनिया वास्तविक है, दुनिया असाधारण रूप से सुंदर है, दुनिया असीम रूप से उज्ज्वल है, दुनिया प्रकाश और खुशी है, यह एक उत्सव है, मैं अपनी दुनिया के बारे में बात कर रहा हूं – या आपकी दुनिया अगर आप सपने छोड़ देते हैं।

जब आप अपने सपनों को छोड़ देते हैं तो आप वही दुनिया देखते हैं जो किसी भी बुद्ध ने कभी देखी है। जब आप सपने देखते हैं, तो आप केवल अपने लिए सपने देखते हैं। क्या आपने ध्यान दिया है? सपने निजी होते हैं। आप उन्हें अपने प्रेमी या प्रेमिका के साथ भी साझा नहीं कर सकते। आप अपनी पत्नी को अपने सपने में आमंत्रित नहीं कर सकते – या आपके पति, या आपके दोस्त। आप यह नहीं कह सकते, “अब, कृपया आज रात मेरे सपने में आएं। मैं सपने को एक साथ देखना चाहता हूं। यह मुमकिन नहीं है। सपना कुछ निजी है, इसलिए यह भ्रामक है, इसमें एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता नहीं है।

ईश्वर एक सार्वभौमिक चीज है। एक बार जब आप अपने निजी सपनों से बाहर निकल जाते हैं, तो यह वहां होता है। यह हमेशा वहाँ था. एक बार जब आपकी आंखें साफ हो जाती हैं, तो अचानक रोशनी – अचानक आप सुंदरता, महानता और अनुग्रह से भर जाते हैं। यही लक्ष्य है, यही नियति है। मुझे दोहराने दीजिए। प्रयास के बिना आप कभी नहीं पहुंचेंगे, प्रयास के बिना कोई भी कभी नहीं आया है। आपको बहुत प्रयास की आवश्यकता होगी, और केवल तभी एक समय आता है जब प्रयास बेकार हो जाता है। लेकिन यह तभी बेकार हो जाता है जब आप अपने चरम पर पहुंच चुके होते हैं, पहले कभी नहीं। जब आप अपने प्रयास के शिखर पर पहुंच गए हैं – आप जो कुछ भी कर सकते थे, आपने किया – तो अचानक कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। आप प्रयास छोड़ दें।

लेकिन बीच में कोई भी उसे छोड़ नहीं सकता है, कोई भी केवल चरम अंत में उसे छोड़ सकता है। इसलिए, यदि आप इसे छोड़ना चाहते हैं तो चरम अंत तक जाएं। इसलिए मैं लगातार आग्रह करता हूं: जितना हो सके उतना प्रयास करें, अपनी सारी ऊर्जा और अपना सारा दिल इसमें लगा दें, ताकि एक दिन आप देख सकें – अब प्रयास मुझे कहीं नहीं ले जाता है। और उस दिन तुम वह नहीं बनोगे जो प्रयास छोड़ देगा, वह खुद को छोड़ देगा। और जब वह खुद को छोड़ देता है, तो ध्यान होता है।

<>ध्यान आपके प्रयासों का परिणाम नहीं है, ध्यान एक दुर्घटना है। जब आपके प्रयास बंद हो जाते हैं, तो अचानक ध्यान होता है … उसका आशीर्वाद, उसकी कृपा, उसकी महिमा. यह सिर्फ एक उपस्थिति की तरह है … उज्ज्वल, आपको घेरना और सब कुछ के आसपास। यह पूरी पृथ्वी और पूरे आकाश को भर देता है।

वह ध्यान मानवीय प्रयास से नहीं बनाया जा सकता। मानव प्रयास बहुत सीमित है। वह कृपा इतनी अनंत है। आप इसमें हेरफेर नहीं कर सकते। यह केवल तभी हो सकता है जब आप एक असाधारण समर्पण में हों। जब आप वहां नहीं होते हैं, तभी ऐसा हो सकता है। जब आप एक गैर-स्व होते हैं – कोई इच्छा नहीं, आप कहीं नहीं जाते हैं – जब आप बस यहां और अभी होते हैं, बिना कुछ विशिष्ट किए, बस होने के नाते, ऐसा होता है। और यह लहरों में आता है और लहरें ज्वार की तरह हो जाती हैं। यह एक तूफान की तरह आता है और आपको एक पूरी तरह से नई वास्तविकता में ले जाता है।

लेकिन पहले आपको वह सब कुछ करना होगा जो आप कर सकते हैं, और फिर आपको गैर-कार्रवाई सीखनी होगी। गैर-कर्म का कार्य सबसे बड़ा कार्य है, और प्रयास की कमी का प्रयास सबसे बड़ा प्रयास है। आपका ध्यान, जिसे आप मंत्र गाकर या चुपचाप और चुपचाप बैठकर खुद को मजबूर करके बनाते हैं, एक बहुत ही औसत दर्जे का ध्यान है। यह आपके द्वारा बनाया गया है, यह आपसे बड़ा नहीं हो सकता है। यह घर में बनाया जाता है, और जिसने इसे बनाया है वह हमेशा जो किया जाता है उससे बड़ा होता है। आपने इसे बैठकर किया, योग मुद्रा को मजबूर किया, “राम, राम, राम” या कुछ और गाया – “ब्लाह, ब्लाह, ब्लाह” – जो कुछ भी हो। आपने मन को शांत होने पर मजबूर कर दिया।

यह एक मजबूर चुप्पी है। यह वह चुप्पी नहीं है जो तब आती है जब आप वहां नहीं होते हैं। यह वह चुप्पी नहीं है जो तब आती है जब आप लगभग गैर-अस्तित्ववादी होते हैं। यह वह आनंद नहीं है जो एक कबूतर की तरह आप पर उतरता है। ऐसा कहा जाता है कि जब यीशु को यूहन्ना बैपटिस्ट द्वारा यरदन नदी में बपतिस्मा दिया गया था, तो परमेश्वर उस पर उतरा था, या पवित्र आत्मा कबूतर की तरह उस पर उतरा था। हाँ, यह वही है जो यह है। जब आप वहां नहीं होते हैं, तो शांति आप पर उतरती है … पंखों से कबूतर की तरह फड़फड़ा रहा है… अपने दिल में जाओ और हमेशा के लिए वहां रहो।

<>आप अपने गैर-कार्य हैं, आप बाधा हैं। ध्यान तब होता है जब ध्यानकरने वाला नहीं होता है। जब मन अपनी सभी गतिविधियों के साथ बंद हो जाता है – यह देखते हुए कि वे बेकार हैं – तो अज्ञात आप में प्रवेश करता है, आप पर हावी हो जाता है। परमेश्वर के होने के लिए मन को बंद कर देना चाहिए। जीने के लिए ज्ञान समाप्त होना चाहिए। आपको गायब होना होगा, आपको इससे बचना होगा। आपको खाली होने की जरूरत है, केवल तभी आप भरे हुए हो सकते हैं।

उस रात मैं नंगा हो गया और भर गया। मैं अस्तित्वहीन हो गया और अस्तित्व में आ गया। उस रात मेरी मृत्यु हो गई और मेरा पुनर्जन्म हुआ। लेकिन जिसने पुनर्जन्म लिया, उसका इस बात से कोई लेना-देना नहीं है कि वह क्या मर गया, यह कुछ असंतुलित है। सतह पर निरंतरता प्रतीत होती है लेकिन अलगाव है। जो मर गया वह पूरी तरह से मर गया; इनमें से कुछ भी नहीं बचा।

मेरा विश्वास करो, इसमें से कोई भी नहीं बचा, यहां तक कि एक छाया भी नहीं। वह पूरी तरह से, पूरी तरह से मर गया। इसका मतलब यह नहीं है कि वे सिर्फ एक संशोधित, रूपांतरित संस्करण हैं, पुराने का एक बदला हुआ, रूपांतरित रूप है। नहीं, कोई निरंतरता नहीं थी। 21 मार्च के उस दिन, वह व्यक्ति जो सहस्राब्दियों तक कई, कई जीवनकाल तक जीवित रहा था, बस मर गया। एक और अस्तित्व, बिल्कुल नया, पुराने से संबंधित नहीं, अस्तित्व में आने लगा।

धर्म ही आपको पूर्ण मृत्यु देता है। शायद यही कारण है कि इस घटना से पहले पूरे दिन मुझे मृत्यु की तरह एक प्रकार की तात्कालिकता महसूस हुई, जैसे कि मैं मरने वाला था – और मैं वास्तव में मर गया। मैं कई अन्य मौतों को जानता हूं, लेकिन वे इसकी तुलना में कुछ भी नहीं थे, वे आंशिक मौतें थीं। कभी शरीर मर जाता है, दूसरी बार मन का एक हिस्सा मर जाता है, दूसरी बार अहंकार का एक हिस्सा मर जाता है, लेकिन व्यक्ति के लिए, यह बना रहता है। कई बार पुनर्निर्मित, कई बार सजाए गए, थोड़ा-थोड़ा करके इधर-उधर बदलते रहे, लेकिन यह बना रहा, निरंतरता बनी रही। उस रात, मौत कुल थी। यह एक ही समय में मृत्यु और भगवान के साथ एक मुठभेड़ थी।

ओशो: उत्थान का अनुशासन, खंड 2, अध्याय 11। (उत्थान का अनुशासन)

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