महा शिव पुराण (मूल संस्कृत पाठ से)

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शिव पुराण
(मूल संस्कृत पाठ से)

सबसे पहले, ऋषि शौनक ने सूतजी से उन साधनों को जानने की इच्छा व्यक्त की, जो काली के इस युग में एक आदमी को अपने मन की सभी अशुद्धियों को साफ करके और अपनी अंतर्निहित राक्षसी प्रवृत्तियों को सुधारकर भगवान शिव को प्राप्त करने में मदद कर सकते हैं। इसके बाद सूतजी ने शिव महापुराण के बारे में वर्णन किया – सभी पुराणों में सर्वोच्च, जिसे स्वयं भगवान शिव ने सुनाया था और जिसे बाद में महर्षि सनतकुमार की अनुमति से ऋषि व्यास द्वारा आम आदमी के आशीर्वाद के लिए फिर से बताया गया था। सूतजी ने कहा, “शिवमहापुराण के रहस्यों को समझने और उसका गुण गाने से मनुष्य को उससे भी अधिक पुण्य प्राप्त होते हैं जो दान करने या सभी यज्ञों के पालन से प्राप्त किए जा सकते थे। शिवमहापुराण के विषय पर विचार करने से ‘कल्प-तारू’ (सभी मनोकामनाओं को पूर्ण करने वाला पौराणिक वृक्ष) की तरह ही शुभ फल मिलते हैं। शिव महापुराण में चौबीस हजार श्लोक और सात हैं।

शिवमहापुराण मनुष्य की मुक्ति का सबसे अच्छा साधन है।

सुनने की उचित विधि

शिवपुराण ऋषि शौनक ने सूतजी से शिवपुराण सुनने की उचित विधि के बारे में बताने का अनुरोध किया, ताकि पुरुष को पूर्ण लाभ मिले। सूतजी ने जवाब दिया-

“सबसे पहले, एक शुभ क्षण एक ज्योतिषी द्वारा निर्धारित किया जाना चाहिए। उसके बाद दोस्तों और रिश्तेदारों को आमंत्रित करना चाहिए, खासकर उन लोगों को जो ऐसे अवसरों से दूर रहने की प्रवृत्ति रखते हैं। ऋषि-मुनियों और गुणी लोगों को भी आमंत्रित किया जाना चाहिए। ‘कथा’ को शिव मंदिर, किसी भी तीर्थ स्थान या भूमि का भूमि पूजन करने के बाद किसी के घर जैसे डरे हुए स्थानों में मदद करनी चाहिए, जहां कोई शिव पुराण की कथा आयोजित करने का इरादा रखता है। चंदवा को अच्छी तरह से सजाया जाना चाहिए। उन्होंने कहा, ‘संकल्प करने और सभी बाधाओं और बाधाओं के विनाशक गणपति की पूजा करने के बाद कथा शुरू की जानी चाहिए। जो व्यक्ति ‘कथा’ कह रहा है उसे उत्तर की ओर मुख करके बैठना चाहिए और सभी श्रोताओं को पूर्व की ओर मुख करके बैठना चाहिए। जो व्यक्ति ‘कथा’ कह रहा है, उसे विद्वान होना चाहिए और श्रोता के मन से सभी संदेहों को दूर करने में सक्षम होना चाहिए। कथा काल में किसी भी प्रकार का व्याकुलता नहीं होना चाहिए। एक भक्त, जो अपनी सभी सांसारिक चिंताओं को पीछे छोड़कर कथा सुनता है, उसे पूर्ण लाभ मिलता है। एक भक्त को भी अपनी क्षमता और क्षमता के अनुसार दान और चढ़ावा करना चाहिए अन्यथा वह एक मनहूस आदमी बन जाएगा। ‘ओम नमः शिवाय’ मंत्र का जाप कथा काल तक किया जाना चाहिए।

शिवमहापुराण को सुनने का अधिकार :-

निर्जन व्यक्ति को शिवमहापुराण की कथा सुनने का अधिकार नहीं है। इसलिए शिवमहापुराण सुनने के इच्छुक व्यक्ति को सबसे पहले दीक्षा लेनी चाहिए।

मितव्ययिता का पालन किया जाना चाहिए:

शिवमहापुराण की कथा सुनने का संकल्प लेने वाले भक्त को ब्रह्मचारी जीवन का पालन करना चाहिए। उसे फर्श पर सोना चाहिए और आहार में केवल फल होने चाहिए। कथा पूरी होने के बाद ही वह अपना सामान्य रात्रिभोज कर सकते हैं। आहार ताजा और शुद्ध होना चाहिए। उसे काम, क्रोध, लोभ, मोह और अन्य की निंदा आदि पापी प्रवृत्तियों से बचने का भी प्रयास करना चाहिए। छोटी-छोटी चीजों का भी दान करने से कम नहीं होने वाले गुण मिलते हैं।

पालन पूरा होने पर किए गए संस्कार:-

कथा के विधिवत समापन के बाद, एक भक्त को उद्द्यापन (कथा का समापन) करना चाहिए, जो चतुर्दशी उद्द्यापन के समान है। भक्त को उन सभी ब्राह्मणों को भी दान करना चाहिए जिन्होंने कथा के प्रदर्शन में मदद की है। अगले दिन शिव गीता का ‘पाठ’ करना चाहिए। यदि भक्त (कथा का श्रोता) गृहस्थ है, तो उसे गाय के दूध से तैयार घी से हवन करना चाहिए, ताकि कथा की निर्बाध पूर्णता की शांति हो सके। हवन या तो ‘रुद्र संहिता मंत्र’ या ‘गायत्री मंत्र’ की मदद से या पुराण के श्लोकों के साथ किया जाना चाहिए।

इस पुराण में निम्नलिखित 7 अध्याय हैं:
1.1 विद्याश्वर संहिता
इस अध्याय में 24 खंड हैं।
1.1.1 ऋषियों ने
विद्येश्वर संहिता की जांच की जिसे पच्चीस अध्यायों में वर्गीकृत किया गया है, इसके पहले अध्याय में एक वर्णन है जो इस प्रकार है-

एक बार की बात है, ऋषि प्रयाग क्षेत्र में यज्ञ कर रहे थे। ऋषि सूतजी को इस बात का पता चला और वे वहां पहुंचे। सभी ऋषि-मुनि उसे देखकर बहुत प्रसन्न हुए। उन्होंने अनुरोध किया:-

“प्रभु! वैसे तो हमने आपसे उस आदमी के आशीर्वाद के संबंध में कई किस्से सुने हैं, लेकिन आज हम कुछ खास सुनना चाहते हैं। क्योंकि काली के इस वर्तमान युग में, जब सभी जातियां अपने-अपने कर्तव्यों के बारे में भूल गई हैं, हम जानना चाहते हैं कि क्या मानवीय मूल्यों में गिरावट को रोकने का कोई तरीका है?

सूतजी ने उत्तर दिया:-

“एक महान आदमी! काली के इस युग में आपकी पूछताछ की बहुत प्रासंगिकता है। मैं निश्चित रूप से आपको उस तरीके के बारे में बताऊंगा जिसकी मदद से एक आदमी आशीर्वाद प्राप्त कर सकता है। शिवमहापुराण में वेदांतिक दर्शन का सार समाहित है, जो सांसारिक सुखों के साथ-साथ मोक्ष भी देता है। इसके स्मरण मात्र से मनुष्य के समस्त पाप नष्ट हो जाते हैं। जो रुद्र-संहिता का ध्यानपूर्वक अध्ययन करता है, उसके घोर पाप तुरंत नष्ट हो जाते हैं। जो भैरव-मूर्ति के सामने चुपचाप रुद्र-संहिता का अध्ययन करता है, उसकी सभी आकांक्षाएं पूरी होती हैं। एक आदमी ब्राह्मण को मारने के पाप से मुक्त हो जाता है, अगर वह बरगद के पेड़ के चारों ओर चक्कर लगाते हुए रुद्र संहिता का अध्ययन करता है।

“कैलाश संहिता रुद्र संहिता से भी श्रेष्ठ है, क्योंकि यह ओमकार के अर्थ को विस्तृत करता है। शिवमहापुराण की रचना स्वयं भगवान शिव ने की है। इसमें बारह संहिताएं हैं जो हैं – विद्येश्वर, रुद्र, विनायक, उमा, मातृ, एकादशी-रुद्र, कैलाश, शत-रुद्र, कोटि-रुद्र, सहस्त्र कोटि, वयविया और धर्म।

“शुरू में इसमें एक लाख श्लोक थे, लेकिन इसे ऋषि व्यास द्वारा चौबीस हजार श्लोकों में सटीक किया गया था। वर्तमान शिवपुराण चौथा है जिसमें सात संहिताएं हैं। पहले के तीन शिवपुराना उपलब्ध नहीं हैं। वेदांतिक रहस्यों का वैज्ञानिक विश्लेषण इस दिव्य शिवपुराण का मुख्य विषय है। शिवपुराण का अध्ययन मनुष्य को धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष प्राप्त करने में मदद करता है।
1.1.2 प्रस्ताव और साधन
सूतजी ने अपने कथन को जारी रखा:-
“‘श्वेत वराह कल्प’ के प्रारंभिक काल में। छह प्रमुख ऋषियों ने त्रिवेणी के पास इकट्ठा होकर बहस शुरू कर दी कि ब्रह्मा विष्णु और महेश में सबसे बड़ा देवता कौन था। उनकी बहस अनिर्णायक रही, इसलिए वे जवाब मांगने के लिए भगवान ब्रह्मा के पास गए।

ब्रह्मा जी ने उनसे कहा: –

“हे पूज्य ऋषियों! विष्णु, रुद्र, मेरे सहित सभी देवताओं और अन्य सभी रचनाओं का स्रोत कोई और महादेव नहीं है। उस उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए शिव के साथ मिलन एक आदमी का उद्देश्य होना चाहिए। भगवान शिव के गुणों को सुनना, उनकी स्तुति में भक्ति गीत गाना और उनका चिंतन करना ही सबसे बड़ा साधन है, जो शिव से एकाकार होने में मदद करता है।
1.1.3 सुनना, कीर्तन, चिंतन

श्रवण कीर्तन मनन

पूजा करने और भगवान का नाम जपने की सहायता से मन की शुद्धि को चिंतन कहा जाता है। स्तोत्र के रूप में भक्ति गीत गाना, या वेदों के भजन या यहां तक कि अपनी भाषा में भी कीर्तन कहा जाता है।

उपर्युक्त तीन कार्य मुक्ति प्राप्ति के सर्वोच्च साधन हैं।
1.1.4 शिव लिंग
की महानता सूतजी के अनुसार यदि कोई व्यक्ति उपर्युक्त तीन क्रियाकलापों श्रावण, कीर्तन और मनन का पालन करने में असमर्थ है तो उसे शिवलिंग की पूजा करनी चाहिए। ऐसा करके भी वह संसार के सभी बंधनों से मुक्ति प्राप्त कर सकता है।

शिवलिंग की महिमा के बारे में बताते हुए, सूतजी कहते हैं: “भगवान शिव स्वयं सर्वशक्तिमान भगवान (ब्रह्मा) के प्रकट हैं और इसी कारण से उन्हें निष्कल के रूप में जाना जाता है। उनकी दिव्य सुंदरता के कारण, शिव को सगुण (रूप के साथ भगवान) कहा जाता है। सगुना शब्द को दूसरे तरीके से भी व्यक्त किया गया है, वह है सकल। शिवलिंग की पूजा की जाती है क्योंकि यह शिव के रूप का प्रतीक है। भगवान शिव को निर्गुण (बिना किसी गुणों के) भी माना जाता है।

श्वेतवाराह के पहले कल्प में, भगवान ब्रह्मा और भगवान विष्णु के बीच अपनी श्रेष्ठता साबित करने के लिए लड़ाई लड़ी गई थी। भगवान शिव अहंकार के सामने प्रकट हुए। उसके बाद उन्होंने उन्हें शिवलिंग के आकार में अपना रूप भी दिखाया। उसी दिन से शिवलिंग प्रसिद्ध हो गया।
१.१.५ देवता कैलाश पर्वत
पर जाते हैं नंदिकेश्वरजी भगवान ब्रह्मा और भगवान विष्णु के बीच युद्ध की कथा सुनाते हैं। “एक बार यात्रा करते समय भगवान ब्रह्मा भगवान विष्णु के निवास स्थान पर पहुंचे। उसने भगवान विष्णु के दर्शन किए। उन्होंने भगवान विष्णु को शेष-नाग पर आराम करते हुए देखा और गरुड़ और अन्य परिचारकों द्वारा भाग लिया गया। ब्रह्माजी ने जब देखा कि विष्णु उन्हें ग्रहण करने के लिए नहीं उठे तो वे बहुत क्रोधित हुए। बहुत जल्द, उनके बीच मौखिक दोहरी फूट पड़ी। यह इतना गंभीर हो गया कि उनके बीच एक लड़ाई लड़ी गई, जो बहुत लंबे समय तक जारी रही। युद्ध देखने के लिए सभी देवता स्वर्ग से पहुंचे। वे बहुत चिंतित हो गए जब उन्होंने लड़ाई के अंत का कोई संकेत नहीं देखा। उन्होंने भगवान शिव के पास जाने का फैसला किया, उनकी मदद लेने के लिए।
1.1.6 अनल-स्तम्भ (अग्नि का स्तंभ)
“हालांकि भगवान शिव सब कुछ जानते थे, लेकिन फिर भी अनभिज्ञता का बहाना करते हुए, उन्होंने दुनिया के कल्याण के बारे में पूछा। देवताओं ने उन्हें ब्रह्माजी और विष्णुजी के बीच लड़े गए युद्ध के बारे में बताया।

“भगवान शिव ने तब अपने सौ गणों को उन दोनों को शांत करने के लिए भेजा। वह भी मां पार्वती के साथ रथ पर सवार होकर वहां गए। जब भगवान शिव वहां पहुंचे, तो उन्होंने देखा कि ब्रह्माजी और विष्णुजी क्रमशः अपने घातक हथियारों- महेश्वर और पाशुपत का उपयोग करने वाले थे। विनाश के डर से, जो इन घातक हथियारों का कारण हो सकता है, भगवान शिव ने उनके बीच ‘अनलस्तम्बा’ (आग का स्तंभ) के रूप में खुद को प्रकट किया। ब्रह्माजी और विष्णुजी ने अपने अस्त्र-महेश्वर और पाशुपत को पहले ही छोड़ दिया था। दोनों हथियार आग के उस खंभे में गिर गए और नष्ट हो गए।

“ब्रह्माजी और विष्णुजी अग्नि के स्तंभ को देखकर बहुत आश्चर्यचकित हुए, जो आकार में इतना विशाल था कि वह आकाश तक पहुंच गया और पृथ्वी में प्रवेश कर गया। विष्णुजी ने स्वयं को सूअर में रूपांतरित किया और उस ‘अग्नि के स्तंभ’ का आधार खोजने के लिए ‘पाताल’ (पाताल लोक) चले गए। लेकिन वह अपने प्रयास में असफल रहे और वापस आ गए।

इसी प्रकार ब्रह्माजी ने स्वयं को हंस में रूपांतरित कर लिया और इसकी सीमा खोजने के लिए आकाश में उड़ गए। हवाई मार्ग से जाते समय उन्हें एक मुरझाए हुए ‘केतकी’ फूल मिले, जिसमें अभी भी कुछ ताजगी और सुगंध बाकी थी।

“भगवान शिव श्री ब्रह्माजी और विष्णुजी के व्यर्थ प्रयासों पर मुस्कुराए। उसकी मुस्कान के परिणामस्वरूप केतकी फूल शाखा से नीचे गिर गया। केतकी पुष्प ने ब्रह्माजी से कहा कि वे सृष्टि के आरम्भ से ही वहां विद्यमान हैं, लेकिन उस ‘ललित स्तंभ’ की उत्पत्ति के बारे में जानने में असमर्थ हैं। फूल ने ब्रह्माजी को उस दिशा में कोई प्रयास न करने की सलाह दी, क्योंकि इसका कोई फायदा नहीं होगा।

“ब्रह्माजी ने तब भगवान विष्णु के सामने झूठी गवाही देने के लिए केतकी के फूल की मदद मांगी, कि वह (ब्रह्माजी) अग्नि के उस स्तंभ की सीमा को देखने में सफल रहे थे। केतकी फूल सहमत हुए। दोनों विष्णुजी के पास गए और ब्रह्माजी ने उनसे कहा कि उन्होंने अग्नि के उस स्तंभ की सीमा देख ली है। केतकी फूल ने एक गवाही दी। विष्णुजी ने ब्रह्माजी की श्रेष्ठता स्वीकार कर ली।

” भगवान शिव ब्रह्माजी से बहुत क्रोधित हुए। वह ब्रह्माजी को उनके झूठ के लिए दंडित करने के लिए आगे बढ़े। भगवान विष्णु ने भगवान शिव से ब्रह्माजी के प्राण बख्शने का अनुरोध किया। भगवान शिव विष्णुजी से प्रसन्न हो गए और उन्हें अपनी टोपी के समान दर्जा दिया।
1.1.7 शिव उपकृत ब्रह्मा
नंदिकेश्वर कथा के साथ जारी रखते हुए कहा:

उन्होंने कहा, ‘विष्णुजी को उनके समान दर्जा मिलने के बाद, भगवान शिव ने अपना तीसरा नेत्र खोला और उसमें से ‘भैरव’ प्रकट हुआ। उन्होंने भैरव को ब्रह्माजी का वध करने का आदेश दिया। भैरव ने अपनी तलवार से भगवान ब्रह्मा का पांचवां सिर काट दिया। ब्रह्माजी बहुत भयभीत हो गए। वह डर के मारे कांप रहा था। भगवान विष्णु को उनकी हालत पर दया आई और उन्होंने भगवान शिव से उन्हें माफ करने का अनुरोध किया।

तब भगवान शिव ने भैरव को रोका, लेकिन ब्रह्मा को बताया।

उन्होंने कहा, ‘आपने पूजनीय बनने की इच्छा से असत्य बोला। यह मेरा अभिशाप है कि तुम्हारी पूजा कोई नहीं करेगा। आपके पास केवल चार सिर होंगे।

ब्रह्माजी ने उनसे क्षमा याचना की। भगवान शिव को ब्रह्माजी पर दया आ गई और उन्होंने उन्हें सभी यज्ञों के इष्टदेव होने का वरदान दिया। इसी तरह केतकी के फूल को भी पूजा के दौरान इस्तेमाल करने से मना किया गया है। लेकिन जब केतकी के फूल ने माफी मांगी तो शिव ने आशीर्वाद दिया कि पूजा के दौरान भगवान विष्णु को चढ़ाया जाना सौभाग्य की बात होगी।
१.१.८ महेश्वर
का अभिषेक भगवान विष्णु और ब्रह्मा ने भगवान शिव को प्रणाम किया और उन्हें आसन दिया। फिर उन्होंने उसकी पूजा की। यह पहली बार था जब ब्रह्मा और विष्णु ने भगवान शिव की पूजा की थी। शिव बहुत प्रसन्न हुए। उस दिन से ही शिव-रात्रि मनाई जाती रही है। इस विशेष दिन को भगवान शिव की पूजा के लिए सबसे शुभ दिन माना जाता है।

जो भक्त केवल फलों पर रहकर शिव रात्रि का व्रत करता है, उसे पूरे वर्ष की गई पूजा के बराबर पुण्य प्राप्त होते हैं।

इस दिन शिव जी की मूर्ति की प्राण प्रतिष्ठा की जाती है।

भगवान शिव ने स्वयं देवताओं से कहा है कि वे अगहन माह में और आर्द्रा के नक्षत्र के दौरान अग्नि स्तंभ के रूप में प्रकट हुए थे। उन्होंने यह भी कहा-

उन्होंने कहा, ‘जो इस दिन (शिवरात्रि) मेरे दर्शन करता है या मेरे लिंग रूप में मेरी पूजा करता है, वह मुझे कार्तिकेय से अधिक प्रिय है। जिस स्थान पर, मैंने अग्नि स्तंभ के रूप में प्रकट किया था, वह लिंगस्थान के रूप में प्रसिद्ध हो जाएगा। ‘आग के पहाड़’ के साथ समानता के कारण, इसे अरुणाचल भी जाना जाएगा।

बाद में शिव ने ब्रह्माजी और विष्णुजी के बीच लड़े युद्ध में मारे गए सभी लोगों को वापस जीवन में लाया।
१.१.९ ओंकार
भगवान शिव ने तब ब्रह्माजी और विष्णुजी को पांच कर्तव्यों (पंचकृति) पर उपदेश देते हुए कहा कि ‘श्रृष्टि’ (सृजन), ‘स्थिति’ (स्थिति), संहार (विनाश), तिरोभाव (छिपाना) और ‘अनुग्रह’ (दायित्व या दया) पांच कर्तव्य हैं जिनके द्वारा यह दुनिया कार्य करती है।

‘सर्ग’ या प्रकृति में इस दुनिया का स्रोत। इस संसार की स्थापना ‘स्तिथी’ या पद है। विनाश करने की इस दुनिया की प्रवृत्ति संहार या विनाश है। इस संसार की अनुपस्थिति की भावना तिरोभव या छिपाना है और मोक्ष या मोक्ष या उद्धार दायित्व या अनुग्रह है।

भगवान शिव तब समझाते हैं कि सर्ग (प्रकृति) आदि जैसे पहले चार कर्तव्य दुनिया के पोषण में मदद करते हैं और पांचवां कर्तव्य अनुग्रह मोक्ष का दाता है।

भगवान शिव ने उन्हें (ब्रह्माजी और विष्णुजी) यह भी बताया कि उन्होंने (शिव) उन दोनों को दो कर्तव्यों यानी श्रृष्टि और स्तीति की देखभाल करने का आशीर्वाद दिया था। रुद्र और महेश को संहार और तिरिभाव का काम सौंपा गया है। “पांचवीं ड्यूटी ‘अनुग्रह’ मैंने रखी है। शिव ने कहा।

विभिन्न कर्तव्यों के आवंटन के बारे में वर्णन करने के बाद, भगवान शिव ने उन्हें ‘ओंकार’ का अर्थ बताया। उन्होंने कहा कि ओंकार ने दुनिया को दर्शाया और इसमें शिव और शक्ति दोनों की शक्ति समाहित थी। यह शक्तिशाली मंत्र सभी प्रकार की सांसारिक सिद्धि के साथ-साथ मोक्ष भी देता है।

उसके बाद भगवान शिव ने ओंकार मंत्र से ब्रह्माजी और विष्णुजी दोनों को दीक्षा दी। उन्होंने उन्हें शिवलिंग की पूजा के महत्व पर भी उपदेश दिया।
1.1.10 शिव पूजा
के अनुष्ठान ऋषियों के अनुरोध पर सूतजी ने शिवलिंग की पूजा की विधियों के बारे में बताया है। वह कहते हैं

मिट्टी, चट्टान या धातु का शिवलिंग बनाना चाहिए और इसे ऐसे स्थान पर स्थापित करना चाहिए जहां बिना किसी बाधा के प्रतिदिन इसकी पूजा की जा सके।

उन्होंने कहा, ‘चार (मोबाइल) लिंग आकार में छोटा होना चाहिए और शिरा (फिक्स्ड) लिंग बड़ा होना चाहिए। लिंग का निर्माण आसन के साथ किया जाना चाहिए। शिव लिंग के निर्माण के नियम का विशेष रूप से वर्णन किया गया है। लिंग की मोटाई की चौड़ाई भक्तों (जो लिंग का निर्माण कर रहा है) उंगली की मोटाई का बारह गुना होना चाहिए, जबकि लंबाई पच्चीस गुना होनी चाहिए। उपरोक्त तरीके से लिंग की स्थापना करने के बाद षोडशोपचार करने के बाद उसकी पूजा करनी चाहिए। अंगूठा भी एक शिव लिंग का प्रतीक है और इसकी पूजा की जा सकती है। शिव लिंग की पूजा करते समय ओम नमः शिवाय मंत्र का निरंतर जाप करना चाहिए। इस मंत्र का पांच करोड़ बार जाप करने से मनुष्य को शिव का वास प्राप्त करने में सहायता मिलती है। मध्य रात्रि के दौरान की गई शिव की पूजा विशेष रूप से फलदायी मानी जाती है।
1-1-11 शिव
के पवित्र तीर्थ गंगा नदी तथा सिंधु नदी के तट पर शिव से जुड़े अनेक तीर्थस्थल हैं। सरस्वती नदी को एक पवित्र नदी माना जाता है और इसके तट पर रहने का अवसर होने से, ब्रह्मा के निवास को प्राप्त करने में मदद मिलती है।

इसी प्रकार काशी, नैमिषारण्य, बद्रिकाश्रम और केदार आदि स्थानों पर भगवान शिव के प्रसिद्ध मंदिर हैं। पवित्र नदी के तट पर शिव के कई मंदिर हैं जैसे गंगा, यमुना, सरस्वती, गोदावरी, नर्मदा, कावेरी, सरयू, तुंगभद्रा आदि। इन स्थानों पर शिव की पूजा करने से अमिट गुण प्राप्त होते हैं और मनुष्य को उसके सभी पापों से मुक्ति मिलती है।
१.१.१२ संबंधित जातियों
का आचरण ऋषियों के अनुरोध पर सूतजी ने संबंधित जातियों के अनुसार मनुष्य के पुण्य और अद्गुण कर्मों का वर्णन किया। उन्होंने कहा:

“एक ब्राह्मण जो वेदों में वर्णित अनुष्ठान करता है, केवल द्विज कहलाने का हकदार है। जो ब्राह्मण वेदों में उतना निपुण नहीं है, उसे ‘क्षत्रिय ब्राह्मण’ कहा जाता है। कृषि कार्यों और व्यवसाय में लगे ब्राह्मण को वैश्य-ब्राह्मण कहा जाता है। जिस ब्राह्मण को दूसरों की निंदा और आलोचना करने की आदत हो, उसे ‘शूद्र-ब्राह्मण’ कहा जाता है।

“एक क्षत्रिय जो अपनी प्रजा के कल्याण की देखभाल करता है, उसे राजा कहा जाता है, जबकि उनमें से बाकी को केवल क्षत्रिय के रूप में जाना जाता है। एक क्षत्रिय जो व्यवसाय में लिप्त है उसे वैश्य क्षत्रिय कहा जाता है। इसी प्रकार जो क्षत्रिय तीन श्रेष्ठ जातियों- ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य की सेवा में लगा रहता है, उसे शूद्र क्षत्रिय कहा जाता है।
1.1.13 धर्म
के प्रकार धर्म को दो प्रकार का माना जाता है-

1) पदार्थ और सामग्री द्वारा किया गया धर्म।

2) शारीरिक गतिविधियों में लिप्त होकर धर्म निभाया जाता है।

यज्ञ आदि का प्रदर्शन प्रथम श्रेणी में आता है। पवित्र स्थलों की तीर्थ यात्राएं करना दूसरी श्रेणी में आता है। सत्य-युग के दौरान, ध्यान आत्म ज्ञान प्राप्त करने का तरीका था। त्रेता युग के दौरान तपस्या से इसकी प्राप्ति हुई थी, द्वापर युग के दौरान इसे ‘यज्ञ’ करके प्राप्त किया गया था जबकि कलियुग के वर्तमान युग में मूर्ति पूजा को आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने का साधन माना जाता है। अनन्तता दु:ख को आमंत्रित करती है जबकि विद्वता आनंद और प्रसन्नता प्रदान करती है।

‘अग्नि-यज्ञ का महत्व’ तब ऋषियों ने सूतजी से अग्नियज्ञ ब्रह्म यज्ञ और गुरु पूजा के महत्व के बारे में पूछा।

सूतजी ने कहा-

उन्होंने कहा, ‘पवित्र अग्नि में पदार्थ और सामग्री चढ़ाकर हवन करना अग्नि यज्ञ कहलाता है। यह अनुष्ठान विशेष रूप से ब्रह्मचारी (ब्रह्मचारियों) के लिए है। शाम के समय हवन करने से समृद्धि आती है, जबकि सुबह के समय हवन करने से लंबी आयु मिलती है। दिन के समय देवताओं को बलि देना ‘देव यज्ञ’ कहलाता है। ब्राह्मण को वेदों के अध्ययन की सहायता से ब्रह्म यज्ञ करना चाहिए।

“सबसे पहले भगवान शिव ने अपने लिए एक शुभ दिन अपनाया और इसे रविवार का नाम दिया। उसके बाद उन्होंने सप्ताह के छह शेष दिनों का नाम दिया और उन्हें क्रमशः निम्नलिखित देवताओं को जिम्मेदार ठहराया – सोमवार (दुर्गा), मंगलवार (स्कंद), बुधवार (विष्णु), गुरुवार (यम), शुक्रवार (ब्रह्मा), और शनिवार (इंद्र)।

अपने-अपने दिनों में देवताओं की पूजा करने से शांति, पुण्य और सभी प्रकार की सिद्धियां मिलती हैं।
1.1.14 शिव की पूजा के लिए उपयुक्त स्थान और समय

स्थान का महत्व:

शिवपुराण की विद्येश्वर संहिता में शिव की पूजा के लिए स्थान और समय के महत्व के बारे में वर्णन करते हुए कहा गया है-

उन्होंने कहा, “घर में शुद्ध स्थान पर शिव की पूजा करने से उचित फल मिलता है, जबकि गौशाला में की गई पूजा से पुण्य मिलता है, जो पहले वाले की तुलना में दस गुना अधिक है। नदी के तट पर शिव की पूजा करने से दूसरे की तुलना में दस गुना अधिक पुण्य मिलते हैं। शिव की पूजा या तो मंदिर में, तुलसी के पौधे आदि के नीचे या सप्त गंगा के तट पर की जाती है, तीसरे की तुलना में दस गुना अधिक पुण्य मिलता है। यदि शिव की पूजा चौथे की तुलना में समुद्र के किनारे की जाती है, तो पर्वत के शिखर पर शिव की पूजा करते समय, पांचवें की तुलना में दस गुना अधिक पुण्य मिलता है। लेकिन पूर्ण एकाग्र मन से की गई पूजा से उत्तम फल की प्राप्ति होती है।

समय का महत्व: सत्य-युग के दौरान यज्ञ और दान के प्रदर्शन ने पूर्ण फल दिया। त्रेता युग के दौरान इसने आधा दिया, जबकि वर्तमान कलियुग में यह एक चौथाई परिणाम देता है। शुद्ध हृदय से किया गया कार्य व्यर्थ नहीं जाता है। उनके बढ़ते महत्व के क्रम में अन्य शुभ दिन क्रमशः ‘सूर्य-संक्रांति’, तुला संक्रांति और मेष-संक्रांति, चंद्र ग्रहण और सूर्य ग्रहण हैं।
1.1.15 शिव
की मूर्ति की पूजा करना विद्येश्र्वर संहिता के सोलहवें अध्याय में उल्लेख किया गया है कि यदि मनुष्य शिव की मिट्टी की मूर्ति में भी पूजा करता है तो उसकी सभी मनोकामनाएं पूर्ण हो जाती हैं। शिव की मूर्ति बनाने के लिए। नदी, तालाब, कुएं या ऐसे किसी अन्य स्थान के आधार से दिन का अधिग्रहण किया जाना चाहिए। इस मिट्टी में सुगंधित पाउडर और दूध मिलाकर पेस्ट बनाना चाहिए। मूर्ति का निर्माण पूरा होने के बाद, इसकी पूजा सभी सोलह प्रकार के अनुष्ठानों द्वारा की जानी चाहिए।

यदि शिव लिंग का निर्माण किसी और द्वारा किया गया है, तो देवता को नैवेद्य के तीन ‘सेरा’ अर्पित किए जाने चाहिए, जबकि यदि किसी ने स्वयं शिव-लिंग का निर्माण किया है तो एक ‘सेरा’ का एक-चौथाई हिस्सा चढ़ाया जाना चाहिए।

यदि ऐसी मूर्ति की एक हजार बार पूजा की जाती है, तो यह एक भक्त को सत्यलोक प्राप्त करने में मदद करता है। ऐसी मूर्ति का अभिषेक करने से आत्मशुद्धि में मदद मिलती है, सुगंध अर्पित करने से पुण्य मिलते हैं, नैवेद्य जीवन काल को बढ़ाता है और ‘धूप’ के साथ इसकी पूजा करने से क्रमशः धन और समृद्धि मिलती है।

जलते हुए दीपक से मूर्ति की पूजा करने से भक्त को ज्ञान की प्राप्ति होती है, वहीं पान के पत्ते चढ़ाने से वैभव की प्राप्ति होती है।

माघ के हिंदू महीने में और कृष्ण चतुर्दशी पर भगवान शिव की पूजा करने वाला भक्त जीवन की दीर्घायु प्राप्त करता है। शिव की आराधना करने से सांसारिक सुख और मोक्ष दोनों की प्राप्ति होती है।

कार्तिक मास में जप, तप आदि करके शिव की पूजा करने से विशेष फल की प्राप्ति होती है और भक्त सभी प्रकार के रोगों से मुक्त हो जाता है।

यदि कोई भक्त रविवार के दिन भगवान शिव की पूजा करता है तो वह पुनर्जन्म से मुक्त हो जाता है।
१.१.१६ प्रणव पंचाक्षर
की महिमा मूल ध्वनियाँ अकार, उकर, मकर, बिंदु और नाद हैं, जो भ्रम से मुक्त हैं और जो माँ प्रकृति से उत्पन्न होती हैं, प्रणव कहलाती हैं। यह दो प्रकार के होते हैं:-

क) सकल, ख) सूक्ष्म। (प्रणव मंत्र ॐ और ॐ नमः शिवाय!

यह शिव और शक्ति की एकीकृत शक्ति का प्रतीक है और एक आदमी के सभी पापों को नष्ट करता है। सांसारिक सुखों के इच्छुक व्यक्ति को ‘हृदय प्रणव’ मंत्र का जाप करना चाहिए जिसमें तीन मूल ध्वनियां ए, यू और मां हैं, जो क्रमशः ब्रह्मा, विष्णु और महेश का प्रतीक है। दूसरी ओर मोक्ष की आकांक्षा रखने वाले व्यक्ति को ए, यू, मा, नाद और बिंदु वाले मंत्र ‘हिरण्घा प्रणव’ का जाप करना चाहिए।

वेदों का अध्ययन शुरू करने से पहले ओंकार का उच्चारण करना आवश्यक है। नौ करोड़ बार प्रणव का जाप करने से मनुष्य पवित्र हो जाता है। इसके नौ करोड़ बार जप करने से मनुष्य प्राकृतिक शक्तियों जैसे हवा, गंध और पृथ्वी आदि पर नियंत्रण विकसित कर लेता है।

यह प्रणव मंत्र सबसे शक्तिशाली माना जाता है और मनुष्य को शिव के निवास को प्राप्त करने में मदद करता है।
1.1.17 सांसारिक बंधन और मोक्ष
अठारह अध्याय में सभी ऋषियों ने सूतजी से जीवन और मोक्ष के बंधन का अर्थ समझाने का अनुरोध किया

सूतजी ने जवाब दिया-

“आठ प्रकार के बंधनों के कारण जो मनुष्य इस पृथ्वी पर महसूस करता है, आत्मा को “जीव” के रूप में भी जाना जाता है। इन आठ बंधनों से मुक्त होकर ही जीव मुक्त हो जाता है। ये आठ बंधन हैं- प्रकृति, बुद्धि गुणात्मक- अहंकार और पंचात्मत्र अर्थात ध्वनि, स्पर्श, रूप, स्वाद और गंध।

“प्रत्येक आत्मा प्रकृति के इन आठ पहलुओं से बंधी हुई है। इन बन्धनों के फलस्वरूप किए गए कर्म कर्म कहलाते हैं। मनुष्य अपने कर्मों का फल प्राप्त करता है- चाहे वह अच्छा हो या बुरा। इस कर्म के कारण या तो वह सुख भोगता है या दु:ख के कारण कष्ट भोगता है। आत्मा एक चक्रीय में पुनर्जन्म लेती है जो उसके कर्मों के प्रभाव से बंधी हुई थी। आठ चक्र प्रकृति के आठ रूपों के अलावा और कुछ नहीं हैं। शिव इन आठ चक्रों की पहुंच से बाहर हैं, इसके विपरीत इन आठ चक्रों पर उनका पूर्ण नियंत्रण है। इसलिए शिव लिंग की पूजा करके ही मनुष्य इस संसार के बंधनों से मुक्त हो सकता है। लिंग स्थूल भी है और सूक्ष्म भी। इस धरती पर लिंग के पांच प्रकार हैं- स्वयंभू लिंग, बिंदु लिंग, प्रतिज्ञा लिंग, चार लिंग, गुरु लिंग। सांसारिक सुखों के इच्छुक व्यक्ति को क्रॉस शिवलिंग की पूजा करनी चाहिए, जबकि मोक्ष प्राप्त करने की इच्छा रखने वाले व्यक्ति को सूक्ष्म शिव लिंग की पूजा करनी चाहिए।
१.१.१८ पार्थिव लिंग
की पूजा सुतजी तब एक पार्थिव लिंग की पूजा की महानता की व्याख्या करती है-:

“पार्थिव लिंग सभी शिव-लिंगों में सबसे सर्वोच्च है। पार्थिव लिंग की पूजा से देवताओं के साथ-साथ पुरुषों की भी सभी आकांक्षाएं पूरी होती हैं। सत्य के युग के दौरान, गहने को प्रमुख महत्व का माना जाता था, जहां त्रेतायुग और द्वापरयुग के दौरान, क्रमशः सोने और बुध का प्रमुख महत्व था। काली के वर्तमान युग में, एक पार्थिव लिंग इस सम्मान के स्थान को धारण करता है। पार्थिव लिंग की पूजा से तप से भी अधिक पुण्य प्राप्त होते हैं। जिस प्रकार नदियों में गंगा, तीर्थों के पवित्र स्थलों में काशी, सभी मंत्रों में ओमकार श्रेष्ठ माने जाते हैं, उसी प्रकार पार्थिवलिंग को सभी लिंगों में सर्वोच्च माना गया है। ‘निष्काम भाव’ के साथ पार्थिव लिंग की पूजा करने से मनुष्य को मुक्ति प्राप्त करने में मदद मिलती है।
1.1.19 पार्थिव लिंग की पूजा की विधियाँ पार्थिव लिंग
की पूजा करने की विधियों के बारे में विस्तार से वर्णन करती हैं:-

उन्होंने कहा, ‘सुबह फ्रेश होने के बाद मनुष्य को गले में रुद्राक्ष की माला पहननी चाहिए और माथे पर भस्म लगानी चाहिए। फिर उन्हें पार्थिव लिंग की पूजा करनी चाहिए। पार्थिव लिंग की पूजा करते समय उन्हें शिव के विभिन्न नामों का जप करना चाहिए, जैसे हर, महेश्वर, शंभू, शूलपानी, महादेव, आदि। पार्थिव लिंग की पूजा करने के बाद उसे नदी में विसर्जित कर देना चाहिए, फिर मंत्र- ओम नमः शिवाय को पूरी श्रद्धा के साथ गढ़ना चाहिए। यह वह विधि है जिसका वर्णन वेदों में पार्थिव लिंग की पूजा के लिए किया गया है।
1.1.20 शिवलिंगों की संख्या पार्थिव
पार्थिव लिंग की संख्या किसी की इच्छाओं के अनुसार भिन्न होती है। उदाहरण के लिए, एक आदमी जो सीखने और ज्ञान की इच्छा रखता है, उसे एक हजार पार्थिव लिंग की पूजा करनी चाहिए। धन की इच्छा रखने वाले मनुष्य को पूजा अवश्य करनी चाहिए। एक हजार पांच सौ पार्थिव लिंग। मोक्ष प्राप्ति के इच्छुक मनुष्य को एक करोड़ पार्थिव लिंगों की पूजा अवश्य करनी चाहिए।

पार्थिव लिंग, जो चार उंगलियों द्वारा मापी गई ऊंचाई के बराबर है और जिसे एक सुंदर आसन पर स्थापित किया गया है, को सबसे अच्छा माना जाता है। पार्थिव लिंग जो उपर्युक्त ऊंचाई का आधा है, को ‘मध्यम’ माना जाता है; और फिर भी दूसरी श्रेणी की तुलना में आधे को हीन पार्थिव लिंग माना जाता है। प्रतिदिन एक ही पार्थिव लिंग की पूजा करना बेहतर और उचित है, क्योंकि यह पूरे विश्व की पूजा के बराबर है। किसी को भी शिव की पूजा करने से रोका नहीं जाता है, सिवाय उन लोगों के जिनके पूर्वजों को दधीचि, गौतम जैसे ऋषियों द्वारा शाप दिया गया था। ऐसे लोगों को पार्थिव लिंग के साथ आठ मूर्तियों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, सूर्य, चंद्रमा और मेजबान) की भी पूजा करनी चाहिए।

एक ब्राह्मण को वेदों में वर्णित विधियों के अनुसार पार्थिव लिंग की पूजा करनी चाहिए। उत्तर दिशा की ओर मुख करके पूजा करनी चाहिए।
१.१.२१ नैवेद्य और बिल्व के पत्तों
का महत्व सूतजी ने तब भगवान शिव को अर्पित किए गए नैवेद्य के महत्व के बारे में बताया।

“एक भक्त केवल नैवेद्य के दर्शन से अपने सभी पापों से मुक्त हो जाता है, जो भगवान शिव को चढ़ाया गया है। प्रसाद धारण करने से उसे महान गुणों की प्राप्ति होती है।

एक आदमी को प्रसाद स्वीकार नहीं करना चाहिए यदि पूजा ‘चंदला’ की देखरेख में की गई है, लेकिन कुछ शिवलिंग जैसे बानलिंग, सिद्धलिंग और स्वयंभू लिंग इस नियम के अपवाद हैं। शिवलिंग पर जो प्रसाद चढ़ाया गया है और उस पर पड़ा रहता है, उसे धारण करने की मनाही है, लेकिन जो प्रसाद शिवलिंग को छू नहीं रहा है उसे ग्रहण करना चाहिए।

बिल्व फल को भगवान शिव का एक रूप माना जाता है, इसकी महानता की प्रशंसा स्वयं देवताओं द्वारा भी की गई है। ऐसा माना जाता है कि सभी तीर्थ स्थान, बिल्व-पत्र में रहते हैं। माना जाता है कि भगवान शिव का निवास बिल्व वृक्ष की जड़ों में है। जो भक्त बिल्व वृक्ष की जड़ों को जल देता है, वह सभी तीर्थ स्थानों के देवताओं को जल अर्पित करने से अधिक पुण्य प्राप्त करता है। इसी प्रकार जो भक्त बिल्व वृक्ष की जड़ों की पूजा करता है, वह भगवान शिव के धाम की प्राप्ति करता है।
१.१.२२ शिव के नाम
की महिमा सुतजी तब शिव के नाम की महानता और उनकी पूजा में भस्म (राख) और रुद्राक्ष की माला के महत्व का वर्णन करते हैं।

शिव का नाम गंगा के समान पवित्र है; इसी तरह ‘भस्म’ और ‘रुद्राक्ष’ क्रमशः यमुना और सरस्वती नदी के समान पवित्र हैं। इसलिए जिस भक्त के होंठों पर भगवान शिव का नाम होता है, जो अपने व्यक्ति पर भस्म लगाता है और जो अपने गले में रुद्राक्ष पहनता है, उसे संगम में स्नान करने के समान गुण प्राप्त होते हैं। प्राचीन समय में इंद्रायुम्न नाम का एक राजा शिव के नाम का जाप मात्र से संसार के बंधनों से मुक्त हो गया था।
1.1.23 शिव की उपासना
भस्म में भस्म का महत्व दो प्रकार का है:-

1) महाभाषा और 2) स्वाल्पभास्म।

‘श्रोटा’ (श्रोता), ‘स्मार्ट; (स्मृतियों के अनुसार संस्कार) और लौकिक (सांसारिक) को महाभाषा माना जाता है। स्वालपाभास्म कई प्रकार के होते हैं

‘श्रोटा’ और ‘स्मार्ट’ केवल ब्राह्मणों के लिए हैं। बाकी जातियों के लिए ‘लौकिक भस्म’ उपयुक्त है। एक ब्राह्मण को मंत्रों के साथ शुरू करने के बाद ही भस्म लगाना चाहिए। सूखे गोबर को जलाने के बाद जो राख बच जाती है, उसे आग्नेय भस्म कहा जाता है। यज्ञ के पूरा होने के बाद राख के साथ माथे पर ‘त्रिपुंड’ लगाना उपनिषद अनुष्ठान है और माथे पर त्रिपुंड लगाने के बाद ही संध्या और जप जैसे अनुष्ठान किए जाने चाहिए।
1.1.24 रुद्राक्ष
का महत्व रुद्राक्ष भगवान शिव को बहुत प्रिय है और इसलिए मनुष्य के सभी पाप नष्ट हो जाते हैं यदि वह रुद्राक्ष की माला का उपयोग करके भगवान शिव के नाम का जाप करता है। मृत्यु के बाद उसे मोक्ष की प्राप्ति भी होती है। मान्यता है कि रुद्राक्ष की उत्पत्ति शिव तपस्या से जुड़ी हुई है।

एक बार जब सदाशिव अपनी तपस्या कर रहे थे, तभी कुछ गड़बड़ी के कारण उनकी आंखें खुल गईं। उसे इतना पछतावा हुआ कि उसकी आँखों से आँसू बहने लगे। इन आंसू-बूंदों को रुद्राक्ष के पेड़ों की उत्पत्ति माना जाता है।

विभिन्न जातियों के लिए विशिष्ट रंगों का रुद्राक्ष निर्धारित किया गया है। उदाहरण के लिए ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र को क्रमश: सफेद, लाल, पीला और काला रंग का रुद्राक्ष लगाने का निर्देश दिया गया है।

जो व्यक्ति अपने शरीर पर ग्यारह सौ रुद्राक्ष धारण करता है, वह शिव के साथ एकजुट हो जाता है। रुद्राक्ष विभिन्न प्रकार के होते हैं अर्थात एकमुख रुद्राक्ष (एक द्वार) से लेकर चौदह छिद्रों वाला रुद्राक्ष। प्रत्येक प्रकार के रुद्राक्ष में विशिष्ट मंत्र और विशिष्ट देवता जुड़े होते हैं।
1-2 रुद्र संहिता
इस अध्याय में 149 खण्ड हैं।
१.२.१ श्रिष्टि-खण्ड
ऋषि शिव और उमा की अभिव्यक्ति, उनके विवाह और गृहस्थ के रूप में उनके जीवन और शिव की दिव्यता के अन्य पहलुओं के बारे में जानने की इच्छा व्यक्त करते हैं

सूतजी ने नारद के मोह और वासना की कथा सुनाई – कैसे वे अंततः नष्ट हो गए। उन्होंने नारद जी की शिव के बारे में जानने की गहरी इच्छा के बारे में भी बताया।
1.2.2 ‘काम’ पर नारद की विजयएक बार
की बात है एक बार एक नारद हिमालय पर्वत की गुफा में तपस्या कर रहे थे। इंद्र भयभीत हो गए और उन्होंने कामदेव को उनकी तपस्या में बाधा डालने के लिए भेज दिया। लेकिन कामदेव अपने प्रयास में असफल रहे क्योंकि जिस स्थान पर नारद तपस्या कर रहे थे, वही स्थान था जहां भगवान शिव ने तपस्या की थी। तपस्या पूरी होने के बाद नारद घमंडी हो गए कि उन्होंने कामदेव को हरा दिया है। वह कैलाश पर्वत पर गया और भगवान शिव को अपने करतब के बारे में बताया। नारद इस तथ्य को महसूस नहीं करने के लिए भोले थे कि टोपी केवल शिव की दिव्य शक्ति के कारण हुई है।

भगवान शिव ने उनके अहंकारी कथन को सुना। उन्होंने नारद को सलाह दी कि वह इस रहस्य को किसी के सामने प्रकट न करें। लेकिन नारद ब्रह्मलोक गए और भगवान ब्रह्मा के पास अपने पैर रखने का दावा किया।

भगवान ब्रह्मा ने उनके उत्तेजक बयानों को सुना और उन्हें सलाह दी कि वे इसे किसी के सामने प्रकट न करें।

लेकिन नारद संतुष्ट नहीं थे। वह अपनी उपलब्धि का समाचार भगवान विष्णु को देना चाहता था। इसलिए, वह भगवान विष्णु के निवास स्थान पर गया और कामदेव को हराने के अपने करतब के बारे में गर्व किया।

भगवान विष्णु ने अपने फुलाए हुए अहंकार को वश में करने की इच्छा के साथ, भगवान शिव के आशीर्वाद से अपनी मायावी शक्ति प्रकट की।
1.2.3 नारद का अहंकार वश में हो गया:
जब नारद वैकुंठ लोक से लौट रहे थे, तो उन्होंने एक सुंदर शहर देखा। इस नगर पर शीलनिधि नाम के राजा का शासन था। राजा की एक बेटी थी और उसका स्वयंवर आयोजित किया जा रहा था। उस स्वयंवर में भाग लेने के लिए अनेक राजा पहुंचे थे। नारद उत्सुकता से उस स्थान पर प्रवेश कर गए जहां स्वयंवर आयोजित किया जा रहा था। राजा ने नारद से राजकुमारी की हथेली की रेखाओं का अध्ययन करने का अनुरोध किया। नारद राजकुमारी सौंदर्य से मोहित हो गए। वह वापस भगवान विष्णु के पास लौटा और उस राजकुमारी से शादी करने की इच्छा व्यक्त की। उन्होंने विष्णुजी से भी अनुरोध किया कि उन्हें अपने (विष्णु) समान सुंदर बनाएं।

भगवान विष्णु ने नारद के चेहरे को छोड़कर उनके पूरे शरीर को बहुत सुंदर बना दिया। जिसे उसने बंदर की तरह बनाया था। नारद इस बात से अनजान होकर खुशी-खुशी स्वयंवर स्थल पर वापस चले गए। नारद राजाओं के बीच बैठे – उनका चेहरा एक बंदर की तरह दिखता था भगवान विष्णु भी वहां मौजूद थे। राजकुमारी ने नारद को देखा, जिसका चेहरा बंदर की तरह दिख रहा था। वह खुश था। अंततः उसने भगवान विष्णु के गले में माला डाली और उनके साथ वैकुंठ लोक के पास चली गई।

शिव के कुछ गण भी ब्राह्मण के वेश में वहां मौजूद थे। उनके नाम मरुद गण थे। जब उन्होंने नारद को पानी में अपने चेहरे का प्रतिबिंब देखने के लिए देखा।

नारद ने जब पानी में अपना चेहरा देखा तो देखा कि वह बंदर की तरह दिख रहा है। वह बहुत उग्र हो गया और मरुदगणों को राक्षसों के रूप में पैदा होने का शाप दिया, भले ही वे जन्म से ब्राह्मण थे।

क्रोधित नारद तब भगवान विष्णु के पास गए और उन्हें श्राप दिया- “आप भी राम के अवतार के दौरान अपनी पत्नी से अलग होने के कारण पीड़ित होंगे और बंदर आपकी मदद के लिए आएंगे।
1.2.4 विष्णु नारद का उपदेश देते हैं:
भगवान विष्णु ने बिना किसी हिचकिचाहट के नारद के श्राप को स्वीकार किया। फिर उन्होंने उन भ्रमपूर्ण शक्तियों को हटा दिया जिनसे नारदों का मन प्रभावित हुआ था, अब नारद को अपने किए पर पछतावा हुआ। भगवान विष्णु ने नारद से कहा कि सब कुछ शिव के दिव्य भ्रम के कारण हुआ।

उन्होंने कहा, ‘आपने उनकी सलाह पर ध्यान नहीं दिया और इसलिए शिव ने अपने भ्रम से आपको सबक सिखाया है। शिव तीन मूल गुणों- सतवा, राजो और तमस की पहुंच से परे हैं। इसलिए शिव के नाम पर पूजा और चिंतन अवश्य करना चाहिए। तुम्हारे सारे पाप नष्ट हो जाएंगे।

नारद का उपदेश देने के बाद, भगवान विष्णु उनकी दृष्टि से गायब हो गए। नारद तब पृथ्वी पर उतरे और कई शिवलिंगों के दर्शन करते हुए, उन्होंने दो मरुदगानों को देखा, जिन्हें उन्होंने शाप दिया था। उन्होंने दोनों से कहा कि वे एक विशालकाय के गर्भ से जन्म लेंगे, लेकिन उनके पिता ऋषि होंगे। उन्होंने उन्हें यह भी बताया कि वे अपनी भक्ति के कारण बहुत प्रसिद्ध हो जाएंगे, नारद भगवान ब्रह्मा के पास गए और उनसे शिव की दिव्यता के बारे में बताने का अनुरोध किया।
१.२.५ ब्रह्माजी नारद का उपदेश देते हैं:
नारद के आग्रह पर ब्रह्माजी ने कहा-

“महाप्रलय (अंतिम विनाश) की अवधि के दौरान शिव के अलावा कुछ भी मौजूद नहीं था। शिव ने अपने आप से जो शक्ति प्रकट की, उसे अंबिका के नाम से जाना जाने लगा। इस अंबिका को पूरी दुनिया के साथ-साथ प्रकृति का कारण भी समझा जाता है। तब भगवान शिव ने एक शिवलोक बनाया, जिसे काशी के नाम से जाना जाता है। यह शिव और पार्वती का निवास स्थान है। जो मनुष्य काशी की तीर्थयात्रा करता है, उसे मोक्ष की प्राप्ति होती है।
1.2.6 विष्णु
भगवान शिव की उत्पत्ति ने किसी ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता महसूस की, जो उनकी अनुपस्थिति में सृष्टि की देखभाल कर सके, क्योंकि वह काशी में अंबिका के साथ सेवानिवृत्त होना चाहते थे। शिव और अंबिका की एकीकृत ऊर्जा के परिणामस्वरूप एक बच्चे का एक उज्ज्वल भौतिक रूप सामने आया। बालक ने शिव से उसका नाम और उसके होने के उद्देश्य के बारे में पूछा।

भगवान शिव ने बच्चे का नाम विष्णु रखा और उसे एक तपस्या करने की सलाह दी जो उसे सभी प्रकार की सिद्धि प्राप्त करने में मदद करेगी। फिर उन्होंने अपनी सांस के माध्यम से उन्हें वेदों का ज्ञान प्रदान किया। इसी वजह से कहा गया है-

“यास्य निश्वासिटम वेदाह”

भावार्थ: जिसकी वायु में सांस छोड़ी गई है वह वेद है।

विष्णु ने शिव के निर्देश का पालन किया और बारह वर्षों तक जबरदस्त तपस्या की, लेकिन फिर भी वह दूसरी बार भगवान शिव के दर्शन करने में सफल नहीं हुए। वह चिंतित हो गया। उसने एक स्वर्गीय आवाज सुनी, उसे आगे की तपस्या करने का निर्देश दिया।

विष्णु ने तब अपनी तपस्या फिर से शुरू की। यह कई दिनों तक जारी रहा। शिव के आशीर्वाद से, उनके शरीर से धाराओं के कई फव्वारे निकले, जो ब्रह्मा के रूप में सभी दिशाओं में फैल गए। विष्णुजी उस धारा को देखकर बहुत प्रसन्न हुए। वह उस धारा में सोने चले गए जिसके कारण उन्हें ‘नारायण’ के नाम से भी जाना जाने लगा। जिसका निवास जल में हो । उसके बाद, सभी पांच तत्व उनके स्वयं से प्रकट हुए। तीन गुण- सल्वा, राजोस और तमस के साथ-साथ अहंकार भी उनके शरीर से प्रकट हुआ। इसी प्रकार पांच तंत्र (पदार्थ का सूक्ष्म रूप), पंचभूत (आकाश जल, वायु, अग्नि और पृथ्वी) और अन्ततः पांच इन्द्रिय अंग और कर्म के पाँच अंग भी इसी से प्रकट हुए। श्री विष्णु के शरीर से कुल मिलाकर चौबीस प्रकार के तत्व प्रकट हुए।
१.२.७ ब्रह्माजी
की उत्पत्ति ब्रह्माजी ने नारद से कहा-

“जब विष्णुजी जल में सो रहे थे, तब शिव की इच्छा नुसार विष्णु की नाभि से कमल का फूल प्रकट हुआ। उस पर कमल चार सिरों के साथ विराजमान था। मुझे उस कमल के फूल के अलावा कुछ दिखाई नहीं दिया। मुझे अपनी पहचान के बारे में जानने की इच्छा थी। इसलिए मैं उस कमल के फूल के खोखले ट्यूबलर डंठल में प्रवेश किया, लेकिन मुझे स्रोत नहीं मिल रहा था। मैं उसी स्थान पर लौट आया। अचानक मुझे एक आवाज सुनाई दी जिसने मुझे तपस्या करने का निर्देश दिया। मैंने अपने सृष्टिकर्ता के बारे में जानने की इच्छा से बारह वर्ष तक घोर तपस्या की। मुझ पर प्रसन्न होकर भगवान विष्णु अपने चतुर्भुज रूप में मेरे सामने प्रकट हुए, लेकिन शिव की माया शक्ति से प्रभावित होकर मैं उन्हें पहचान नहीं सका। मैंने उससे झगड़ा किया।
1.2.8 ब्रह्माजी और विष्णुजी के बीच विवाद
“मैंने उससे पूछा कि वह कौन है। विष्णुजी ने उत्तर दिया कि वे अपनी सभी इच्छाओं को पूरा करने वाले हैं। लेकिन मैंने उसे जवाब दिया कि मैं ही इस दुनिया का निर्माता, पोषणकर्ता और सर्वोच्च आत्मा हूं। विष्णुजी क्रोधित हो गए और बोले कि निस्संदेह मैं (ब्रह्मा) इस संसार का रचयिता था, लेकिन वही (विष्णु) थे, जिन्होंने मुझे (ब्रह्मा) और समस्त संसार को बनाया था। विष्णुजी ने भी मुझे उनकी शरण लेने का आदेश दिया और मेरी रक्षा करने का वचन दिया। लेकिन अज्ञानी होने के नाते मुझे उस पर विश्वास नहीं था। हम दोनों के बीच भयंकर लड़ाई लड़ी गई। युद्ध को समाप्त करने के लिए हमारे बीच एक शिव लिंग प्रकट हुआ। हमने अनुरोध किया कि शिवलिंग अपनी वास्तविक पहचान दिखाए। उस शिवलिंग ने हमारे गौरव को नष्ट कर दिया था।
1.2.9 शब्द-ब्रह्मा
हमने एक ध्वनि ॐ सुनी। हम उस ध्वनि की उत्पत्ति जानने के लिए उत्सुक हो गए। विष्णुजी ने उस शिवलिंग के दक्षिण की ओर एक अक्षर ‘अ’ देखा। उन्होंने शिवलिंग के उत्तर की ओर और इसके केंद्र में क्रमशः ‘यू’ और ‘एम’ अक्षरों को भी देखा। उन्होंने ‘ओम’ मंत्र भी देखा, जो सूर्य की तरह चमकदार था। इस मंत्र ओम का कोई आदि और अंत नहीं था। जैसे ही हम इसकी उत्पत्ति के बारे में जानने का प्रयास कर रहे थे, अचानक शिव एक ऋषि के रूप में प्रकट हुए। उन्होंने हमें ओम के बारे में ज्ञान दिया। उन्होंने हमें यह भी बताया कि मैं ‘अ’ अक्षर से उत्पन्न हुआ हूं, विष्णुजी ‘यू’ अक्षर से उत्पन्न हुए हैं और शिव स्वयं एम अक्षर से उत्पन्न हुए हैं। अक्षर ए सृजन को दर्शाता है, यू पोषण को दर्शाता है और एम मोक्ष को दर्शाता है।

तीन अक्षर ए, वी और एम भी सृष्टि के मूल कारणों का प्रतीक हैं। एक या ब्रह्मा भी वीर्य का प्रतीक है, यू या विष्णु योनि का प्रतीक है और ओम की ध्वनि महेश्वर है – ए, आप और एम की संयुक्त ध्वनि। तीनों एकजुट हुए जिसमें से एक सुनहरा अंडा प्रकट हुआ। यह सोने का अंडा एक हजार साल तक पानी में डूबा रहा। सर्वशक्तिमान ने तब उस अंडे को दो हिस्सों में काट दिया, जिसमें से स्वर्ग और पृथ्वी दिखाई दिए। हमने महेश्वर की दिव्य सुंदरता को भी देखा।
१.२.१० शब्द-ब्रह्म तनु
तब हमने महादेव के शरीर से निकलने वाले सभी स्वरों और व्यंजनों को देखा। विष्णुजी ने ओमकार के भीतर अड़तालीस अक्षरों को देखा, जो वास्तव में निम्नलिखित दो मंत्र थे- “तत्पुरुषाय विद्द्यामहे महादेवाय धिमाही, तन्नो रुद्र प्रचोदयात। और “तात्सवितुरवरण्यम भारगो देवस्य धिमाही धियो योनाह प्रकोडायत।

उन्होंने कहा, “उसके बाद हमें ‘ओम झूम सह’, ‘हरौम ह्रीं झूम साह’ और ‘त्रयंबकम याजमाहे’ जैसे महामृत्युंजय मंत्र भी प्राप्त हुए। उसके बाद हमें पांच अक्षरों वाला मंत्र “ओम नमः शिवाय”, चिंतामणि मंत्र ‘क्षम्यौं’, दक्षिणामूर्ति मंत्र – “ॐ नमो भगवते दक्षिणामूर्तिये महयाम मेगम प्रयास अच्छा स्वाहा” प्राप्त हुआ। अंत में हमें महान मंत्र तत्वमासी प्राप्त हुआ। इस मंत्र से विष्णुजी इतने मुग्ध हो गए कि उन्होंने इस मंत्र का जाप करना शुरू कर दिया। फिर हमने शिव-निर्माता, पालन-पोषण करने वाले और संहारक से प्रार्थना की।
1.2.11 शिव ब्रह्मा और विष्णु को प्रबुद्ध करते हैं
“शिव हम दोनों से बहुत प्रसन्न हुए। उन्होंने हमें वेद की सामग्री का प्रचार किया। शिवजी ने विष्णुजी को उन विधियों के बारे में बताया जिनके द्वारा उनकी (शिव की) पूजा की जा सकती है। उन्होंने हमें बताया कि विष्णुजी वास्तव में अपने शिव के शरीर के बाएं हिस्से से और खुद अपने शरीर के दाहिने हिस्से से प्रकट हुए थे। उन्होंने हमें यह भी आशीर्वाद दिया कि वह हमारे शरीर से रुद्र के अपने अवतार को प्रकट करेंगे और यह भी कि इस अवतार का उद्देश्य विनाश करना होगा। भगवान शिव ने हमें बताया कि उनकी पत्नी उमा, वास्तव में प्रकृति मां थीं और सरस्वती के अवतार में उनकी शक्ति मेरी पत्नी होगी। लक्ष्मी, जो प्रकृति से भी प्रकट होगी, विष्णु की पत्नी होगी।
१.२.१२ ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र
ब्रम्हाजी के युग ने नारद से कहा:

“भगवान शिव ने हमें सूचित किया कि मेरे दिन में चार हजार युग हैं और इसी तरह मेरी रात में भी चार हजार युग हैं। चूंकि एक महीने में तीस दिन होते हैं और एक वर्ष में बारह महीने होते हैं। इस तरह मेरी उम्र एक सौ साल तय हो गई। विष्णु का एक दिन ब्रह्मा के एक वर्ष के बराबर होता है। विष्णु की आयु भी सौ वर्ष निर्धारित की गई। रुद्र का दिन विष्णु की एक वर्ष के बराबर है और उनकी आयु भी सौ वर्ष की निर्धारित की गई थी।
१.२.१३ शिव
पूजन की विधियाँ ऋषियों के आग्रह पर सूतजी ने ब्रह्माजी द्वारा नारद को सुनाए गए उपदेश को पुनः सुनाया। शिव पूजा की विधि बताते हुए कहते हैं-

“एक भक्त को सुबह जल्दी उठना चाहिए और आशीर्वाद देने वाले शिव का ध्यान करना चाहिए। उसके बाद, उसे अपने दैनिक रूटिंग कार्य को पूरा करना चाहिए और ‘संध्या’ और वंदना आदि जैसे अनुष्ठान करने चाहिए। उसके बाद वैदिक संस्कारों जैसे पंचपाचार, सोड़ाशोपाचर आदि के अनुसार शिवलिंग की पूजा करनी चाहिए। उन्हें विभिन्न आहुतियों के साथ ‘अभिषेक’ भी करना चाहिए। अंत में, उसे अपने पापों के लिए क्षमा माँगनी चाहिए।
१.२.१४ देवता
द्वारा शिवलिंग प्राप्त करना एक बार ब्रह्माजी देवताओं के साथ क्षीरसागर (विष्णु के निवास) में गए और भगवान विष्णु से पूछा कि मनुष्य को उसके दुखों से कैसे मुक्ति मिल सकती है। भगवान विष्णु ने उन्हें बताया कि शिव-लिंग की पूजा करके इस उद्देश्य को पूरा किया जा सकता है।

सभी देवताओं ने तब भगवान शिव से प्रार्थना की, जिन्होंने प्रसन्न होने के बाद ‘विश्वकर्मा’ को उनके लिए एक शिवलिंग का निर्माण करने का निर्देश दिया। इसके बाद विश्वकर्मा ने कुबेर के लिए शिवलिंग, धर्मराज के लिए पीले हीरे का शिवलिंग, वरुण के लिए गहरे रंग के हीरे का शिवलिंग, विष्णु के लिए इंद्रीकृत हीरे का शिवलिंग और ब्रह्माजी के लिए सोने का शिवलिंग बनाया। इसी तरह विश्वदेव को चांदी से बना शिवलिंग दिया गया, अश्विनी कुमारों को कांस्य से बना शिवलिंग दिया गया, लक्ष्मी को क्रिस्टल (स्फटिक) से बना शिवलिंग दिया गया, सूर्यदेव को तांबे से बना शिवलिंग दिया गया और चंद्रमा को मोती से बना शिवलिंग दिया गया।
1.2.15 शिवलिंग की पूजा की विधियाँ
ब्रह्माजी ने शिवलिंग की पूजा के लिए निम्नलिखित विधियाँ बताई हैं-

उन्होंने कहा, ‘आचमन और प्राणायाम जैसे अनुष्ठान करने के बाद भक्त को अपने माथे पर त्रिपुंड लगाना चाहिए और अपने शरीर पर रुद्राक्ष धारण करना चाहिए। शांति-पाठ के अध्ययन और देवता-नमस्कार के प्रदर्शन के बाद यदि उसकी कोई इच्छा पूरी होनी है तो संकल्प लेना चाहिए। फिर शिवलिंग की पूजा करनी चाहिए, महिमा-स्तवन की सहायता से और शिवलिंग पर फूल चढ़ाना चाहिए। मंत्रों का जाप करते समय उनकी पवित्रता बनाए रखनी चाहिए।
1.2.16 शिव की विधिपूर्वक
पूजा करने के गुण शिवपुराण में उल्लेख किया गया है कि कमल, शतपत्र, शंखपुष्पी, लकड़ी के सेब के पेड़ के पत्तों के रूप में प्रसाद चढ़ाने से मनुष्य को धन और समृद्धि प्राप्त करने में मदद मिलती है। रोग मुक्त होने के लिए शिवलिंग पर पचास कमल के फूल चढ़ाने चाहिए। मृत्युंजय-जप का पांच लाख बार जप करना चाहिए, सभी प्रकार की सिद्धि के लिए। लंबी आयु, सांसारिक सुख के साथ-साथ मोक्ष प्राप्ति के लिए एक लाख धतूरा-फल चढ़ाना चाहिए।
१.२.१७ कैलाश और वैकुंठ
ब्रह्माजी की उत्पत्ति से नारद को पता चला कि सृष्टि की प्रक्रिया कैसे शुरू हुई-

“भगवान शिव के हमारी दृष्टि से गायब होने के बाद, मैंने खुद को हंस के रूप में बदल दिया और विष्णुजी ने सृष्टि की प्रक्रिया शुरू करने के उद्देश्य से अपने रूप को एक सूअर में बदल दिया। सबसे पहले, मैंने पानी बनाया। मैंने उसमें पानी का एक ताड़ डाला और एक अंडा प्रकट हुआ जिसमें सभी चौबीस तत्व शामिल थे। यह अंडा आकार में बहुत बड़ा था जिसने मुझे भ्रमित कर दिया। मैंने बारह वर्षों तक तपस्या की। विष्णुजी मेरे सामने प्रकट हुए। मैंने उनसे उस अंडे को होश में लाने का अनुरोध किया। विष्णुजी ने उस अंडे में प्रवेश किया। इसी के फलस्वरूप कैलाश पर्वत और सातों लोक अस्तित्व में आए। उसके बाद स्थिर जीवित चीजों का निर्माण किया गया, जो अंधेरे गुणवत्ता (तमोगुन) का प्रतीक था। उसके बाद मैंने इन रचनाओं के बावजूद गाय और बैल आदि चार पैरों वाले जानवर बनाए, मैं संतुष्ट नहीं था, इसलिए मैं फिर से ध्यान में चला गया।

परिणामस्वरूप देवताओं का निर्माण किया गया जो पुण्य गुण (सतोगुण) का प्रतीक था। एक बार फिर मैंने ध्यान किया और मानव प्रजाति अस्तित्व में आई, जो मध्यम गुणवत्ता (रजोगुणा) का प्रतीक थी। भगवान शिव की आज्ञा से मैंने तब भूत-प्रेत आदि आत्माओं का निर्माण किया। उसके बाद मैंने अपने पांच मानसपुत्र बनाए- सनक, सनदन आदि। लेकिन वे दुनिया से इतने तपस्वी और अलग थे कि उन्होंने सृजन की प्रक्रिया में योगदान देने में अपनी अनिच्छा दिखाई। इससे मुझे गुस्सा आ गया, मेरी आंखों से आंसू छलक पड़े। विष्णुजी की आज्ञा से मैंने भगवान शिव के दर्शन करने के लिए जबरदस्त तपस्या की।
१.२.१८ रुद्र-अवतार
का उदय ब्रह्माजी ने नारद से कहा-

“जब मैंने अपनी तपस्या पूरी की, तो भगवान शिव भौंहों के बीच से रुद्र के अवतार में प्रकट हुए। उनके शरीर का आधा हिस्सा एक महिला (अर्धनारीश्वर) की तरह दिखता था। मैंने उनसे मेरी सृजनात्मक गतिविधियों में मेरी मदद करने का अनुरोध किया। रुद्र ने अपने मेजबान (रुद्रगान) को बनाया जो उनके जैसा दिखता था। मैंने उनसे नश्वर ों को बनाने का अनुरोध किया, जिस पर उन्होंने हंसते हुए कहा, कि उन्होंने नश्वरों को उनके दुःख से मुक्त किया, तो वह उन्हें बंधनों से कैसे बांध सकते हैं। रुद्र ने मुझसे नश्वर बनाने का अनुरोध किया और फिर वह गायब हो गया।
१.२.१९ सृष्टि
नारद को शिवतत्व के सार पर उपदेश देते हुए ब्रह्माजी ने कहा-

“शिव की अनुमति से, मैंने पांच मूल तत्वों का निर्माण किया जिनसे पदार्थ बनाया गया है और सभी प्रकार की कलाएं भी। मैंने भी समय बनाया। इन सभी रचनाओं के बावजूद, मैं संतुष्ट नहीं था। मैंने अपनी आंखों से ऋषि मरीचि, मेरे हृदय से ऋषि भृगु, मेरे सिर से ऋषि अंगिरा, मेरे यान वायु से ऋषि पुलाह, मेरे उड़ान वायु से ऋषि पुलत्स्य, मेरे समन वायु से ऋषि वशिष्ठ, मेरे अपन वायु से ऋषि क्रतु, मेरे कान से ऋषि अत्रि, मेरी महत्वपूर्ण वायु से दक्ष प्रजापति को बनाया। ऋषि कर्दम और धर्म मेरी छाया से प्रकट हुए। फिर मैंने अपने शरीर को दो भागों में विभाजित किया, और दो भागों में से प्रत्येक से। मनु और शतरूपा क्रमशः प्रकट हुए। दोनों ने विवाह किया और इस तरह वैवाहिक सृजन की शुरुआत की। प्रियव्रत और उत्तनपाद उनसे उत्पन्न दो पुत्र थे। शतरूपा ने तीन पुत्रियों को भी जन्म दिया जिनके नाम आकुति देवहुति और प्रसुति थे। रुचि ऋषि का विवाह आकुति से, ऋषि कर्दम का विवाह देवहुति से और दक्ष प्रजापति का विवाह प्रसुति से हुआ था। ऋषि यज्ञ और दक्षिणा का जन्म ऋषि रुचि और आकुति से हुआ था।

“ऋषि कर्दम और देवहुति से कई बेटियों का जन्म हुआ। इसी प्रकार दक्ष और प्रसूति से चौबीस पुत्रियों का जन्म हुआ। दक्ष ने अपने तेरह धौथरों का विवाह धर्म से किया।

उनकी शेष पुत्रियों का विवाह पुलस्त्य आदि ऋषियों से हुआ। तीनों लोकों में इन ऋषियों की संतानों का वास है। वही दक्ष प्रजापति की एक अन्य कल्प में साठ पुत्रियां थीं, जिनका विवाह कश्यप जैसे ऋषियों से हुआ था। आदि। इस कल्प में, ‘सती उनकी बेटियों में से एक थीं जिनका विवाह भगवान शिव से हुआ था। अपने पिता दक्ष द्वारा अपने पति-शिव के प्रति बोए गए अनादर से व्यथित होकर ‘सती’ ने यज्ञ में कूदकर अपने प्राण त्याग दिए थे। अपने अगले जन्म में वह पार्वती के रूप में पैदा हुई और फिर से शिव से शादी कर ली। इस तरह, मैंने शिव की अनुमति से इस दुनिया का निर्माण किया।
१.२.२० गुणनिधि, ब्राह्मण के पुत्र नारदजी
ने भगवान ब्रह्मा से पूछा कि भगवान शिव ने कैलाश को अपना निवास कब बनाया और शिवाजी और कुबेर के बीच मित्रता का कारण क्या था। ब्रह्माजी ने निम्नलिखित कथा सुनाई- v कम्पिल्यनगर में यज्ञदत्त नाम का एक ब्राह्मण रहता था, जो सोमयज्ञ के प्रदर्शन में निपुण था। उनका एक पुत्र था जिसका नाम गुणनिधि था। हालांकि वह एक विद्वान थे लेकिन साथ ही वह अधार्मिक थे और बुरी संगत रखते थे। वह जुआ खेलने जैसी बुरी गतिविधियों में लिप्त रहता था।

उनके पिता – यज्ञदत्त उनके बुरे कार्यों से अनजान थे। जब भी वह अपनी पत्नी से गुणनिधि की आदतों और आचरण के बारे में पूछता था, तो उसकी पत्नी झूठ बोलती थी और गुणामिधि के आचरण की प्रशंसा करती थी। इस प्रकार गुणामिधि की स्थिति दिनों-दिन सबसे खराब होती गई।

यज्ञदत्त ने गुणनिधि का विवाह एक संपन्न परिवार की कन्या से किया। लेकिन उनकी आदतें नहीं बदली थीं। उसकी माँ ने उसे समझाने की पूरी कोशिश की, लेकिन इसका कोई फायदा नहीं हुआ।

एक दिन यज्ञदत्त ने देखा, एक जुआरी ने अपनी अंगूठी पहनी हुई है। उसने उससे उस अंगूठी के बारे में पूछा। जुआरी ने उसे बताया कि उसका बेटा – गुणनिधु उसे जुआ में खो गया था। उसने उसे यह भी सूचित किया कि उसने जुआ में कई गहने और अन्य संपत्तियां भी खो दी थीं।

यज्ञदत्त बहुत क्रोधित हुए। उसने अपनी पत्नी और बेटे को छोड़ने के बाद दूसरी महिला के साथ शादी कर ली।
1.2.21 गुणनिधि का उद्धार
जब गुणाधि को अपने पिता के दूसरे विवाह के बारे में पता चला तो वह अपने भाग्य को कोसते हुए दूसरी जगह चला गया। वह तब तक चलता रहा जब तक वह थक नहीं गया। वह एक पेड़ के नीचे बैठ गया और अपनी आगे की कार्रवाई के बारे में सोचने लगा। उसका दिल पश्चाताप से भरा था और उसने अपने पिछले कार्यों के लिए पश्चाताप किया। क्योंकि उसका मन इस तरह के विचारों में मग्न था। उन्होंने सोमव गांवों को मंदिर की ओर जाते देखा। वे अपने हाथों में प्रसाद लिए हुए थे।

उन्होंने कहा, ‘चूंकि गुणनिधि को भूख लगी थी, इसलिए उसने उनका पीछा किया और मंदिर पहुंचने के बाद वह मंदिर के मुख्य द्वार पर बैठ गया। रात्रि में पूजन की सिद्धि के बाद श्रद्धालु सो गए। गुणनिधि ने परिसर में प्रवेश किया और सो गया। गुणनिधि ने मंदिर के परिसर में प्रवेश किया। दीपक की लौ धीरे-धीरे मंद होती जा रही थी जिसके परिणामस्वरूप वह ठीक से देख नहीं पा रहा था। उसने कपड़े के कुछ टुकड़े फाड़ दिए, उसने पहना था और एक मोटी बाती बनाकर दीपक में डाल दी। अब प्रकाश पर्याप्त था ताकि वह देवता को जो कुछ भी चढ़ाया गया था उसे देखने में सक्षम हो सके।

“वह जितना संभव हो उतना फल और अन्य खाने-पीने की चीजें ले गया और मंदिर से बाहर निकलने की कोशिश की। दुर्भाग्य से, वह एक भक्त के खिलाफ कूद गया और चोर-चोर चिल्लाते हुए उसका पीछा किया।

उन्होंने कहा, ‘उसकी चीख सुनकर बाकी सभी श्रद्धालु जाग गए और गुणनिधि को पकड़ लिया। उसे इतनी अच्छी पिटाई दी गई जो घातक साबित हुई और परिणामस्वरूप गुणनिधि की मृत्यु हो गई।

यमदुत अपनी आत्मा को यमलोक ले जाने के लिए आया था। लेकिन तभी शिवगण पहुंचे और यमदुताओं को अपनी आत्मा को ले जाने से रोक दिया। उन्होंने यमदुतों को सूचित किया कि गुणनिधि शिवलोक के हकदार थे क्योंकि उन्होंने शिवरात्रि व्रत का भक्तिपूर्वक पालन किया था, शिव की कथाओं को सुना था और दीपक को रोशन किया था जो बंद होने वाला था। शिवगणों ने यमदुतों को यह भी सूचित किया कि, अपने अगले जन्म में गुणमिधी कलिंग के राजा बनेंगे।

“इस तरह गुणनिधि शिवलोक को प्राप्त हुई। अपने अगले जन्म में वह कलिंग के राजा राजा अरिंदम के पुत्र के रूप में पैदा हुआ था। उसे दामा नाम दिया गया। “जब वह छोटा था, उसके पिता अरिंदाम की मृत्यु हो जाती है। इसलिए दामा ने कलिंग के राजा के रूप में उनका स्थान लिया। उन्होंने अपने अधिकार क्षेत्र में आने वाले सभी शिव-मंदिरों का जीर्णोद्धार किया और एक सख्ती पारित की जिसने सभी विषयों के लिए भगवान शिव की पूजा अनिवार्य कर दी। भगवान शिव के आशीर्वाद से, वह अलकापुरी के राजा बन गए और कुबेर के नाम से जाने जाते थे।
1.2.22 शिव गुणनिधि को आशीर्वाद देते हैं
“पद्म कल्प के दौरान, ऋषि विश्राव का जन्म ऋषि पुलस्त्य के घर हुआ था – भगवान ब्रह्मा के मानसपुत्र। विश्राव के पुत्र – विशरावण ने अलकापुरी पर लंबे समय तक शासन किया। इस शहर का निर्माण विश्वकर्मा देवता ने किया था। विश्रवन भगवान शिव के बहुत बड़े भक्त थे। मेघवाहन नाम के कल्प के दौरान गुणनिधि ने दस लाख वर्षों तक जबरदस्त तपस्या की। इस तपस्या के परिणामस्वरूप उनका शरीर स्केल्टन में कम हो गया था।

“भगवान शिव उससे बहुत प्रसन्न हुए और उसकी पत्नी पार्वती के साथ उसके सामने प्रकट हुए। उन्होंने गुणनिधि से कहा कि कोई वरदान मांगो, जो पूरा हो जाएगा। “जब गुणनिधि ने शिव की आवाज सुनी तो उसने अपनी आँखें खोलीं, लेकिन उसकी आँखें भगवान शिव की सरासर चमक से चकाचौंध हो गईं। उन्होंने शिव से उनकी आंखों में दृष्टि की शक्ति बहाल करने का अनुरोध किया। शिव ने उन्हें आशीर्वाद दिया, जिसके परिणामस्वरूप वह अब भगवान शिव के दिव्य दर्शन करने में सक्षम थे। लेकिन उसे उमा से ईर्ष्या हो गई, जो शिव के पक्ष में मौजूद थी। वह सोच रहा था कि यह महिला कौन है, जो शिव को उससे अधिक प्रिय है। उसने क्रूरता से उसकी ओर देखा। इसके परिणामस्वरूप उनकी बाईं आंख ने दृष्टि की शक्ति खो दी। उन्होंने कहा, ‘पार्वती ने भगवान शिव से पूछा कि यह ऋषि (गुणनिधि) उनकी ओर क्रूरता से क्यों देख रहे हैं। शिव ने उत्तर दिया- “वह कोई और नहीं बल्कि तुम्हारा पुत्र है। वह आपको आश्चर्य से देख रहा है क्योंकि वह आपकी तपस्या हासिल की गई उपलब्धियों पर हैरान है। “भगवान शिव ने तब गुणनिधि को राजाओं का राजा बनने का आशीर्वाद दिया। उन्होंने उन्हें यह भी आश्वासन दिया कि वह अलकापुरी के आसपास हमेशा मौजूद रहेंगे। शिव की कृपा पाकर गुणनिधि ने पार्वती को नमस्कार भी किया।

पार्वती ने कहा-

“चूंकि आपने मुझे गुस्से से देखा है, इसलिए मेरे प्रति आपकी नफरत और घृणा (बैर) स्पष्ट रूप से दिखाई दे रही थी। इस कारण से आपको कुबेर के नाम से जाना जाएगा। आशीर्वाद के बाद, गुणनिधि शिव और पार्वती दोनों वैश्वेश्वर नामक स्थान पर चले गए। कैलाश पर्वत अलका नगरी के पास स्थित था।
१.२.२३ शिव कैलाश
जाते हैं जब रुद्र – सर्वशक्तिमान ब्रह्मा की अंश ने जबरदस्त तपस्या के बारे में सुना, कुबेर कर रहे थे, तो उन्होंने अपना ‘डमरू’ (ड्रम) बजाना शुरू कर दिया, जिसकी ध्वनि तीनों लोकों तक पहुंच गई। रुद्र तब उस स्थान पर पहुंचे जहां कुबेर तपस्या कर रहे थे।

“उसके डमरू की आवाज़ सुनकर ब्रह्मा, विष्णु और सदाशिया सहित सभी देवता उसके सामने प्रकट हुए।

“जब कुबेर ने भगवान रुद्र को अपने सामने देखा, तो उन्होंने उन्हें अपना आसन अर्पित किया और उनकी पूजा की। उन्होंने अन्य देवताओं की भी पूजा की। रुद्र कुबेर से इतना प्रसन्न हुआ कि उसने उसके पास रहने का फैसला किया। उन्होंने विश्वकर्मा को बुलाया और उन्हें कैलाश पर्वत पर अपना निवास करने का आदेश दिया, ताकि वह अपने महान भक्त-कुबेर के आसपास रह सकें। कुबेर ने अपने निर्देशानुसार एक सुंदर नगर का निर्माण किया। एक शुभ क्षण चुना गया और शिव कैलाश पर्वत पर रहने चले गए। उसे देवताओं ने राज्याभिषेक किया था।

ब्रह्मजी ने इस प्रकार नारद को शिव के कैलाश पर्वत पर प्रस्थान के बारे में बताया।

सती खंड
में रुद्र-संहिता के सती खंड में, नारद भगवान ब्रह्मा से पूछते हैं कि भगवान शिव ने ‘योगी’ होने के बावजूद सती से विवाह क्यों किया। उन्होंने ब्रह्माजी से यह बताने का भी अनुरोध किया कि कैसे सती दक्ष प्रजापति की पुत्री बनीं और उनके अगले जन्म में हिमालय की पुत्री उमा के रूप में। उमा ने भगवान शिव को पति के रूप में कैसे प्राप्त किया?- नारद ने पूछा

भगवान ब्रह्मा ने निम्नलिखित कथा सुनाई-

“संध्या के नाम से एक लड़की मेरे अस्तित्व से प्रकट हुई। मैं उसकी स्वर्गीय सुंदरता से आश्चर्यचकित था। तभी मेरे सामने एक दिव्य सत्ता प्रकट हुई, जिसकी सुंदरता की बराबरी देवताओं से भी नहीं हो सकती थी। वह कामदेव थे- प्रेम के देवता। उन्होंने मुझे इस हद तक प्रभावित किया कि मैं भूल गया कि सनाध्या मेरी बेटी है और उस पर मोहित हो गया।

“जब रुद्र को संध्या के लिए मेरी वासना के बारे में पता चला, तो उसने मुझे फटकार लगाई और मेरे चरित्र के बारे में उपहास किया। मुझे शर्म आ रही थी। लेकिन मुझे भी रुद्र से जलन होने लगी। मैंने मोह की शक्ति से उसे प्रभावित करने का फैसला किया, लेकिन मैं अपने प्रयासों में असफल रहा। मुझे भगवान विष्णु की याद आई और उन्होंने मुझे मेरे प्रयासों की निरर्थकता के बारे में समझाने की कोशिश की, क्योंकि उनके (विष्णु) अनुसार, रुद्र किसी भी मानवीय भावनाओं की पहुंच से परे था।

“लेकिन मैंने अपने बेटे दक्ष को अश्विनीविरिनी के गर्भ से एक लड़की के जन्म में मदद करने का निर्देश दिया। इस प्रकार सती का जन्म हुआ। बाद में सती उमा से प्रसिद्ध हो गईं और अपनी जबरदस्त तपस्या के कारण रुद्र को अपने पति के रूप में प्राप्त किया।

“यद्यपि रुद्र सभी प्रकार के मोह से मुक्त था, लेकिन फिर भी वह प्रजनन की इच्छा से इतना प्रभावित हो गया कि उसने सती के साथ विवाह कर लिया। उन्होंने बहुत लंबे समय तक एक आनंदमय विवाहित जीवन का आनंद लिया।

“रुद्र ससुर, दक्ष ने अपने अहंकार में अपने दामाद रुद्र की निंदा करना शुरू कर दिया। एक बार, दक्ष ने एक भव्य यज्ञ समारोह का आयोजन किया। उन्होंने रुद्र और उमा को छोड़कर सभी को निमंत्रण दिया। सती को अपने पिता के यज्ञ में जाने की अनुमति देने के लिए रुद्र की अनिच्छा के बावजूद, उसने जोर दिया और आखिरकार वह रुद्र को मनाने में सफल रही, उसे जाने की अनुमति देने के लिए।

उन्होंने कहा, ‘जब सती वहां पहुंचीं तो उनके पिता दक्ष ने उन्हें सम्मान नहीं दिया। इतना ही नहीं, दक्ष ने रुद्र का मजाक उड़ाया। अपमानित महसूस करते हुए, सती ने यज्ञ में कूदकर अपने जीवन का त्याग कर दिया।

“जब रुद्र को सती की मृत्यु की खबर मिली तो वह बेहद क्रोधित हो गया। बदला लेने के लिए उसने वीरभद्र को अपने बालों के ताले से बनाया। वीरभद्र ने दक्ष स्थान पर जाकर अपने उद्गम स्थल का विनाश कर दिया। उसने दक्ष का सिर काट दिया। सभी देवता भयभीत हो गए और रुद्र से दया करने की प्रार्थना करने लगे। रुद्र ने तब दक्ष को जीवित किया और अभी भी अधूरे यज्ञ को पूरा करने में उनकी मदद की। जिस स्थान पर सती की मृत्यु हुई थी, वह बाद में ज्वालामुखी देवी के नाम से प्रसिद्ध हो गया।

उन्होंने कहा, ‘वही सती अपने अगले जन्म में हिमालय में पार्वती के रूप में जन्मी थी। अपनी जबरदस्त तपस्या से उन्होंने फिर से भगवान शिव को अपने पति के रूप में प्राप्त किया।

उसके बाद भगवान ब्रह्मा ने नारद को काम की अभिव्यक्ति के बारे में बताया – प्रेम के देवता।
1.2.24 ‘काम’ की अभिव्यक्ति
“जब मैं संध्या की दिव्य सुंदरता से मोहित हो गया, तो मेरे मोह के परिणामस्वरूप कामदेव नामक मेरे एक और मानस-पुत्र का प्रकटीकरण हुआ। उनकी सुंदरता और गुण अतुलनीय थे। उसके प्रकट होने से न केवल मुझे वासना हुई, बल्कि मेरे अन्य मानसपुत्र भी वासना से भर गए। कामदेव ने मुझे प्रणाम किया और पूछा कि उनका नाम और होने का उद्देश्य क्या है। मैंने उसे ‘पुष्पवन’ नाम दिया और उसे प्रजनन की प्रक्रिया में मदद करने का निर्देश दिया। मैंने उन्हें यह भी आशीर्वाद दिया कि कोई भी उनके प्रभाव से अप्रभावित नहीं रहेगा, जिसमें मैं और विष्णुजी भी शामिल हैं।
1.2.25 ब्रह्मा ने कामदेव को श्राप दिया
भगवान ब्रह्मा द्वारा ‘पुष्पवन’ के रूप में नामित किए जाने के बाद, कामदेव को मरीच आदि ऋषियों द्वारा मन्मथ, काम, मदन आदि के रूप में विभिन्न नाम भी दिए गए थे। उन्होंने उनसे यह भी कहा कि उनका विवाह दक्ष की पुत्री ‘रति’ से होगा।

स्वयं कामदेव संध्या के सौंदर्य से मोहित हो गए। ब्रह्मा के वरदान की प्रामाणिकता को परखने के लिए कामदेव ने अपने पांच बाण निकाले और उनकी शक्ति की जांच करना चाहा। उनके बाणों के नाम हर्षन, रोचन, मोहन, शोशान और मारन थे।

इन बाणों का प्रभाव भगवान ब्रह्मा और संध्या सहित वहां मौजूद सभी लोगों पर पड़ा। उन बाणों से प्रभावित होकर ब्रह्मा के मन में चार नौ प्रकार के विचार उत्पन्न हुए। इसी तरह संध्या के व्यवहार में भी खामियां साफ नजर आ रही थीं।

कामदेव अपनी शक्तियों और क्षमताओं के कायल हो गए। लेकिन धर्म – ब्रह्मा के मानसपुत्र इस घटना से दुखी थे। उन्होंने भगवान शिव से प्रार्थना की।

जब भगवान शिव ने ब्रह्माजी की दशा देखी तो वे चकित हो गए और उनका और उनके मानसपुत्रों का मजाक उड़ाया। हर कोई शर्मिंदा था।

अपनी लज्जा के कारण ब्रह्माजी ने जमकर पसीना बहाया। उसके पसीने से पितृगणों की रचना हुई। इसी प्रकार दक्ष प्रजापति के पसीने से सबसे सुंदर स्त्री-रति का निर्माण हुआ।

ब्रह्माजी कामदेव से बहुत क्रोधित हुए जिनके कारण शिवजी ने उनका उपहास उड़ाया। उसने उसे शाप दिया और कहा- “शिव के बाण से तुम जलकर मर जाओगे।

कामदेव बहुत भयभीत हो गए और कहा कि वह केवल अपने वरदान की प्रामाणिकता की परीक्षा ले रहे थे और उनका कोई अन्य बुरा इरादा नहीं था। उन्होंने ब्रह्माजी से भी अनुरोध किया, उन्हें शाप न दें।

उस पर दया करते हुए ब्रह्माजी ने उसे सांत्वना दी कि, यद्यपि शिव की दृष्टि के बाण से वह अवश्य मारा जाएगा, फिर भी शिव का विवाह होते ही वह अपना भौतिक शरीर पुनः प्राप्त कर लेगा। इसके बाद भगवान ब्रह्मा ब्रह्मलोक में गए।
१.२.२६ काम: विवाहित रति
दक्ष ने कामदेव से अपनी पुत्री – रति के साथ विवाह करने का अनुरोध किया। इस प्रस्ताव पर कामदेव बहुत प्रसन्न हुए। कामदेव और रति दोनों का विवाह हो गया।
१.२.२७ संध्या तपस्या
करती है संध्या अपने आप पर बहुत लज्जित थी। अपने पाप के प्रायश्चित के लिए उसने तपस्या करने का फैसला किया। वह चंद्रभागा पर्वत पर गई और अपनी जबरदस्त तपस्या शुरू की।

तब भगवान ब्रह्मा ने वशिष्ठ को भेष बदलकर उनके पास जाने और उन्हें दीक्षा दिलाने में मदद करने का निर्देश दिया। वह एक ब्राह्मण के वेश में चंद्रभागा पर्वत पर गए और उन्हें मंत्र – ओम नमः शंकराये ओम दिया और उन्हें पूजा करने की विधियां भी बताईं, फिर वह वापस लौट आए।
१.२.२८ संध्या को शिव
से वरदान मिला ऋषि वशिष्ठ के बाद जो ब्राह्मण के भेष में था, चला गया। संधायद ने उनके निर्देशानुसार तपस्या की। एक चतुरयुग के गुजर जाने के बाद उन्होंने भगवान शिव के दर्शन किए।

शिव ने उसकी भक्ति से प्रसन्न होकर उसे कुछ भी मांगने के लिए कहा। संध्या ने कहा-

“किसी को भी अपने कबीले के सदस्य के प्रति वासना नहीं रखनी चाहिए। इस सारी दुनिया में मुझसे बड़ी कोई गुणी और पवित्र स्त्री नहीं होनी चाहिए। मेरे पति के अलावा जो कोई भी मुझे बुरे इरादों से देखता है, वह नपुंसक आदमी बन जाता है।

भगवान शिव ने उन्हें यह कहकर आशीर्वाद दिया-

‘ईवामस्तु!’

भगवान शिव ने तब एक आदमी के जीवन-काल को चार भागों में वर्गीकृत किया – बचपन, किशोरावस्था, युवावस्था और बुढ़ापा। उन्होंने उससे कहा कि उसकी नियति में जलकर मरना लिखा है। उन्होंने उसे मेधातिथी द्वारा किए गए यज्ञ के यज्ञ में अपना शरीर समर्पित करने की भी सलाह दी। यज्ञ में कूदने से पहले किसी को भी याद करें, जिसे आप अपने पति के रूप में चाहते हैं, और आपकी इच्छा आपके अगले जन्म में पूरी होगी, जब आप दक्ष प्रजापति की बेटी के रूप में जन्म लेंगे। आपके पिता-दक्ष प्रजापति अपनी 27 बीस पुत्री का विवाह चंद्रमा से करेंगे, लेकिन चंद्रमा का स्नेह केवल रोहिणी के प्रति होगा और उनकी बाकी पत्नियों को उनके द्वारा उपेक्षित किया जाएगा। इस कारण उन्हें दक्ष द्वारा शाप दिया जाएगा। सभी देवता आपकी शरण लेंगे।

संध्या को आशीर्वाद देने के बाद भगवान शिव कैलाश पर्वत पर वापस चले गए।
1.2.29 संध्या का जन्म और ऋषि वशिष्ठ
के साथ उनका विवाह जब भगवान शिव चले गए। संध्या उठकर उस स्थान पर गई जहाँ मेधातिथी अपना यज्ञ कर रही थी। उसने उस ब्राह्मण को अपने पति के रूप में रखने का मानसिक संकल्प किया, जो वास्तव में वशिष्ठ था और फिर यज्ञ में प्रवेश किया। यज्ञ की अग्नि ने उसके शरीर को जला दिया और उसे सौर-मंडल में ले गई, जहां इसे सूर्य-देवता द्वारा तीन भागों में विभाजित किया गया और अपने रथ में स्थापित किया गया। इन तीन भागों के नाम थे प्रताह-संध्या, मध्यमा-संध्या और सायम संध्या। संध्या प्राण शक्ति को भगवान शिव ने अवशोषित कर लिया।

यज्ञ समाप्त होने पर यज्ञ में सोने की तरह विचरण कर रही कन्या की उपस्थिति देखकर ऋषि-मुनि आश्चर्यचकित रह गए। उन्होंने उस यज्ञ-कुंड से उस कन्या को निकाला। फिर ऋषियों ने उस लड़की को प्यार और स्नेह के साथ पाला। उनका नाम अरुंधति रखा गया।

जब वह पांच वर्ष की आयु प्राप्त कर गई, तो ब्रह्मा विष्णु और महेसग पहुंचे और वशिष्ठ के साथ उसका विवाह किया। अरुंधति ने एक सुखी जीवन का आनंद लिया और अपनी पवित्रता के लिए प्रसिद्ध हो गई।
१.२.३० वसंत ऋतु का प्रकटन (वसंत ऋतु)
ब्रह्माजी ने नारद से कहा कि जिस दिन से उन्हें शिव ने अपमानित किया था, उसी दिन से उनके मन में उनसे द्वेष था और वे बदला लेना चाहते थे। “मैं शिव के अहंकार को यह साबित करके उसे वश में करना चाहता था कि वह भी लगाव से बंधे हो सकते हैं। मैंने दक्ष और मारीच जैसे ऋषियों से पूछा कि यह उपलब्धि कैसे हासिल की जा सकती है। परिणामस्वरूप ‘रति’ और ‘काम’ प्रकट हुए। मैंने काम को अपनी शक्तियों से शिव को प्रभावित करने का निर्देश दिया। कामा सहमत हो गए लेकिन मुझसे शिव के लिए एक उपयुक्त दिव्य महिला बनाने का अनुरोध किया। मैं और दक्ष चिंतित हो गए और उस दौरान हमने अपने नथुनों के माध्यम से सुगंधित हवा छोड़ी, जिसके परिणामस्वरूप वसंत ऋतु का निर्माण हुआ। वसंत ऋतु अपने भौतिक रूप में दिव्य रूप से सुंदर लग रही थी। मैंने उसे काम को सौंप दिया और इस तरह वे तीनों (वसंत ऋतु, काम और रति) भगवान शिव को प्रभावित करने के लिए गए जो ध्यान की गहरी स्थिति में थे।
1.2.31 मार्गों की रचना और काम के निरर्थक प्रयास
काम ने भगवान शिव को अपने प्रभाव में लाने की पूरी कोशिश की। भगवान शिव और गणेश को छोड़कर सभी जीवित प्राणी उनकी शक्तियों से मंत्रमुग्ध थे।

कामा ब्रह्माजी के पास वापस लौट आया और उसे अपने असफल प्रयासों के बारे में बताया। ब्रह्माजी ने जोर से आह भरी। उसकी आहों से क्रूर गणों का निर्माण हुआ। ये गण ‘अरे-मारे’ (किल-किल) के नारे लगा रहे थे। उन्होंने भगवान ब्रह्मा पर हमला करने की कोशिश की, काम ने फिर इन गणों के क्रोध को शांत किया। इन गणों को मार नाम दिया गया।

भगवान ब्रह्मा ने तब इन गणों को काम और रति के साथ शिव के पास भेजा ताकि इसे दूसरी कोशिश दी जा सके। एक बार फिर उनके प्रयास व्यर्थ गए। वे सभी भगवान ब्रह्मा के पास लौट आए और शिव को प्रभावित करने में असमर्थता व्यक्त की।
१.२.३२ ब्रह्मा और विष्णु
के बीच दैलोग तब भगवान ब्रह्मा ने विष्णुजी को याद किया, जो तुरंत प्रकट हुए। ब्रह्माजी ने उसे अपने इरादों के बारे में बताया। भगवान विष्णु ने उनसे कहा कि शिव के प्रति घृणा रखना उनकी मूर्खता है। लेकिन जब भगवान ब्रह्मा जोर देते रहे, तो उन्होंने उन्हें बताया कि यह केवल देवी पार्वती के आशीर्वाद से ही प्राप्त किया जा सकता है। भगवान विष्णु ने कहा-

“यदि वह आपसे प्रसन्न हो जाती है, तो वह मानव रूप में जन्म लेकर और शिव को अपने पति के रूप में पाकर आपके लक्ष्य को प्राप्त करने में आपकी मदद कर सकती है। दक्ष को तपस्या करने का निर्देश दें ताकि पार्वती उनके घर जन्म लें।
1.2.33 देवी दुर्गा
भगवान विष्णु के चले जाने के बाद, भगवान ब्रह्मा ने देवी दुर्गा के रूप का ध्यान करना शुरू कर दिया। वह उसके सामने पेश हुआ। भगवान ब्रह्मा ने कहा-

“मुझे शिव को तुम्हारी माया से बाँधने में तुम्हारी सहायता की आवश्यकता है।

देवी दुर्गा ने ब्रह्माजी से कहा कि रुद्र के अवतार में भगवान शिव किसी भी प्रकार की माया तक पहुंच से परे थे। लेकिन जब ब्रह्माजी जिद करते रहे तो देवी दुर्गा उनके प्रयास में मदद करने के लिए तैयार हो गईं। उसने कहा-

“मैं दक्ष प्रजापति की पुत्री के रूप में जन्म लूंगी और अपनी तपस्या से उन्हें प्रसन्न करने का प्रयास करूंगी।

भगवान ब्रह्मा को आश्वासन देने के बाद वह गायब हो गई। भगवान ब्रह्मा भी अपने धाम चले गए।
1.2.34 दक्ष देवी
की पूजा भगवान ब्रह्मा की अनुमति से दक्ष ने तीन हजार वर्ष तक तपस्या की। परिणामस्वरूप देवी जगदम्बा उनके सामने प्रकट हुईं। उसने उसे यह कहकर आशीर्वाद दिया कि वह उसकी बेटी के रूप में जन्म लेगी और उसकी जबरदस्त तपस्या से रुद्र को अपने पति के रूप में प्राप्त करेगी। लेकिन उसने दक्ष को चेतावनी दी कि अगर उसने उसके प्रति किसी भी तरह का अनादर दिखाया, तो वह अपना जीवन समाप्त कर लेगी।
१.२.३५ दक्ष नारद
को श्राप देता है भगवान ब्रह्मा की अनुमति से दक्ष प्रजापति ने अपने मानसिक संकल्प से ही अनेक वस्तुओं की रचना की। लेकिन उनमें किसी भी प्रकार के विकास और विकास का अभाव पाकर वे ब्रह्माजी की सलाह लेने गए।

ब्रह्माजी ने उसे आज्ञा दी कि वह सहवास की सहायता से सृष्टि करे। इसके बाद दक्ष प्रजापति ने पांचजन की पुत्री असिक्ति से विवाह किया। उनके यहां हरयास्य सहित दस हजार पुत्रों का जन्म हुआ, लेकिन उन सभी को नारद ने मोक्ष के मार्ग पर चलने का निर्देश दिया।

उसके बाद दक्ष ने पंचजानी से विवाह किया जिससे हजारों पुत्रों का जन्म हुआ, लेकिन वे सभी मोक्ष के मार्ग पर चल पड़े और सृष्टि में रुचि नहीं रखते थे। नारद को उनके मन को बदलने का निर्देश दिया गया था।

दक्ष प्रजापति नारद से बहुत क्रोधित हुए और उन्हें अनंत भटकने वाला बनने का श्राप दे दिया। उन्होंने कहा-

“आप कभी भी लंबे समय तक एक जगह पर नहीं रहेंगे।
१.२.३६ सती
का जन्म जब भगवान ब्रह्मा को नारद के प्रति दक्ष प्रजापति के क्रोध के बारे में पता चला, तो वे उनके पास गए और उन्हें ठंडा कर दिया। तत्पश्चात दक्ष से साठ पुत्रियों का जन्म हुआ। उन्होंने अपनी दस बेटियों का विवाह धर्म के साथ, तेरह बेटियों का विवाह कश्यप के साथ किया। चंद्रमा के साथ सत्ताईस पुत्रियां, भूटानीगिरों के साथ दो पुत्रियां, कृषाश्व के साथ दो पुत्रियां और गरुड़ के साथ शेष छह पुत्रियाँ। दक्ष ने भगवती के रूप में मध्यस्थता की, और उनके द्वारा तपस्या करने का निर्देश दिया गया। दक्ष ने एक जबरदस्त तपस्या की और इस प्रकार दक्ष और विरानी से उमा का जन्म हुआ। उमा का पालन-पोषण बड़े प्यार और स्नेह के साथ हुआ। उमा भगवान शिव की स्तुति में भक्ति गीत गाकर उनकी पूजा करते थे।
1.2.37 सती तपस्या
करती है जब सती ने विवाह योग्य आयु प्राप्त की, तो दक्ष को चिंता होने लगी। सती अपने पिता के चिंतित होने के पीछे का कारण समझ गई। वह अपनी माता विरानी के पास गई और भगवान शिव से विवाह करने की इच्छा व्यक्त की।

उनकी मां ने सारी व्यवस्था की ताकि सती बिना किसी समस्या के शिव की पूजा कर सकें। सती ने नंदव्रत नाम से अपनी तपस्या शुरू की जो एक वर्ष तक जारी रही। उनकी तपस्या से प्रभावित होकर सभी देवता उन्हें
देखने के लिए स्वर्ग से नीचे उतरे।1.2.38 ब्रह्माजी भगवान शिव
से एक अनुरोध करते हैं सभी देवताओं और ऋषियों ने भगवान शिव से विवाह करने का अनुरोध किया, लेकिन शिव विवाह करके अपनी स्वतंत्रता को कम नहीं करना चाहते थे। जब देवताओं ने जोर दिया तो उन्होंने उन्हें अपने लिए एक उपयुक्त साथी खोजने के लिए कहा।

ब्रह्मा और विष्णु ने शिव को उस जबरदस्त तपस्या के बारे में बताया जो उमा अपने पति के रूप में उनके (शिव) साथ कर रही थीं। उन्होंने यह भी अनुरोध किया कि वह उसके (उमा) पास जाए और उसकी इच्छा पूरी करे। भगवान शिव सहमत हुए।
1.2.39 शिव ने उमा को वरदान
दिया उमा ने नंदव्रत नाम की अपनी तपस्या पूरी करने के बाद, भगवान शिव उसके सामने प्रकट हुए और उसे कुछ भी मांगने के लिए कहा। उमा अपने शर्मीलेपन के कारण कुछ बोल नहीं सकी। भगवान शिव को उसकी इच्छा के बारे में पता था इसलिए उन्होंने कहा-

“आप मुझे अपने पति के रूप में पाएंगे।

उमा का चेहरा खुशी से चमक उठा, लेकिन उसने शर्माते हुए भगवान शिव से इस प्रस्ताव को दक्ष के सामने रखने का अनुरोध किया। शिव मान गए और बोले- ‘तथास्तु’। इसके बाद वह अपने निवास स्थान कैलाश वापस चले गए।

सती ने अपने माता-पिता को पूरी कहानी सुनाई। इस खबर से दोनों काफी खुश हो गए थे। तब भगवान शिव ने ब्रह्माजी को निर्देश दिया कि वह सती के साथ अपने विवाह के संबंध में दक्ष को एक औपचारिक प्रस्ताव दें। भगवान ब्रह्मा ने जाकर दक्ष को भगवान शिव के प्रस्ताव के बारे में सूचित किया। दक्ष प्रस्ताव पर बहुत खुश हुआ। ब्रह्मा फिर भगवान शिव के पास वापस आए।
1.2.40 शिव विवाहित सती
भगवान शिव उत्सुकता से उनके आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे। जब भगवान ब्रह्मा पहुंचे तो उन्होंने उत्सुकता से दक्ष की प्रतिक्रिया के बारे में पूछा। जब भगवान ब्रह्मा ने उन्हें दक्ष के विवाह की स्वीकृति के बारे में बताया। इस पर शिवजी बहुत प्रसन्न हुए।

भगवान शिव फाल्गुन, कृष्णपक्ष के शुभ मुहूर्त और फाल्गुनी नक्षत्र के तेरहवें दिन दक्ष के निवास की ओर बढ़े। नंदी की पीठ पर बैठकर भगवान ब्रह्मा, विष्णुजी सहित सभी देवताओं के साथ वे दक्ष के निवास स्थान पर पहुंचे।

विवाह-बारात को दक्ष ने बड़े सम्मान के साथ प्राप्त किया। शिव ने शुभ लग्न में सती का वर्णन किया। प्रसन्न होकर सभी देवताओं ने शिव की स्तुति की और आनंद में नृत्य किया।
1.2.41 भगवान ब्रह्मा शिव के क्रोध
का सामना करते हुए, दक्ष ने अपनी बेटी- सती को दहेज के रूप में अमूल्य चीजें भेंट कीं। इसी तरह ब्राह्मणों को बड़ी मात्रा में धन के साथ प्रस्तुत किया गया था।

भगवान ब्रह्मा सती की दिव्य सुंदरता से मंत्रमुग्ध हो गए। उसका चेहरा देखने की इच्छा के साथ, उसने लकड़ी के लट्ठे जो गीले थे, यज्ञी कुंड में डाल दिए और उन पर घी डाला। नतीजतन वातावरण धुएं से भर गया।

अब ब्रह्मा ने कपड़े का वह टुकड़ा हटा दिया जो उनके चेहरे को ढकता था। वह उसकी सुंदरता से मोहित हो गया। जब भगवान शिव को उनके बुरे इरादों के बारे में पता चला तो वह खतरनाक रूप से उनकी ओर दौड़े। भगवान शिव उसे मारना चाहते थे, लेकिन देवताओं ने उसके जीवन को बख्श देने की प्रार्थना की। भगवान विष्णु ने उनकी प्रशंसा और पूजा की और तभी उनका क्रोध वश में हुआ। इस प्रकार भगवान ब्रह्मा को शिव द्वारा क्षमा किया गया था।
१.२.४२ ब्रह्मा
का विकृत मुख यद्यपि भगवान शिव ने ब्रह्माजी को क्षमा कर दिया था, फिर भी उन्होंने उन्हें सिर झुकाकर क्षमा याचना करने का निर्देश दिया। ब्रह्मा ने वैसा ही किया जैसा उन्हें निर्देश दिया गया था, भगवान शिव ने फिर उनके सिर पर स्थापना की। ब्रह्माजी लज्जित हो गए और पूछा कि वे अपने पापों का प्रायश्चित कैसे कर सकते हैं। भगवान शिव ने ब्रह्माजी को निर्देश दिया कि उनकी पूजा करके वह अपने पापों के लिए उचित रूप से प्रायश्चित कर सकते हैं। उन्होंने ब्रह्मा को पृथ्वी पर जाने का निर्देश दिया जहां उन्हें ‘रुद्र शिर’ के रूप में पूजा जाएगा। शिव ने कहा-

“आपकी पूजा ब्राह्मण को हर प्रकार के काम को पूरा करने में मदद करेगी। आप लोगों से सबक लेकर विवाहेतर संबंध बनाने की हिम्मत नहीं होगी।
1.2.43 शिव-शक्ति पति-पत्नी
के रूप में कैलाश पर्वत पर पहुँचने के बाद, भगवान शिव ने अपने सभी गणों (परिचारकों) को निर्देश दिया, उन्हें (शिव और शक्ति) परेशान न करें। जब सभी गण चले गए, शिव और शक्ति ने पच्चीस देव-वर्षों के लिए आनंदमय मिलन का आनंद लिया।
1.2.44 शिव-शक्ति हिमालय
के लिए प्रस्थान जब वर्षा ऋतु आई तो शक्ति ने शिव से अनुरोध किया कि वे ऐसे स्थान पर निवास कर लें कि वे वर्षा आदि से विघ्न न डाल सकें। भगवान शिव मुस्कुराए और बोले-

“प्रिय सती! बादल और बारिश परेशान करने की हिम्मत नहीं करेंगे यदि आप मेरी तरफ से मौजूद हैं, चाहे हम कहीं भी रहें – भले ही हम हिमालय की चोटियों पर रहते हों।

सती ने उनसे हिमालय को अपना निवास स्थान बनाने का अनुरोध किया। भगवान शिव सहमत हो गए और दोनों अगर वे हिमालय में अपने नए निवास में स्थानांतरित हो गए, जहां वे दस हजार ‘देव-वर्षों’ तक रहे।
१.२.४५ कलियुग
में भक्ति का महत्व सती ने भगवान शिव से प्रवचन देकर अपने मन को प्रबुद्ध करने का अनुरोध किया। शिव ने उन्हें कलियुग में भक्ति के महत्व को प्रकट किया। उन्होंने कहा कि ज्ञान और तप का मूल्य काली के युग में विलुप्त होने की हद तक कम हो जाएगा और केवल भक्ति ही मनुष्य को मुक्ति प्राप्त करने में मदद करेगी। भगवान शिव ने कहा-

उन्होंने कहा, ‘मैंने श्रद्धालुओं के फायदे के लिए अपनी तीसरी आंख से काला जलाया था। अपने भक्तों की खातिर, मैंने बिना किसी पक्षपात के रावण का भी त्याग कर दिया। अपने भक्तों के कल्याण के लिए, मैंने नंदी को काशी से निर्वासित ऋषि व्यास को दंडित करने का भी निर्देश दिया।

शिव ने भक्ति के प्रकार, यंत्र, मंत्र, शास्त्र आदि विषयों पर प्रचार किया।
१.२.४६ सती की शंका
देवर्षि नारद जो शिव की दिव्य कथाओं को सुन रहे थे, भगवान ब्रह्मा द्वारा बड़े ध्यान से सुनाई गई और उनसे शिव की अन्य विशेषताओं के बारे में वर्णन करने का अनुरोध किया। ब्रह्माजी ने कहा-

“एक बार, भगवान शिव सती के साथ, दंडक अरण्य पहुंचे, जहां श्री राम सीता की तलाश में भटक रहे थे, जिन्हें रावण ने अपहरण कर लिया था। कुछ देर चलने के बाद भगवान शिव ने श्रीराम और लक्ष्मण के दर्शन किए। भगवान शिव ने श्रीराम को नमस्कार किया। सती शिव के व्यवहार पर आश्चर्यचकित थी। उसने भगवान शिव से पूछा कि उन्होंने श्री राम को क्यों नमस्कार किया। शिव ने सती को बताया कि वह (श्री राम) उनके देवता और भगवान विष्णु के अवतार हैं। लेकिन सती इस उत्तर से संतुष्ट नहीं हुईं। वह परीक्षण करना चाहती थी, कि क्या श्री राम वास्तव में भगवान विष्णु के अवतार थे या नहीं। वह सीता का वेश धारण कर श्रीराम के पास गई। लेकिन श्री राम ने उनकी वास्तविक पहचान को पहचाना और उन्हें मां के रूप में संबोधित किया। सती को शर्म आ रही थी लेकिन उन्होंने श्रीराम से पूछा कि शिव ने उन्हें नमस्कार क्यों किया।

श्री राम ने निम्नलिखित कहानी सुनाई-1.2.47
शिव सती को अपनी पत्नी
के रूप में नहीं देखते हैं एक बार, भगवान शिव ने विश्वकर्मा से उनके लिए एक भव्य महल और एक शानदार सिंहासन बनाने का अनुरोध किया। जब सब कुछ तैयार हो गया, तो शिव ने सभी देवताओं को भगवान विष्णु के मुकुट समारोह के लिए आमंत्रित किया।

भगवान विष्णु को सिंहासन पर बैठने का अनुरोध किया गया था और स्वयं शिव सहित सभी देवताओं द्वारा उनकी पूजा की गई थी। उन्होंने भगवान विष्णु को आश्वासन दिया कि उनके (विष्णु के) सभी अवतारों का उनके (शिव के) भक्तों (राम) द्वारा सम्मान दिखाया जाएगा।

सती अब पूरी तरह संतुष्ट हो चुकी थी। उसे खुद पर भी शर्म आ रही थी कि उसे शिव के शब्दों पर संदेह था। वह भगवान शिव के पास गई।

भगवान शिव ने सती को उनकी पत्नी के रूप में देखना बंद कर दिया, क्योंकि उन्होंने खुद को माता सीता के रूप में चित्रित किया था। इस तथ्य की पुष्टि एक स्वर्गीय आवाज से भी की गई थी। अब सती का हृदय दु:खों से भर गया।

वह कैलाश पर्वत पर विरूपित शिव का पीछा करती थी, जहां उन्होंने अपना ध्यान शुरू किया और समाधि में चले गए। वह बिना कुछ कहे बैठ गई। जब भगवान शिव अपनी समाधि से बाहर आए, तो उन्होंने देखा कि उनकी हलचल उनके साथ बैठी हुई है। उसने उस पर दया महसूस की और प्रवचन देकर उसके अपराध और दुखों को दूर कर दिया।
1.2.48 शिव
के प्रति दक्ष की शत्रुता एक बार ऋषियों ने प्रयाग में यज्ञ का आयोजन किया, जिसमें सभी देवताओं ने भाग लिया। भगवान शिव भी आए थे, सती के साथ। सभी देवताओं और ऋषियों द्वारा उनकी प्रशंसा और पूजा की जाती थी।

दक्ष वहां पहुंचे और भगवान ब्रह्मा को नमस्कार करने के बाद शिव के प्रति किसी भी प्रकार का सम्मान दिखाए बिना बैठ गए। उसके बाद सभी देवताओं और ऋषि-मुनियों ने आकर दक्ष को प्रणाम किया, लेकिन शिव जहां बैठे थे वहीं बैठे रहे।

अज्ञानी दक्ष ने शिव को श्राप दिया कि अब से उनका (शिव का) अंश यज्ञ में नहीं रखा जाएगा।

इस पर शिव का वाहन नंदी बहुत क्रोधित हुआ और दक्ष को शाप दिया कि आज से ब्राह्मण वेदों के सार को समझने में असफल रहेंगे।

भगवान शिव ने तब नंदी के क्रोध को शांत किया और वे दोनों अपने निवास स्थान पर वापस चले गए। दक्ष भी अपने स्थान पर वापस चला गया और शिव के प्रति घृणा करने लगा।
१.२.४९ दक्ष यज्ञ
दक्ष ने ‘कनखल’ में एक यज्ञ का आयोजन किया जिसमें शिव और सती को छोड़कर सभी को आमंत्रित किया गया था। ऋषि दधीचि पहुंचे और शिव के लिए सीट नहीं पाकर वापस चले गए, यह कहते हुए कि शिव के बिना यज्ञ पूरा करना असंभव था।

तब दक्ष ने वहां मौजूद अन्य ऋषियों की सहायता से यज्ञ शुरू किया।
१.२.५० सती का प्रणय स्थल
पर जब सती ने सभी देवताओं को खुशी से जाते देखा, तो वह यह जानने के लिए उत्सुक हो गईं कि वे कहाँ जा रहे हैं। उसने अपने साथी से चंद्रमा से पूछने का अनुरोध किया कि वह इतने हंसमुख मूड में कहां जा रहा था।

चंद्रमा ने अपने साथी को बताया कि वे दक्ष द्वारा आयोजित यज्ञ समारोह में भाग लेने जा रहे हैं।

इस सूचना पर सती को बहुत आश्चर्य हुआ। वह भगवान शिव के पास गई और वहां जाने के लिए उनकी अनुमति मांगी। भगवान शिव ने तब सती से कहा कि उनके पिता ने उन्हें आमंत्रित नहीं किया क्योंकि उनके (शिव) प्रति उनकी शत्रुता थी।

सती बहुत क्रोधित हो गईं और उन्होंने इस कारण के बारे में जानने के लिए वहां जाने का फैसला किया कि दक्ष अपने पति-शिव को आमंत्रित किए बिना यज्ञ क्यों कर रहे थे। शिव नंदी और अन्य रुद्रगणों उसके अनुरक्षण के रूप में भेजा।
1.2.51 सती का अपमान
जब सती पहुंची, जहां दक्ष अपना यज्ञ कर रहे थे, तो वह अपनी मां और बहनों से मिलीं। वे पूरे सम्मान और आदर के साथ उनसे मिले। लेकिन दक्ष ने उस पर एक नज़र भी नहीं डाली। उनकी नकल करते हुए कई अन्य लोगों ने भी ऐसा ही किया।

लेकिन सती ने अपने प्रति दिखाए गए अनादर की परवाह न करते हुए अपने माता-पिता दोनों को सलाम किया। जब वह यज्ञ-मंडप के पास पहुंची तो उसने देखा कि शिव को छोड़कर सभी देवताओं के अंश वहां थे। वह आग बबूला हो गई और अपने पिता से पूछा कि शिव को यज्ञ में क्यों नहीं बुलाया गया।

दक्ष ने तब शिव का मजाक उड़ाया और उन्हें शाप दे दिया। इससे उसे और गुस्सा आया और उसने घोषणा की कि वह हर किसी की उपस्थिति में अपना जीवन छोड़ देगी। घोषणा के बाद उसका मन शिव के विचारों से तल्लीन हो गया।
1.2.52 सती ने अपना जीवन
त्याग दिया सती फिर पद्मासन में बैठ गई और अपनी हां बंद कर दी। अपनी योगिक शक्तियों से वह शिव के साथ एकजुट हो गई और उसका निर्जीव शरीर यज्ञ-कुंड में गिर गया। इस घटना ने सभी को चौंका दिया और रुद्रगानों ने उग्र रूप से अपने हथियार उठा लिए। तभी एक स्वर्गीय आवाज सुनाई दी।

“एक मतलब दक्ष! आप पर साझा करें! तुम पापी और मूर्ख हो। अब आपको शिव के क्रोध का सामना करना निश्चित है। तुम्हारे कृत्य के कारण देवताओं को भी कष्ट उठाना पड़ेगा।

दक्ष भयभीत हो गया। उन्होंने तुरंत भगवान विष्णु की स्तुति की।
1.2.53 वीरभार और महाकाली
का स्वरूप जब नंदी ने शिव को सती की मृत्यु के बारे में सूचित किया, तो वे बहुत क्रोधित हो गए। उसने गुस्से में बालों के ताले निकाले और उसे पहाड़ से टकरा दिया, जो दो भागों में विभाजित हो गया। एक भाग से वीरभारत्मा प्रकट हुआ और दूसरे भाग से महाकाली प्रकट हुई।

वीरभद्र और महाकाली को शिव द्वारा निर्देश दिया गया था कि वे दक्ष के यज्ञ को नष्ट करें और सती की मृत्यु के समय मौजूद सभी लोगों को मार डालें, जिनमें देवता और ऋषि भी शामिल थे।
१.२.५४ वीरभद्र और काली अपनी सेना
को इकट्ठा करें भगवान शिव से निर्देश प्राप्त करने के बाद, वीरभद्र ने एक विशाल सेना के साथ मार्च किया जिसमें डाकिनी, भैरव और कपालिश आदि जैसे शक्तिशाली शिवगण शामिल थे। देवी काली अपनी सेना के साथ उनके साथ शामिल हो गईं, जिसमें उनके सभी नौ अवतार जैसे कात्यायनी आदि शामिल थे। जैसे-जैसे सेना आगे बढ़ रही थी, कई शुभ संकेत दिखाई दे रहे थे।
1.2.55 दक्ष अशुभ राशियों
का अनुभव करती है दूसरी ओर दक्ष को कई अशुभ संकेतों का अनुभव हुआ। उसकी बाईं आंख, बाईं सेना और बाईं जांघ धड़कने लगी। उसने गिद्धों को अपने सिर पर उड़ते हुए देखा। उसने गीदड़ों के गरजने की आवाजें सुनीं।
१.२.५६ भगवान विष्णु दक्ष
का उपदेश देते हैं तब भगवान विष्णु से प्रार्थना की कि वे उन्हें भगवान शिव के आसन्न प्रकोप से बचाएं। भगवान विष्णु ने दक्ष का उपदेश देते हुए कहा-

“दक्ष! चूंकि आपने शिव और सती का अपमान करके सबसे बड़ा पाप किया है। यहां तक कि मैं भी उन आपदाओं को रोक नहीं सकता जिनका आप सामना करने के लिए निश्चित हैं।

जैसे ही भगवान विष्णु दक्ष का उपदेश दे रहे थे, अचानक एक जोरदार हंगामा हुआ। वीरभद्र की सेना आ चुकी थी। दक्ष भयभीत हो गए और फिर से विष्णु से अपने जीवन को बचाने के लिए प्रार्थना की।

भगवान विष्णु ने फिर से अपनी लाचारी व्यक्त की और उससे कहा कि उसके कारण सभी देवताओं को भी पीड़ित होना पड़ेगा।
१.२.५७ दक्ष का सिर कट
गया वीरभद्र और देवताओं की सेनाओं के बीच एक भयानक युद्ध लड़ा गया। देवता पराजित होकर भाग गए। वे भगवान विष्णु के पास गए और उनकी मदद मांगी। भगवान विष्णु ने देवताओं के पक्ष में युद्ध करने का फैसला किया।

लड़ाई दूसरी बार फिर शुरू हुई। भगवान विष्णु का वीरभद्र के साथ दोहरा युद्ध हुआ और देवता उनकी सेना के खिलाफ लड़ रहे थे।

अचानक सभी ने एक स्वर्गीय आवाज सुनी जिसमें कहा गया था कि वीरभद्र अजेय था। यह सुनकर भगवान विष्णु और ब्रह्माजी अपने-अपने धाम चले गए।

दक्ष अपने जीवन के लिए भागा और खुद को उस अटार के पीछे छिपा लिया जहां यज्ञ किया जा रहा था। लेकिन वीरभद्र ने उसे वहां से खींच लिया और उसका सिर काट दिया। फिर उसने अपना सिर अग्नि-कुंड में फेंक दिया। इसके बाद वह अपनी सेना के साथ वापस कैलाश लौट आया।
१.२.५८ शिव की दिव्य कथाओं को बड़े ध्यान से सुन रहे क्षुव और दधीचि
नारद के बीच विवाद यह जानने के लिए बहुत उत्सुक था कि भगवान विष्णु ने एक यज्ञ में भाग क्यों लिया जहां शिव को आमंत्रित नहीं किया गया था और उन्होंने वीरभद्र के खिलाफ लड़ाई क्यों लड़ी, जबकि उन्हें अपनी अजेयता के बारे में पता था।

भगवान ब्रह्मा ने उन्हें बताया कि यह सब ऋषि दधीचि के श्राप के कारण हुआ-

प्राचीन काल में क्षुव नाम का एक राजा रहता था, जो ऋषि दधीचि का बहुत बड़ा मित्र था। कुछ कारणों से दोनों ने एक-दूसरे के प्रति शत्रुता विकसित की। दधीचि ब्राह्मण होने के कारण स्वयं को श्रेष्ठ मानते थे, वहीं दूसरी ओर क्षुव अपने धन के कारण स्वयं को श्रेष्ठ मानते थे। विवाद ने सबसे खराब मोड़ ले लिया और दधीचि ने उसके सिर पर मुक्का मारा। नतीजतन क्षुव बेहोश महसूस कर रहा था। जब उन्हें होश आया तो उन्होंने वज्र नामक अपने हथियार के साथ ऋषि दा धिचि को प्राप्त किया, जिसने दधीचि को घायल कर दिया।

दधीचि ने शुक्राचार्य की मदद मांगी। शुक्राचार्य ने अपने मंत्रों से उसके घावों को ठीक किया। उन्होंने दधीचि को महामृत्युंजय मंत्र भी सिखाया। दधीचि ने तब भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए जबरदस्त तपस्या की थी। भगवान शिव उसके सामने प्रकट हुए और उसे तीन वरदानों के साथ आशीर्वाद दिया, वे थे 1) उसकी हड्डियां, बिजली (वज्र) के समान कठोर हो जाएंगी, ii) वह मारा नहीं जाएगा, iii) उसे कभी अपमानित नहीं किया जाएगा।

इन तीन वरदानों से लैस होकर ऋषि दधीचि पुनः क्षुव से युद्ध करने गए। उसने उसे लात मारी, बदले में क्षुवा ने भी वज्र नाम के अपने हथियार से उस पर हमला किया, लेकिन दधीचि पर इसका कोई प्रभाव नहीं पड़ा क्योंकि उसकी हड्डियां प्रकाश व्यवस्था की तरह कठोर हो गई थीं।

राजा क्षुव ने भगवान विष्णु को प्रसन्न करने के लिए जबरदस्त तपस्या की थी। विष्णु ने उन्हें बताया कि दधीचि भगवान शिव के आशीर्वाद के कारण अमर हो गए थे, लेकिन उन्हें आश्वासन दिया कि वह निश्चित रूप से दधीचि को हराने में उनकी मदद करेंगे।
१.२.५९ विष्णु और दधीचि
के बीच युद्ध तब भगवान विष्णु ब्राह्मण के भेष में ऋषि दधीचि के आश्रम में गए। दधीचि द्वारा उनके आने के उद्देश्य के बारे में पूछे जाने पर उन्होंने कहा कि वह अपने दिल पर वरदान की इच्छा लेकर आए थे।

ऋषि दधीचि को अपनी योगिक शक्ति से एक ‘ब्राह्मण’ की वास्तविक पहचान के बारे में पता चला। उसने बताया कि उसे पकड़ लिया गया है। भगवान विष्णु लज्जित हो गए।

भगवान विष्णु तब क्षुव के पास वापस गए और उन्हें ऋषि दधीचि के पास जाने और कार्य करने का निर्देश दिया जैसे कि उन्होंने अपनी श्रेष्ठता स्वीकार कर ली हो।

“क्षुव ऋषि दधीचि के पास गया और वही किया जैसा उसे करने का निर्देश दिया गया था, लेकिन दधीचि ने उसके शब्दों पर विश्वास नहीं किया। अब भगवान विष्णु क्रोधित हो गए और अपने सुदर्शन चक्र से उन्हें मारने की कोशिश की, लेकिन वह सफल नहीं हुए, क्योंकि चक्र, जो चक्र उन्हें स्वयं भगवान शिव ने दिया था, शिव के एक भक्त को नुकसान पहुंचाने के लिए तैयार नहीं था।

उन्होंने कहा, ‘इसके बाद भगवान विष्णु ने तीरों की बौछार करके दधीचि को मारने की कोशिश की। देवताओं ने भी अपने हथियार से हमला किया। ऋषि दधीचि ने मंत्रों के साथ उनकी ओर एक मुट्ठी कुशा घास फेंकी, जिससे देवताओं के सभी हथियार नष्ट हो गए।

“इस बीच भगवान ब्रह्मा क्षुव के साथ दृश्य पर पहुंचे। उन्होंने देवताओं से कहा कि भगवान शिव द्वारा दिए गए वरदान के कारण दधीचि के साथ लड़ना व्यर्थ था क्योंकि वह अजेय था।

“अंततः राजा क्षुव ने अपने अपराध के लिए माफी मांगी। दहीची ने उसे माफ कर दिया लेकिन सभी देवताओं सहित विष्णु को शाप दिया कि वे रुद्र के क्रोध से जलकर राख हो जाएंगे।

यही कारण था कि सभी देवता और भगवान विष्णु दक्ष द्वारा आयोजित यज्ञ में शामिल हुए और वीरभद्र से हार गए।
१.२.६० देवता भगवान शिव
के पास जाते हैं वीरभर्दा द्वारा पराजित होने के बाद देवता ब्रह्मलोक गए और दक्ष के यज्ञ के विनाश के बारे में सब कुछ बताया और यह भी बताया कि कैसे वीरभर्दा द्वारा उनका सिर काट दिया गया था।

ब्रह्माजी बहुत दुखी हुए। दक्ष को जीवन में वापस लाने और अभी भी अधूरे यज्ञ को पूरा करने के लिए, वह भगवान विष्णु की मदद लेने के लिए गए। सभी देवता उसका साथ देते हैं।

भगवान विष्णु ने उन्हें बताया कि दक्ष की ओर से शिव का अनादर करना गलत था। देवताओं का उसका साथ देना गलत था। भगवान विष्णु तब भगवान ब्रह्मा और अन्य सभी देवताओं के साथ कैलाश पर्वत पर गए। सभी ने शिव की स्तुति और आराधना की। उन्होंने उनसे दक्ष को वापस जीवन में लाने का भी अनुरोध किया।
1.2.61 दक्ष जीवित
हो जाता है भगवान शिव बहुत प्रसन्न हो गए और दक्ष को जीवित करने के लिए सहमत हो गए। वे सभी कनकल गए- वह स्थान जहां दक्ष ने यज्ञ समारोह का आयोजन किया था। वीरभद्र भी उनके साथ थे।

जब वे साइट पर पहुंचे, तो भगवान शिव साइट के विनाश को देखकर अपनी हंसी नहीं रोक सके। वैसे भी उसने एक बकरी के सिर को दक्ष के शरीर के धड़ से जोड़कर उसे जीवित कर दिया। उन्होंने विनाश के कारण हुए सभी नुकसानों की भरपाई भी की। सभी देवता बहुत प्रसन्न हुए और उन्होंने शिव की स्तुति की।
१.२.६२ दक्ष ने एक बार पुनः
यज्ञ का आयोजन किया देवताओं के आह्वान और स्तुति से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने दक्ष का प्रचार इस प्रकार किया-

“जिसके पास सही ज्ञान (ज्ञानी) है, वह सभी मनुष्यों में सर्वोच्च है। एक कर्म जो किसी की अज्ञानता और ईर्ष्या में किया जाता है, वह मनुष्य को उसके विश्व बंधनों से मुक्त नहीं करता है।

तब ओ दक्ष ने भगवान शिव की स्तुति गाते हुए अपना यज्ञ पूरा किया। वह ब्राह्मणों को बहुत दान भी देते हैं। वे सभी पूरी तरह से संतुष्ट होकर अपने-अपने घरों में लौट आए।

सती – दक्ष की पुत्री का पुनर्जन्म हिमालय और मैना की पुत्री गौरी के रूप में हुआ था। अपनी जबरदस्त तपस्या से उन्होंने फिर से भगवान शिव को अपने पति के रूप में पाया।
1.2.63 पर्वत खंड: हिमालय ने मैना
नारद से शादी की, भगवान ब्रह्मा से मैना के जन्म पर प्रकाश डालने का अनुरोध किया और यह भी कि उनका विवाह हिमालय के साथ हुआ था।

ब्रह्माजी ने कहा-

“अपने शरीर को त्यागने के बाद, दक्ष की बेटी सती ने शिव के निवास को प्राप्त किया। अपने अगले जन्म में वह हिमालय की पत्नी मैना से पैदा हुई थी और उसे पार्वती के नाम से जाना जाता था। मैना ने अपने पिछले जन्म में सती को अपनी बेटी मानकर महान सेवा की थी। इसी कारण वह धन्य हो गई और पार्वती को अपनी पुत्री के रूप में प्राप्त हुई। पार्वती ने जबरदस्त तपस्या की और भगवान शिव को अपने पति के रूप में प्राप्त किया।

अपनी कथा को जारी रखते हुए ब्रह्माजी ने कहा-

“एक बार हिमालय – पहाड़ों के राजा, ने अपने वंश का विस्तार करने की इच्छा के साथ शादी करने का फैसला किया। देवताओं को उनकी इच्छाओं के बारे में पता चला और इसलिए वे पितरों के पास गए और उनसे अनुरोध किया कि वे अपनी बेटी – मैना को दे दें, ताकि हिमालय उससे विवाह कर सके। इस प्रस्ताव पर पितरों ने सहमति व्यक्त की। इस प्रकार मैना ने हिमालय से विवाह किया। विवाह समारोह के बाद देवता अपने-अपने निवास स्थान पर वापस लौट आए।
१.२.६४ मैना श्राप
से मुक्त हो जाती है दक्ष की साठ पुत्रियाँ थीं, ‘स्वधा’ उनमें से एक थी और उसका विवाह पित्रों से हुआ था। कालांतर में उनके घर तीन बेटियों का जन्म हुआ – मैना, धन्या और कलावती। एक बार वे तीनों भगवान विष्णु के दर्शन करने के लिए श्वेताद्वीप गए। तभी वहां सनक, सनदन आदि ऋषि-मुनि पहुंचे। वहां मौजूद सभी लोग श्रद्धा में खड़े हो गए, लेकिन मैना, धन्या और कलावती पहचान नहीं पाईं कि वे कौन हैं और इसलिए वे बैठे रहे। इतना ही नहीं, उन्होंने उन्हें कोई नमस्कार भी नहीं किया।

ऋषि-मुनि क्रोधित हो गए और उन्हें अगले जन्म में मनुष्य के रूप में जन्म लेने का शाप दे दिया। मैना, धन्या और कलावती बहुत डर गईं और क्षमा किए जाने का अनुरोध किया।

ऋषि सनक ने उन पर दया करते हुए बताया कि मैना हिमालय की पत्नी बनेगी, उसके अगले जन्म में और पार्वती को जन्म देगी, इसी तरह धन्या का विवाह राजा जनक से होगा और सीता उनके साथ पैदा होगी, इसी तरह कलावती का विवाह वृषभ से होगा और राधा उनके साथ पैदा होगी। ऋषि सनक ने उन्हें यह भी बताया कि इस तरह वे तीनों स्वर्ग को प्राप्त करेंगे।
१.२.६५ उआ
ब्रह्माजी के आह्वान ने नारद को बताया कि मैना से विवाह करने के बाद हिमालय ने लम्बे समय तक सुखी वैवाहिक जीवन का आनंद लिया।

एक बार, भगवान विष्णु ने सभी देवताओं के साथ उनके स्थान की यात्रा की। उनके आने से हिमालय बहुत प्रसन्न हुए। अभिवादन करने के बाद, उन्होंने उनकी यात्रा का उद्देश्य पूछा।

देवताओं ने उन्हें प्रकट किया कि बहुत जल्द सती का अवतार – पार्वती जन्म लेने वाला है।

“इसलिए, एक हिमालय! उस शानदार अवसर के लिए तैयार रहें। देवताओं ने कहा।

हिमालय इस खबर से बहुत प्रसन्न हुए। देवताओं ने उमा का आह्वान करना शुरू कर दिया।
१.२.६६ देवी उमा देवताओं द्वारा
किए गए आह्वान से प्रसन्न होकर देवताओं को सांत्वना देती हैं देवी उमा ने देवताओं को इस दुनिया में आने का आश्वासन दिया। उन्होंने बताया कि उनका अवतार हिमालय के घर में होगा और उनकी जबरदस्त तपस्या के पुण्यों से वह भगवान शिव को पति के रूप में प्राप्त करेंगी। उसने देवताओं से यह भी कहा कि वह मैना की सेवा से संतुष्ट थी, जो पिछले जन्म में उसके साथ की गई थी। आश्वासन मिलने के बाद देवता संतुष्ट होकर वापस चले गए।
१.२.६७ मैना और हिमालय तपस्या
हिमालय हिमालय और मैना ने उमा को अपनी पुत्री के रूप में पाने के उद्देश्य से तपस्या शुरू की। मैना ने एक जबरदस्त तपस्या की जो सत्ताईस वर्षों तक चली।

उनकी तपस्या से देवी उमा बहुत प्रसन्न हुईं। वह उसके सामने पेश हुई और उसे कुछ भी मांगने के लिए कहा जो वह चाहती थी। मैना ने एक सौ बहादुर बेटे और एक बेटी होने की इच्छा व्यक्त की, जिसे तीनों दुनिया के लोगों द्वारा पूजा जाएगा।

देवी उमा ने तथास्तु कहकर उन्हें आशीर्वाद दिया। मैना ने यह घटना अपने पति हिमालय को सुनाई। वह बहुत प्रसन्न हो गया। कालान्तर में मैना के एक सौ पुत्रों का जन्म हुआ। पुत्रों में से एक मैनक था जो सर्वोच्च गुणों से युक्त था। किन्हीं कारणों से इन्द्र ने मैनाक के निन्यानबे भाइयों के पंख काट दिये थे, किन्तु सागर की शरण लेकर मैनाक इन्द्र के वज्र के आक्रमण से बचने में सफल रहा।
१.२.६८ पार्वती
का जन्म हिमालय और मैना दिन-रात शिव और शक्ति की आराधना में लगे रहे। कुछ दिनों के बाद पार्वती ने जन्म लेकर स्वयं को प्रकट किया। उनके जन्म के बाद, हिमालय का पूरा पहाड़ी क्षेत्र उनकी चमक से प्रकाशित हो गया।
1.2.69 पार्वती
के दिव्य बचपन के नाटक उनके जन्म लेने के बाद, पार्वती धीरे-धीरे बड़ी होने लगीं। उन्हें गिरजा, उमा और जगदम्बा जैसे नाम दिए गए हैं। हिमालय और मैना ने अपने भाग्य पर गर्व महसूस किया, जिसने उन्हें एक अवतार के माता-पिता बना दिया था। उमा के बचपन के नाटकों को देखकर उनके दिलों की कोई सीमा नहीं थी।

एक दिन ऋषि नारद वहां पहुंचे हिमालय ने उनसे पार्वती की हथेली का अध्ययन करने का अनुरोध किया, क्योंकि वह उनके भविष्य के बारे में जानने के लिए उत्सुक थे। हथेली की रेखाओं का अध्ययन करने के बाद नारद ने भविष्यवाणी की कि पार्वती का एक ऐसे तत्व की पत्नी होना तय है, जो तीनों गुणों की पहुंच से बाहर होगी। उसने उन्हें यह भी बताया, कि उसका पति किसी भी दोष से रहित होगा और स्वयं पैदा हुआ रुद्र होगा।

नारद ने हिमालय से कहा कि रुद्र को पति के रूप में रखने के लिए, पार्वती को महान तपस्या और तपस्या करनी होगी। नारद फिर चले गए।
1.2.70 पार्वती और हिमालय
के सपने जब उमा विवाह योग्य आयु प्राप्त कर चुकी थी, मैना ने अपने पति से उसके लिए एक उपयुक्त वर का अनुरोध किया। हिमल्या ने उससे कहा कि नारद के वचन कभी व्यर्थ नहीं जाएंगे इसलिए उमा को तपस्या करने के लिए कहा जाना चाहिए, ताकि वह रुद्र को अपने पति के रूप में रख सके।

लेकिन मैना अपनी कोमल पुत्री पार्वती को तपस्या जैसी कठोर परिस्थितियों में मजबूर करने में संकोच नहीं करती थी। पार्वती ने तब मैना को अपने सपने के बारे में बताया, जिसमें उन्होंने एक ब्राह्मण को रुद्र को अपने पति के रूप में रखने के लिए तपस्या करने का निर्देश देते हुए देखा था।

मैना ने हिमालय को पार्वती के सपने के बारे में बताया। हिमालय ने तब मैना को अपने स्वयं के सपने के बारे में बताया, जिसमें उन्होंने भगवान शिव को कैलाश पर्वत पर तपस्या करते हुए देखा था। उन्होंने पार्वती को उन्हें देने की कोशिश की थी (शिव) अनिच्छा से उनकी सेवा करने के लिए थे। लेकिन पार्वती के उत्तरों से संतुष्ट होने के बाद शिव ने अंततः अपना मन बदल दिया /

हिमालय ने कहा- “मैंने सपने में देखा कि पार्वती ने अपनी जबरदस्त तपस्या से शिव को प्रसन्न किया था और आखिरकार दोनों हेम का विवाह हो गया। मैना संतुष्ट थी और उस शुभ क्षण की बेसब्री से प्रतीक्षा कर रही थी।
1.2.71 ‘भौम’-मंगल
का जन्म एक बार जब शिव के गणों ने माता सती की महिमा का गुणगान किया तो भगवान शिव एक साधारण मनुष्य की तरह अति प्रसन्न हो गए। अपनी खुशी में, उन्होंने अपने शरीर पर बिना किसी कपड़े के तीनों दुनिया की यात्रा की। वह कैलाश लौट आया और ध्यान में चला गया।

जब वह अपनी समाधि में मग्न थे, तब उनके माथे से उत्पन्न पसीने की तीन बूंदें पृथ्वी पर गिर गईं। उन बूंदों से एक बहुत ही सुंदर शिशु प्रकट हुआ, जो लाल रंग का था और जिसकी चार भुजाएं थीं।

बालक को देखकर भगवान शिव उसके पालन-पोषण को लेकर चिंतित हो गए। तभी धरती माता प्रकट हुई और भगवान शिव ने बच्चे के पालन-पोषण का काम सौंपा। बच्चे को धरती मां ने बड़े प्यार और देखभाल के साथ पाला था। बच्चे का नाम ‘भौम’ रखा गया था क्योंकि उसे ‘भूमि’ (पृथ्वी) द्वारा पोषित और पाला गया था।

बालक बड़ा होने पर काशी गया और भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए जबरदस्त तपस्या की भगवान शिव उससे प्रसन्न हुए और उसे ‘मंगललोक’ प्रदान कर आशीर्वाद दिया, जो ‘शुक्रलोक’ से भी श्रेष्ठ था। वही ‘भौमा’ सौरमंडल में ‘मंगल’ के नाम से स्थापित है।
1.2.72 शिव हिमालय
पर पहुँचे एक दिन भगवान शिव अपने भृंगी, नंदी आदि गणों के साथ तपस्या करने के उद्देश्य से हिमालय पहुंचे। पार्वती पिता हिमालय को जब उनके आने का पता चला तो वे उन्हें लेने गए। शिव को प्रणाम करने के बाद, उन्हें शिव द्वारा यह देखने का निर्देश दिया गया था कि वह अपनी तपस्या करते समय परेशान न हों।

हिमालय ने सभी आवश्यक व्यवस्थाएं कीं ताकि भगवान शिव बिना परेशान हुए अपनी तपस्या कर सकें। एक दिन हिमालय उस स्थान पर पहुंचे जहां भगवान शिव अपनी तपस्या कर रहे थे। पार्वती भी उनके साथ आईं। हिमालय ने उनसे पार्वती को रखने का अनुरोध किया, ताकि वह उनकी सेवा में हो सकें। भगवान शिव ने उसे अपने साथ रखने से इनकार कर दिया, इस डर से कि उसकी उपस्थिति उसकी तपस्या के मार्ग में बाधा पैदा कर सकती है। अब, हिमालय अपनी बेटी के भविष्य के बारे में बहुत चिंतित हो गया और भटक गया कि क्या पार्वती अविवाहित रहेगी।
1.2.73 पार्वती और शिव
के बीच वार्तालाप जब पार्वती ने अपने पिता को शिव की प्रतिक्रिया से चिंतित होते देखा, तो उन्होंने हस्तक्षेप करने का फैसला किया। उसने भगवान शिव से कहा-

उन्होंने कहा, ‘मैं प्रकृति हूं और आप पुरुष हैं। आप मेरी वजह से ‘सगुन’ रूप (रूप के साथ) में मौजूद हैं। मेरी अनुपस्थिति में, आपको अस्तित्व में रहना भी असंभव लगेगा।

भगवान शिव उसके ज्ञान से प्रभावित हुए। उसने उसे अपने पास मौजूद रहने की अनुमति दी। हिमालय और पार्वती बहुत प्रसन्न हुए।

जिस स्थान पर भगवान शिव अपनी तपस्या कर रहे थे, पार्वती प्रतिदिन आती थीं। उसके साथी भी साथ आते थे। वह बड़ी श्रद्धा के साथ भगवान शिव की पूजा में खुद को व्यस्त रखती थी।

हालांकि भगवान शिव उसकी भक्ति से बहुत प्रभावित थे, लेकिन उन्होंने फैसला किया कि वह उससे तब तक शादी नहीं करेंगे जब तक कि वह अपनी जबरदस्त तपस्या से अपनी योग्यता साबित नहीं कर देती।

देवताओं को नाम के एक राक्षस द्वारा सताया गया था। तारकासुर। वे भगवान ब्रह्मा के पास मदद मांगने गए। भगवान ब्रह्मा ने ‘कामदेव’ को शिव की समाधि को परेशान करने के लिए भेजा, ताकि उनसे प्रभावित होकर शिव ने पार्वती से विवाह किया और अंततः तारकासुर का वध कर दिया।

ब्रह्मा का यह प्रयास असफल रहा। शिव ने अपनी तीसरी आंख की मदद से कामदेव को ‘जला’ दिया। पार्वती ने तब एक जबरदस्त तपस्या में खुद को संलग्न करके शिव का ध्यान आकर्षित करने के अपने प्रयास को दोगुना कर दिया।
1.2.74 वज्रंग
नारद का जन्म तारकासुर के बारे में जानने के लिए उत्सुक था। उन्होंने ब्रह्माजी से अपनी कथा सुनाने को कहा।

ब्रह्माजी ने कहा-

मरीचि के पुत्र कश्यप की तेरह पत्नियां थीं, जिनमें दिति सबसे बड़ी थी। वह हिरण्यकश्यप और हिरण्याक्ष की माता थी। उनके दोनों पुत्रों को भगवान विष्णु ने क्रमशः नृसिंह और वराह के अवतारों में मार डाला था। बेटों की मौत से दिति बहुत दुखी हो गई।

सोमटाइम के बाद वह फिर से गर्भवती हो गई लेकिन गर्भ में ही इंद्र के हथियार- वज्र द्वारा भ्रूण को नष्ट कर दिया गया था। हालांकि इंद्र भ्रूण को पूरी तरह से नष्ट करने में सक्षम नहीं थे, लेकिन भ्रूण को उनतालीस भागों में विभाजित करने में सफल रहे थे। ये उनतालीस भाग, बाद में ‘मरौदगानस’ के नाम से प्रसिद्ध हुए।

फिर से दिति ने वज्रंग को जन्म दिया, जो बहुत बहादुर और बहादुर था। जब वह बड़ा हुआ, तो दिति ने उसे देवताओं को हराने का आदेश दिया। अपनी मां की अनुमति और आशीर्वाद से, वज्रंग ने देवताओं को हराया और उन्हें बंदी बना लिया। उसने सभी देवताओं को बांध दिया। तारों से और स्वयं स्वर्ग का राजा बन गया।

देवताओं की दयनीय स्थिति को देखकर मैं कश्यप के साथ वज्रंग गया और उनसे देवताओं को मुक्त करने का अनुरोध किया। बजरंग उन्हें मुक्त करने के लिए सहमत हो गया लेकिन कहा कि उसे स्वर्ग का राजा बनने की कोई आकांक्षा नहीं है, वह केवल इंद्र को सबक सिखाना चाहता था।
वज्रंग ने देवताओं को स्वर्ग लौटा दिया। बाद में वरनजी से शादी की, जिन्हें मेरे (ब्रह्मा) द्वारा बनाया
गया था। जबकि वज्रांग सदाचारी स्वभाव का था, वरंगी से मुलाकात हुई थी।

१.२.७५ तारकासुर के जन्म और उसकी तपस्या
वरंगी ने तारकासुर को जन्म दिया- वीर और बहादुर राक्षस। उनके जन्म के समय दुनिया भूकंप, चक्रवात आदि अशुभ घटनाओं से प्रभावित थी, उनका नाम तारकासुर कश्यप ने दिया था।

बड़े होने के बाद तारकासुर तपस्या करने मधुवन के पास गया। उनकी जबरदस्त तपस्या ने देवताओं को डरा दिया। उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर भगवान ब्रह्मा उनके सामने प्रकट हुए और उनसे कुछ भी मांगने को कहा।

तारकासुर ने दो वरदानों की मांग की – उसके जैसा शक्तिशाली कोई मनुष्य नहीं होना चाहिए और शिव के पुत्र के अलावा कोई भी उसे मारने में सक्षम नहीं होना चाहिए। भगवान ब्रह्मा ने उन्हें ‘तथास्तु’ कहकर आशीर्वाद दिया।

वरदान प्राप्त करने के बाद, तारकासुर रोनितपुर लौट आया और शुक्राचार्य द्वारा राजा के रूप में ताज पहनाया गया। तब उसने देवताओं को पराजित कर स्वर्ग से भगा दिया। अब यह राक्षसों के शासन में आ गया।
१.२.७६ तारकासुर ने भगवान ब्रह्मा
की सलाह पर स्वर्ग का त्याग किया स्वर्ग से भगाए जाने के बाद, देवता भगवान ब्रह्मा की सहायता लेने के लिए उनके पास गए। उन्होंने उससे पूछा कि वे तारकासुर नामक इस खतरे से कैसे छुटकारा पा सकते हैं।

ब्रह्माजी ने देवताओं को प्रकट किया कि तारकासुर का वध ऐसा व्यक्ति ही कर सकता है, जिसके माता-पिता शिव और पार्वती हों। उन्होंने उन्हें प्रयास करने की सलाह भी दी, ताकि शिव पार्वती से शादी करने के लिए सहमत हों।

भगवान ब्रह्मा ‘तारकासुर’ के पास गए जो अब स्वर्ग के राजा बन गए थे, और उन्हें इसे देवताओं को वापस करने के लिए मनाने की कोशिश की। तारकासुर स्वर्ग को त्यागकर देवताओं को वापस देने के लिए तैयार हो गया। देवतायें स्वर्ग में चले गये।
१.२.७७ कामदेव भगवान शिव
के पास भेजे गए भगवान ब्रह्मा ने नारद को बताया कि देवताओं ने कामदेव को भगवान शिव को प्रभावित करने के लिए भेजने का फैसला किया ताकि उनके और पार्वती के बीच विवाह का सम्मान हो सके।

इंद्र ने कामदेव को बुलाकर बताया कि राक्षसराज तारकासुर का वध ऐसा व्यक्ति ही कर सकता है जो शिव और पार्वती का पुत्र हो। इंद्र ने कामदेव को भगवान शिव में जुनून जगाने का निर्देश दिया, ताकि वह पार्वती से विवाह करने के लिए सहमत हो जाएं।

कामदेव, अपनी पत्नी रति के साथ अपने मिशन को पूरा करने के लिए भगवान शिव के पास गए।
1.2.78 कामदेव
के प्रयास जिस स्थान पर भगवान शिव अपने ध्यान में तल्लीन थे, वहां पहुंचने के बाद, कामदेव ने भगवान शिव के दिल में जुनून जगाने के लिए बार-बार प्रयास किए, लेकिन उनके कार्यों का कोई फायदा नहीं हुआ।

तभी कामदेव ने पार्वती को अपने साथियों के साथ आते देखा। वह अपनी सुंदरता में दिव्य लग रही थी। बस उस क्षण भगवान शिव भी अपने ध्यान की समाधि से बाहर आ गए थे। कामदेव ने सोचा कि जाने के लिए यह सबसे उपयुक्त क्षण है।

कामदेव ने अपने ‘कामबान’ से भगवान शिव को मारा, जिसका उन पर गहरा प्रभाव पड़ा। भगवान शिव पार्वती की अद्भुत सुंदरता से प्रभावित हुए और उनका दिल उनके लिए जुनून से भरा हो गया। लेकिन साथ ही वह अपने व्यवहार में अचानक आए बदलाव पर हैरान थे। उन्होंने महसूस किया कि यह कामदेव का एक कार्य था।
१.२.७९ कामदेव राख
में बदल जाते हैं भगवान शिव ने अपने चारों ओर देखा। उन्होंने कामदेव को अपने बाईं ओर खड़े देखा, उनके हाथों में धनुष और तीर थे। अब वह पूरी तरह से आश्वस्त हो गया था कि यह वास्तव में कामदेव का कार्य था।

कामदेव भयभीत हो गए, उन्होंने भगवान को याद करना शुरू कर दिया, लेकिन इससे पहले कि देवता उनके बचाव में आ पाते, भगवान शिव की तीसरी आंख खुल गई और कामदेव राख हो गए।

ऐसे विनाश क्रोध में भगवान शिव को देखकर पार्वती को आघात पहुंचा। वह अपने साथियों के साथ अपने घर चली गई। कामदेव की पत्नी रति फूट-फूटकर रो पड़ी।

देवता पहुंचे और उन्हें यह कहकर सांत्वना दी कि भगवान शिव की कृपा से उनके पति एक बार फिर जीवित होंगे। उसके बाद देवताओं ने भगवान शिव के पास जाकर उनकी पूजा की। उन्होंने उनसे कहा कि यह कामदेव की गलती नहीं है, क्योंकि उन्होंने देवताओं की आकांक्षाओं के अनुसार काम किया था। उन्होंने उसे तारकासुर की मौत का रहस्य भी बताया। देवताओं ने तब उनसे कामदेव को एक बार फिर जीवित करने का अनुरोध किया।

भगवान शिव ने देवताओं से कहा कि कामदेव द्वापर के युग में कृष्ण और रुक्मिणी के पुत्र के रूप में जन्म लेंगे। शंबर नाम का एक राक्षस उसे समुद्र में फेंक देगा। वह उस राक्षस को मार डालेगा और रति से शादी करेगा, जो भी समुद्र के पास एक शहर में रह रही होगी।

लेकिन देवता संतुष्ट नहीं थे। उन्होंने भगवान शिव से रति को अपने पति के साथ एकजुट होने में मदद करने का अनुरोध किया। तब भगवान शिव ने उन्हें बताया कि कामदेव उनके गण बन जाएंगे, लेकिन उन्होंने उन्हें इस तथ्य को किसी के सामने प्रकट करने के खिलाफ चेतावनी भी दी। रति तब उस नगर में गई जहां द्वापर के युग में राक्षस शंबर के प्रकट होने की उम्मीद थी। देवतायें भी स्वर्ग में चले जाते हैं।
1.2.80 शिव का क्रोध शांत
हो गया कामदेव की मृत्यु के बाद भगवान शिव का क्रोध कम नहीं हुआ और पूरी दुनिया भगवान शिव के प्रकोप का प्रकोप महसूस करने लगी। सभी जीवित प्राणी भयभीत हो गए। वे भगवान ब्रह्मा के पास गए और उनसे प्रार्थना की, ताकि उन्हें शिव के प्रकोप से बचाया जा सके।

भगवान ब्रह्मा भगवान शिव के पास गए और उन्हें अपना अनुरोध दिया। भगवान शिव अपने क्रोध को त्यागने के लिए सहमत हो गए। भगवान ब्रह्मा तब शिव के ‘रोष’ को समुद्र में ले गए और समुद्र में चले गए। उन्होंने समुद्र से अनुरोध किया कि अंतिम विनाश तक इसे धारण किया जाए। समुद्र ऐसा करने के लिए सहमत हो गया। इस तरह भगवान शिव का प्रकोप समुद्र में प्रवेश कर गया और सभी जीवित प्राणियों को राहत का संकेत महसूस हुआ।
1.2.81 नारद ने पार्वती
का उपदेश दिया जब पार्वती अपने घर पहुंचीं, तो वह बहुत दुखी हुईं क्योंकि वह शिव के वियोग के दुःख को सहन करने में असमर्थ थीं। नारद ऋषि वहां पहुंचे। उसके पिता हिमालय ने उसे पूरी कहानी सुनाई

ऋषि नारद ने तब उन्हें पांच अक्षरों वाला मंत्र दिया – “ॐ नमः शिवज” और उन्होंने उन्हें तपस्या करने का निर्देश भी दिया। पार्वती का हृदय नए उत्साह से भर उठा।
1.2.82 पार्वती तपस्या
करती हैं अपने माता-पिता की अनुमति लेने और अपने सभी गहने और शाही वस्त्र त्यागने के बाद, पार्वती उसी स्थान पर गईं जहां भगवान शिव ने स्वयं तपस्या की थी। यह पवित्र स्थान हिमालय पर स्थित था, जहां से पवित्र गंगा की उत्पत्ति हुई थी। पार्वती साथी भी उनके साथ थीं।

पार्वती ने अपनी तपस्या शुरू की जो धीरे-धीरे दिन-प्रतिदिन कठोर होती गई। उन्होंने पांच अक्षरों वाले मंत्र- ओम नमः शिवाय का जाप करके और अन्य प्रकार की तपस्या करके तीन हजार वर्षों तक तपस्या की। उनकी जबरदस्त तपस्या से प्रभावित होकर देवता भी उन्हें देखने के लिए उमड़ पड़े। पार्वती ने गर्मियों के दौरान अपने चारों ओर से आग से घिरे हुए अपनी तपस्या की। वर्षा ऋतु में वह बिना किसी आश्रय के अपनी तपस्या करती थी और सर्दियों के दौरान वह गर्दन तक गहरे पानी में विसर्जित करके तपस्या करती थी।
१.२.८३ देवताओं ने भगवान शिव
के पास जाकर पार्वती की शक्ति से वातावरण में ऐसी गर्मी पैदा की कि सारा संसार जलने लगा। सभी देवता और ऋषि भगवान ब्रह्मा के पास गए और उन्हें तीनों लोकों पर पार्वती की तपस्या के प्रभावों के बारे में बताया।

भगवान ब्रह्मा उन सभी के साथ विष्णुजी के पास गए। वे उस स्थान पर गए जहाँ पार्वती अपनी तपस्या कर रही थीं। उन्होंने महसूस किया कि भगवान शिव ही एकमात्र उपाय थे और इसलिए वे सभी भगवान शिव के पास गए और उन्हें प्रणाम किया।
१.२.८४ नमस्कार अपनी स्वीकृति
देता है भगवान शिव ने उनके आगमन के उद्देश्य के बारे में पूछताछ की। तब भगवान विष्णु ने उन्हें बताया कि राक्षस – तारकासुर के कार्यों से देवता कितने व्यथित और पीड़ित थे।

उन्होंने शिव से यह भी कहा कि उन्हें ऐसे व्यक्ति द्वारा मारा जा सकता है, जो शिव और पार्वती के माता-पिता से पैदा हुआ है। तब भगवान विष्णु ने शिव को पार्वती की तपस्या के बारे में बताया।

प्रारंभ में भगवान शिव ने उनके अनुरोध का पालन करने से इनकार कर दिया, लेकिन जब देवताओं ने उनके आग्रह को जारी रखा, तो उन्होंने अंततः अपनी सहमति दी। देवतायें बहुत खुश हुए।
१.२.८५ शिव के प्रति पार्वती का प्रेम सप्त-ऋषियों
द्वारा परखा गया देवताओं के वापस जाने के बाद, भगवान शिव ने सप्तऋषियों (वशिष्ठ आदि) को बुलाया और उन्हें उनके लिए पार्वती के प्रेम की परीक्षा लेने का निर्देश दिया। सप्तऋषि पार्वती के पास गए और भगवान शिव से विवाह करने के उनके संकल्प की परीक्षा ली। उन्होंने उसे हर तरह से रोकने की कोशिश की, लेकिन पार्वती अपने संकल्प में दृढ़ थीं। वे भगवान शिव के पास वापस गए और पूरी कहानी सुनाई।
१.२.८६ भगवान शिव ने पार्वती
की परीक्षा ली तब भगवान शिव स्वयं ब्राह्मण के वेश में पार्वती के पास गए। पार्वती ने एक ब्राह्मण को देखते ही पूरे सम्मान के साथ उनका स्वागत किया।

शिव ने पार्वती से पूछा कि वह तपस्या क्यों कर रही हैं। पार्वती ने उनसे कहा कि वह शिव को अपने पति के रूप में रखना चाहती हैं। भगवान शिव, जो ब्राह्मण के वेश में थे, शिव को यह देखने के लिए शाप देने लगे कि पार्वती ने इस पर कैसे प्रतिक्रिया दी।

पार्वती ने उत्तर दिया कि उनकी तपस्या के बावजूद शिव प्रकट नहीं हुए, इसलिए उन्होंने जलती चिता में अपने प्राण त्यागने का निर्णय लिया है। ऐसा कहने के बाद पार्वती ने ब्राह्मण से वापस जाने का अनुरोध किया और वह स्वयं जलती हुई चिता में प्रवेश कर गई लेकिन भगवान शिव उसके दृढ़ संकल्प और भक्ति को देखकर बहुत प्रसन्न हुए। उन्होंने फिर उससे पूछा कि इतनी जबरदस्त तपस्या करने के पीछे क्या उद्देश्य था।
१.२.८७ पार्वती का उत्तर
पार्वती ने ब्राह्मण से कहा; वास्तव में स्वयं शिव कौन थे कि, वह किसी भी कीमत पर शिव को अपने पति के रूप में पाना चाहती थीं। उसने कहा-

“आप कहते हैं कि भगवान शिव के पास कुछ भी नहीं है – धन भी नहीं। वह अपने शरीर पर कपड़े नहीं पहनता है। आप यह भी कहते हैं कि वह मेरा दूल्हा बनने के लायक नहीं है। लेकिन आपके सभी कथन आपकी मतलबी बुद्धि को साबित करते हैं।
1.2.88 शिव ने प्रकट की अपनी असली पहचान
पार्वती ने अपने कथन को जारी रखते हुए कहा कि शिव तीनों लोकों में सबसे योग्य देवता थे। “शिव की निंदा करने से बड़ा कोई पाप नहीं है। पार्वती ने कहा।

जैसे ही शिव, जो ब्राह्मण के वेश में थे, पार्वती ने अपने एक साथी से कुछ कहा-

“इस निंदाकर्ता को मार दिया जाना चाहिए, अगर यह संभव नहीं है तो हमें तुरंत इस जगह को छोड़ देना चाहिए।

जैसे ही वह उस स्थान से निकलने वाली थी, भगवान शिव ने अपनी असली पहचान प्रकट की और उसका हाथ पकड़कर कहा- “तुम अनादि काल से मेरी पत्नी रही हो, कहाँ जा रही हो?

पार्वती बहुत प्रसन्न हुईं और उनका हृदय अत्यंत आनन्द से भर गया। उसने उससे अपनी शादी के संबंध में अपने पिता के पास ले जाने का अनुरोध किया। भगवान शिव सहमत हो गए। वह वापस कैलाश पर्वत पर गया और अपने गणों – नंदी, भैरव आदि को पूरी कहानी सुनाई। सभी बहुत खुश हो गए और उस दिन की बेसब्री से इंतजार करने लगे जब शिव पार्वती से शादी करेंगे।
1.2.89 शिव पार्वती को अपनी पत्नी के रूप में मांगते हैं, पार्वती अपनी तपस्या
सफलतापूर्वक पूरा करने के बाद अपने घर वापस आ गईं। उसके आने पर हर कोई खुश था।

कुछ समय बाद हिमालय गंगा नदी में स्नान करने के लिए निकल पड़े। इस बीच भगवान शिव नटराज के रूप में पहुंचे और पार्वती की मां – मैना के सामने नृत्य करना शुरू कर दिया। वह उनके नृत्य से इतनी प्रसन्न हुई कि वह प्रशंसा में उन्हें गहने भेंट करना चाहती थी, लेकिन शिव ने उन्हें लेने से इनकार कर दिया। उन्होंने पार्वती से विवाह करने की इच्छा व्यक्त की, जिससे मैना क्रोधित हो गई।

इसी बीच हिमालय आ गया और उसने उसे बताया कि शिव ने क्या कहा था। वह भी क्रोधित हो गया और अपने परिचारकों को नटराज (शिव) को उस स्थान से भगाने का आदेश दिया। शिव ने तब अपना दिव्य रूप दिखाया जिसके कारण हिमालय को भगवान शिव के बगल में बैठे भगवान विष्णु और पार्वती के दर्शन हुए। हिमालय को बहुत आश्चर्य हुआ।

भगवान शिव ने फिर से पार्वती को अपनी पत्नी बनाने की मांग की, लेकिन हिमालय ने अपनी अज्ञानता में फिर से इनकार कर दिया। नटराज तब अपने निवास पर वापस लौट आए।

शिव के वापस जाने के बाद हिमालय को ऐसा महसूस हुआ कि शायद स्वयं भगवान शिव ही हैं, जो नरराज के स्वरूप में पहुंचे थे। उन्हें एहसास हुआ कि क्या बड़ी गलती की गई है। अपनी अपराधबोध चेतना के कारण मैना और हिमालय दोनों ने अपने हृदय में भक्ति के अंकुरण को महसूस किया।
१.२.९० शिव की भ्रांत शक्ति
इंद्र और अन्य देवता उस समय भयभीत हो गए जब उन्होंने हिमालय और मैना दोनों को भगवान शिव के प्रति गहरी भक्ति करते देखा। उन्होंने आशंका जताई कि यदि हिमालय खुशी से शिव के साथ पार्वती से विवाह करने के लिए सहमत हो जाता है, तो वह पृथ्वी पर नहीं रहेगा- उसे मोक्ष प्राप्त होगा। उनके जाने से पृथ्वी गहने और अन्य प्रकार के धन से रहित हो जाएगी।

ऐसा होने से रोकने के लिए, वे वृहस्पति के पास गए और उनसे शिव की निंदा करके हिमालय के मन को प्रभावित करने का अनुरोध किया। लेकिन वृहस्पति ने इसका पालन करने से इनकार कर दिया।

देवता तब भगवान ब्रह्मा के पास गए और वही अनुरोध किया। ब्रह्मा ने उनकी मांग पूरी करने से इनकार कर दिया।

अब देवता भगवान शिव के पास गए और उनसे पार्वती से विवाह न करने का अनुरोध किया क्योंकि इससे पृथ्वी सभी प्रकार के धन से रहित हो जाएगी। दया महसूस करते हुए भगवान शिव उनकी मदद करने के लिए सहमत हुए।

भगवान शिव साधु के वेश में हिमालय गए और स्वयं (शिव) को कोसने लगे। मैना हर्मिट्स शब्द से गहराई से प्रभावित हुई और उसने शिव के साथ पार्वती से विवाह नहीं करने का फैसला किया। उसने पार्वती के साथ अपनी जान देने की भी धमकी दी। यदि पार्वती का विवाह उनकी इच्छा के विरुद्ध शिव के साथ हुआ होता।
१.२.९१ शिव ने सप्त-ऋषियों को मैना और हिमालय
को मनाने का निर्देश दिया भगवान शिव ने सप्तऋषियों को बुलाया और उन्हें निर्देश दिया कि वे मैना और हिमालय को पार्वती से विवाह करने के लिए मना लें, ताकि तारकासुर को मारा जा सके। उन्हें डर था कि उनके इस कदम से उनके मन में कई तरह की भ्रांतियां पैदा हो गई होंगी।

सप्तऋषियों ने हिमालय में जाकर उसे बनाने का प्रयास किया, ताकि तारकासुर मारा जा सके। उन्हें डर था कि उनके इस कदम से उनके मन में कई तरह की भ्रांतियां पैदा हो गई होंगी।

सप्तऋषियों ने हिमालय जाकर उन्हें समझाने की कोशिश की कि शिव के साथ पार्वती का विवाह करने के अलावा और कोई रास्ता नहीं है। उन्होंने हिमालय और मैना दोनों को चेतावनी भी दी कि अगर उन्होंने पार्वती को शिव के साथ विवाह करने के लिए अपनी एकाग्रता नहीं दी, तो उन्हें उनके (शिव) द्वारा जबरन अपहरण कर लिया जाएगा, जिससे उनके पूरे कबीले को मृत्यु और विनाश होगा। सप्तऋषियों ने तब निम्नलिखित कथा सुनाई-१.२.९२
अनरण्य, राजा
अनरण्य नाम का एक राजा था, जो चौदहवें मनु-इंद्रसवर्णी के वंश का था। वह भगवान शिव के बहुत बड़े भक्त थे। उनकी पांच रानियां थीं जिनसे एक सौ पुत्र और पद्मा नाम की एक बहुत ही सुंदर पुत्री का जन्म हुआ।

जब पद्मा बड़ी हुई, तो राजा ने एक उपयुक्त साथी की तलाश शुरू कर दी। एक दिन जब पद्मा भद्रा नदी में स्नान कर रही थी, तभी ऋषि पिप्पलादा वहां पहुंचे। वह पद्मा की सुंदरता से मंत्रमुग्ध हो गया।

लोगों से उसके बारे में जानकारी जुटाने के बाद, वह राजा अनारण्य के पास गया और पद्मा से शादी करने की इच्छा व्यक्त की। उसने धमकी दी कि अगर उसकी शादी नहीं हुई तो उसे गंभीर परिणाम भुगतने होंगे।

अनार्य भयभीत हो गया और उसने अपनी पुत्री उसे दे दी। ऋषि पिप्पलादा खुशी से पद्मा के साथ चले गए। लेकिन राजा और रानी दोनों अपनी जवान बेटी को एक बूढ़े ऋषि को देने के दुःख के कारण जंगल में चले गए। उसके दु:ख के कारण रानी की मृत्यु हो गई। राजा ने शिव के प्रति अपनी गहरी भक्ति के कारण शिव के निवास को प्राप्त किया।
१.२.९३ पद्म और पिप्पलाद
हिमालय के अनुरोध पर सप्तऋषियों में से एक ऋषि वशिष्ठ ने पद्मा राजकुमारी और ऋषि पिप्पलाद की कथा सुनाई-

“अपने विवाह के समय ऋषि पिप्पलाद बूढ़े और कमजोर थे, लेकिन फिर भी पद्मा ने समर्पित रूप से एक वफादार पत्नी के कर्तव्यों का पालन किया।

अपने पति के प्रति अपनी वफादारी का परीक्षण करने के लिए, धर्मराज उस नदी के तट पर पहुंचे जहां पद्मा स्नान कर रही थी। वह एक युवा और सुंदर राजकुमार के वेश में था। उसने पद्मा को अपने ‘बूढ़े पति’ को पीछे छोड़ने और उसके साथ आने के लिए राजी किया। पद्मा आग बबूला हो गई और उसे शाप दे दिया। धर्मराज बहुत प्रसन्न हुए और अपनी असली पहचान प्रकट की। उन्होंने यह भी पूछा कि उसके शाप के प्रभाव को कैसे समाप्त किया जा सकता है।

पद्मा ने उससे कहा कि सत्य के युग के दौरान उसके पापों के परिणामस्वरूप चार पैर होंगे, लेकिन त्रेता के युग के दौरान वे घटकर तीन हो गए, जो द्वापर के युग के दौरान फिर से दो पैरों तक कम हो जाएंगे और अंततः काली के युग के दौरान उनके पास केवल एक पैर होगा। पद्मा ने उसे यह भी बताया कि काली के अंतिम चरण के दौरान उसका एक पैर भी गायब हो जाएगा। “यह आपके पापों के लिए एक प्रायश्चित के रूप में कार्य करेगा” – पद्मा ने कहा।

धर्मराज ने उसे यह कहकर आशीर्वाद दिया कि उसके दस पुत्र होंगे और यह भी कि उसके पति के पास अनंत काल के लिए युवावस्था और लंबी आयु होगी।

इस कहानी को सुनने के बाद। हिमालय शिव के साथ पार्वती से विवाह करने के लिए सहमत हो गए। सप्तऋषि फिर भगवान शिव के पास वापस गए और उन्हें खुशखबरी दी।
१.२.९४ हिमालय लग्न-पत्रिका
हिमालय भेजता है तब ऋषि गर्ग से एक सुंदर लग्न-पत्रिका तैयार करने का अनुरोध किया गया था जिसे बाद में उनके निकट और प्रियजनों को भेजा गया था। तब उन्होंने विश्वकर्मा से विवाह के लिए एक सुंदर ‘मंडप’ का निर्माण करने का अनुरोध किया, जिसे उनके द्वारा बहुत कम समय में बनाया गया था।
1.2.95 भगवान शिव देवताओं
को आमंत्रित करते हैं भगवान शिव ने अपने सभी गणों को विवाह समारोह में आमंत्रित किया। उन्होंने ऋषि नारद को सभी देवताओं, ऋषियों और खगोलीय संस्थाओं को अंतरंग करने का भी निर्देश दिया।

शिव से निमंत्रण मिलने के बाद सभी ने शिव की बारात का हिस्सा बनने की तैयारी शुरू कर दी। सात माताओं- ब्राह्मी, माहेश्वरी, कौमारी, वैष्णवी, वाराही, ऐंद्री और चामुंडा ने उन्हें खूबसूरती से तैयार किया और फिर ग्रह को शांत करने के लिए सभी आवश्यक कर्म किए। अंत में शिव की यह अद्भुत विवाह-बारात ससुराल की ओर बढ़ी।
१.२.९६ भगवान शिव की विवाह बारात शिव अपनी बारात
के साथ आगे बढ़े, जिसमें उनके करोड़ों ‘गण’ और विष्णु जैसे देवताओं को माना जाता था जो उनके वाहनों पर सवार थे। यहां तक कि नारद और भगवान ब्रह्मा भी उनकी (शिव की) बारात में मौजूद थे।

सबसे पहले, शिव ने नारद को उनके (बारात) आगमन के बारे में सूचित करने के लिए हिमालय के घर भेजा। हिमालय ने अपने पुत्र-मैनाक को उन्हें लेने के लिए भेजा।
१.२.९७ शिव दिव्य नाटक
जब मैना ने देखा कि बारात आ रही है तो उसने उत्सुकता से नारद को अपने दामाद से मिलने की इच्छा के बारे में बताया।

शिव ने उस क्रोध को समझा जो उसकी इच्छा में निहित था। वह उसे सबक सिखाना चाहता था। उसने एक-एक करके सभी देवताओं को भेजा। मैना ने उनमें से प्रत्येक को शिव समझ लिया, लेकिन बाद में नारद द्वारा सूचित किया गया कि वास्तव में वे शिव नहीं बल्कि शिव के परिचारक थे।

मैना बहुत खुश थी और सोच रही थी कि अगर परिचारक इतने सुंदर थे, तो मास्टर (शिव) कितना सुंदर होगा। तभी शिव अपने गणों के साथ पहुंचे – उनका शरीर उस पर राख से लेपित था। उनके गण भी क्रूर दिख रहे थे। मैना इस भयानक दृश्य को सहन नहीं कर सकी और अपना होश खो बैठी।
1.2.98 मैना का विलाप
नौकरानी नौकरानी तुरंत आ गई और मैना को होश में लाने में मदद की। वह रोने लगी और सबको कोसने लगी। उसने सोचा कि शिव के साथ उसकी बेटी की शादी के लिए जिम्मेदार था। नारद, सप्तऋषि और यहां तक कि उनके अपने बेटे भी किसी को नहीं बख्शा गया। उसने पार्वती को यह कहकर भी फटकार लगाई।

“क्या तुमने इस तरह के भयानक पति (शिव) को पाने के लिए घोर तपस्या की थी?

भगवान ब्रह्मा और नारद ने उसे सांत्वना देने और समझाने की कोशिश की, लेकिन इसका कोई फायदा नहीं हुआ। जब हिमालय ने हस्तक्षेप करने की कोशिश की, तो उन्हें फटकार लगाई गई। मैना ने उसे धमकी दी कि अगर यह शादी हुई तो यह उसकी जिंदगी का आखिरी दिन होगा।

अंत में भगवान विष्णु पहुंचे और यह कहकर उनके क्रोध को शांत करने की कोशिश की कि उनका क्रोध निराधार था क्योंकि उन्होंने शिव का वास्तविक रूप नहीं देखा था, जो आशीर्वाद प्रदान करता है। भगवान विष्णु और नारद ने तब शिव की प्रशंसा की, जिन्होंने प्रसन्न होने पर अपनी सबसे मोहक सुंदरता दिखाई।

मैना अब पूरी तरह संतुष्ट हो गया। हिमालया को भी अपनी बेटी के सौभाग्य पर गर्व महसूस हुआ। अंत में शिव ने मंडप (चंदवा) में प्रवेश किया जहां विवाह समारोह आयोजित होने वाला था। उसने पार्वती को वहाँ बैठे देखा। दोनों एक दूसरे को देखकर काफी खुश हो रहे थे।
1.2.99 हिमालय ने शिव
को पार्वती प्रदान की विवाह समारोह समाप्त होने के बाद, ऋषि गर्ग ने वैदिक मंत्रों के जाप के बीच कन्यादान के संस्कार को करने में हिमालय की मदद की। महिलाएं शुभ गीत गा रही थीं। हिमालय ने शिव को बड़ी मात्रा में दहेज भेंट किया। पार्वती के साथी शिव के साथ मजाकिया और विनोदी बातचीत में लगे हुए थे।
१.२.१०० शिव कामदेव को जीवित
वापस लाते हैं – कामदेव की पत्नी ने उपयुक्त क्षण को देखकर आकर शिव से अपने मृत पति को वापस जीवन में लाने का अनुरोध किया। उसके रोने से अन्य देवियों को उसके प्रति बहुत सहानुभूति थी। उन्होंने भी शिव से अनुरोध किया कि वह अपने मृत पति को जीवन में वापस ला दे।

उसकी हालत पर दया आ रही है। शिव ने कामदेव को उस राख से जीवित कर दिया जो रति ने उन्हें दी थी। पति को जिंदा देखकर रति का दिल बेहद खुशी से भर गया। दोनों ने भगवान शिव का गुणगान किया और आभार व्यक्त किया।

विवाह समारोह समाप्त होने के बाद विवाह-बारात ने हिमालय की अनुमति मांगी, लेकिन उन्होंने उनसे कुछ और दिनों तक वहां रहने का अनुरोध किया।
1.2.101 शिव का प्रस्थान
शिव कई दिनों तक अपने ससुराल में रहे। एक दिन उन्होंने हिमालय से वापस जाने की अनुमति मांगी। शिव के जाने की संभावना से सभी दुखी हो गए। खासकर मैना जो इस खबर से काफी दुखी थीं। अंत में शिव के लिए पार्वती के साथ कैलाश के लिए प्रस्थान करने का समय था।

भगवान शिव और पार्वती आनंदपूर्वक अपनी मार्शल स्थिति का आनंद ले रहे थे, इस बात से अनजान थे कि देवता किस उत्सुकता के साथ अपनी संतान के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे।

तारकासुर – राक्षस देवताओं को पीड़ा देता रहा। जब उनके दुख असहनीय हो गए तो वे उनकी मदद लेने के लिए भगवान ब्रह्मा के पास गए। इसके बाद वे सभी भगवान विष्णु के पास गए। उन्होंने उन्हें बताया कि इतना लंबा समय बीत जाने के बाद भी पार्वती और शिव अभी तक माता-पिता नहीं बने हैं। उन्होंने भगवान विष्णु से अनुरोध किया कि वह शिव को उनके विवाह के पीछे के उद्देश्य के बारे में याद दिलाएं।

प्रारंभ में भगवान विष्णु ने शिव के मार्शल आनंद को परेशान करने के लिए अपनी अनिच्छा दिखाई, लेकिन जब देवताओं ने जोर दिया तो वह उन सभी के साथ शिव के पास गए। सभी ने शिव और पार्वती का गुणगान किया। देवताओं ने तब शिव से तारकासुर के विनाश में अपना योगदान देने का अनुरोध किया।

शिव सब कुछ समझ गए। उसके वीर्य की कुछ बूंदें जमीन पर गिर गईं। एक देवताओं द्वारा जोर दिया जा रहा है। अग्नि ने कबूतर के रूप में अपनी प्रकटि को बदल दिया और वीर्य की उन बूंदों को काट दिया।

तभी पार्वती वहां पहुंचीं और वीर्य को बर्बाद होते देख बेहद आगबबूला हो गईं। उसने देवताओं को शाप दिया कि उनकी संबंधित पत्नियां उनके मूर्खतापूर्ण कृत्यों के परिणामों के रूप में कम मुद्दे पर रहेंगी।

शिव के वीर्य के कारण अग्नि के पेट में सूजन हो रही थी। भगवान शिव ने उन्हें सलाह दी कि वह इसे किसी भी महान महिला के गर्भ में स्थानांतरित कर दें। अग्नि ने निर्देश का पालन किया और छह महिलाओं के शरीर पर बालों के छिद्रों के माध्यम से वीर्य को उनके शरीर में इंजेक्ट किया।

वे स्त्रियाँ शिव के वीर्य की चरम चमक को सहन नहीं कर सकीं। उन्होंने हिमाचल जाकर उसे खाली कराया। हिमाचल भी इसकी चरम उत्तेजना को सहन नहीं कर सका और इसे बहती गंगा में विसर्जित कर दिया। गंगा नदी ने इसे अपनी धारा के साथ ले लिया और इसे रीड (सरकंडा) की झाड़ियों के बीच स्थापित किया। तुरंत इससे एक सुंदर बच्चा प्रकट हुआ। उनके जन्म ने शिव और पार्वती सहित सभी देवताओं को बेहद आनंदित कर दिया। यह मार्गशीर्ष के हिंदू महीने का छठा दिन (चंद्र महीने का उज्ज्वल आधा) था। वह कार्तिकेय थे।
१.२.१०२ कार्तिकेय
ऋषि विश्वामित्र उस स्थान पर पहुंचे जहां बालक प्रकट हुआ था। बालक के बार-बार आग्रह करने पर विश्वामित्र ने उसका शुद्धिकरण संस्कार किया और उसका नाम ‘गुहा’ रखा।

दिव्य बालक ने विश्वामित्र को आशीर्वाद दिया और उन्हें दिव्य ज्ञान प्रदान किया। उन्होंने उन्हें ‘ब्रह्मर्षि’ के नाम से प्रसिद्ध होने का आशीर्वाद भी दिया। अग्निदेव वहां पहुंचे और उस बालक को ‘शक्ति’ नाम का एक दिव्य अस्त्र दिया। गुहा क्रोनचा पर्वत पर गए और उस पर अपना हथियार पटक दिया। पहाड़ झटके का असर सहन नहीं कर पाया और नीचे गिरने लगा। उस पर्वत पर रहने वाले असंख्य राक्षस उसे मारने आए। लेकिन बच्चे ने अपने हथियार से सभी को मार डाला।

जब इंद्र ने उनकी बहादुरी के बारे में सुना, तो वह उनसे लड़ने के लिए अन्य देवताओं के साथ आए, इंद्र ने गुहा पर अपने शरीर के दाईं ओर अपने वज्र के साथ हमला किया, जिसके परिणामस्वरूप ‘शाख’ नामक एक बहुत ही शक्तिशाली इकाई की अभिव्यक्ति हुई। इंद्र ने फिर से उनके शरीर के बाईं ओर हमला किया, जिससे ‘विशख’ नामक एक अत्यंत शक्तिशाली इकाई प्रकट हुई। इंद्र ने तीसरी बार गुहा के साथ मारपीट की- इस बार उनकी छाती निशाने पर थी। इस तीसरे प्रहार से इंद्र का प्रकट हुआ ‘नैगम’।

गुहा ने सभी तीन शक्तिशाली संस्थाओं- शाख, विशख और नायगम के साथ इंद्र और उनकी सेना पर हमला किया, लेकिन वे भाग गए।

घटनास्थल पर छह देवियां पहुंचीं। उन सभी ने स्नेहवश उस छोटे से बच्चे को खिलाने की कोशिश की। वे आपस में उलझने लगे। तभी वे बच्चे को छह सिर के साथ दिखाई देते देख हैरान रह गए। अब उनकी समस्याओं का समाधान हो गया है। प्रत्येक देवी ने बच्चे को अपने स्तन का दूध पिलाया। वे गुहा को अपने साथ ले गए और उन्हें बड़े प्यार और देखभाल के साथ पाला। गुहा बाद में कार्तिकेय के नाम से प्रसिद्ध हुए।
1.2.103 कार्तिकेय
की खोज एक दिन पार्वती ने उत्सुकता से शिव से उनके वीर्य के बारे में पूछा जो जमीन पर गिरा था। भगवान शिव ने देवताओं को बुलाया और उनसे इसके बारे में पूछा। देवताओं ने सारी कहानी सुनाई। कार्तिकेय के बारे में जानकर शिव और पार्वती दोनों बहुत प्रसन्न हुए।

तब भगवान शिव ने अपने गणों को कार्तिकेय को कृतिका के कब्जे से लाने का आदेश दिया। गण बद्रिकाशरम पहुंचे जहाँ कृतिका रहती थी। जब कृतिका ने गणों को देखा तो वह बहुत भयभीत हो गई लेकिन कार्तिकेय ने उसे सांत्वना दी। गणों ने कार्तिकेय से अपने साथ आने का अनुरोध किया।

कार्तिकेय ने खुशी-खुशी अपनी माताओं से अनुमति ली और शिव-पार्वती से मिलने के लिए आगे बढ़े।
१.२.१०४ कार्तिकेय का राज्याभिषेक
कार्तिकेय के प्रस्थान के समय माताएँ बहुत भावुक हो गई थीं। कार्तिकेय ने उन्हें सांत्वना दी। इसके बाद वह पार्वती द्वारा भेजे गए सुंदर रथ पर सवार हुए और कैलाश पर्वत की ओर बढ़े।

शिव सहित सभी देवी-देवताओं को उनके आगमन का बेसब्री से इंतजार था। जब कार्तिकेय कैलाश पर्वत पर पहुंचे तो उनका शाही स्वागत किया गया। पूरा वातावरण आनंद से भर गया। हर कोई जश्न मना रहा था। प्रत्येक देवता ने उसे अपने-अपने हथियार भेंट किए।

भगवान शिव ने ब्राह्मण की सहायता से उन्हें राजा के रूप में राज्याभिषेक किया। इस तरह वह अब कैलाशपुरी का स्वामी बन चुका था।
१.२.१०५ कार्तिकेय के अद्भुत चरित्र
कार्तिकेय ने स्वयं से जुड़ी एक कथा सुनाई:-

“एक दिन एक ब्राह्मण, जिसका नाम नारद था, मेरे पास आया और मुझसे अनुरोध किया कि मैं उसकी बकरी को खोजने में उसकी मदद करूं जो खो गई थी। उन्होंने मुझे बताया कि बकरे को बलि के रूप में चढ़ाया जाना था।

“अगर बकरी नहीं मिली, तो मेरी प्रतिज्ञा अधूरी रह जाएगी। नारद ने कहा

मैं उस बकरी की तलाश में गया था। मैंने इसे विष्णुलोक में पाया जहां यह उपद्रव पैदा कर रहा था। जब बकरी ने मुझे देखा, तो उसने अपने तेज सींगों से मुझ पर हमला करने की कोशिश की। मैं उसकी पीठ पर चढ़ गया। तीनों लोकों की यात्रा करने के बाद, बकरी अपने मूल स्थान पर वापस लौट आई। मैं उसकी पीठ से नीचे चढ़ गया।

नारद पहुंचे और अपनी बकरी की मांग की। मैंने उनसे कहा कि उनका यज्ञ मेरे आशीर्वाद से पूरा हुआ है और गरीब बकरे की बलि देने की कोई आवश्यकता नहीं है। नारद – ब्राह्मण संतुष्ट होकर वापस चला गया।
१.२.१०६ युद्ध
देवताओं को कार्तिकेय की उपस्थिति से बहुत प्रोत्साहन मिला। वे आत्मविश्वास और उत्साह से भरे हुए थे। देवता समुद्र के किनारे इकट्ठे हुए। तारकासुर अपनी विशाल सेना के साथ उनके पास पहुंचा। लड़ाई शुरू हुई।

तारकासुर अजेय प्रतीत हुआ। उसका प्रहार इतना तेज था कि इंद्र बेहोश होकर गिर पड़े। सभी ‘लोकपालों’ का एक ही हश्र हुआ। उसके बाद तारकासुर ने वीरभरदा से युद्ध किया और उसे बेहोश कर दिया। यहां तक कि भगवान विष्णु भी लंबे समय तक जीवित नहीं रह सके और अंततः पराजित हो गए।

भगवान ब्रह्मा ने कार्तिकेय से तारकासुर से युद्ध करने का अनुरोध किया क्योंकि उनके अलावा कोई भी उन्हें मारने में सक्षम नहीं होगा।
१.२.१०७ तारकासुर
का वध भगवान ब्रह्म के निर्देश पर कार्तिकेय तारकासुर से युद्ध करने के लिए आगे आए। तारकासुर ने छोटे बच्चे की ढाल लेने के लिए देवताओं का उपहास किया।

“अगर वह मेरे द्वारा मारा जाता है, तो जिम्मेदारी आप पर होनी चाहिए। तारकासुर गरजा।

दोनों के बीच भयंकर लड़ाई शुरू हो गई जिसमें दोनों घायल हो गए। अंत में एक उपयुक्त क्षण देखकर, कार्तिकेय ने तारकासुर को अपने हथियार शक्ति से उसकी छाती पर मारा। झटका जानलेवा साबित हुआ और परिणामस्वरूप तारकासुर की मृत्यु हो गई।

कार्तिकेय पराक्रम का सभी देवताओं ने स्वागत किया। तारकासुर का वध करने के बाद कार्तिकेय माता पार्वती के पास गए, जिन्होंने स्नेहपूर्वक उसे अपनी गोद में ले लिया। सभी देवताओं ने उनकी स्तुति की।
१.२.१०८ प्रलंब और बाणासुर
पर्वत का वध – बाणासुर नामक राक्षस के क्रियाकलापों से त्रस्त क्रौंच कार्तिकेय के पास गया और अपनी दुःखद कथाएँ सुनाईं।

कार्तिकेय ने अपना अस्त्र- शक्ति उस दिशा में फेंक दिया, जिस दिशा में बाणासुर रहता था। हथियार सीधे निशाने पर मारा गया और उसके पास वापस आ गया। बामनासुर जलकर राख हो गया। क्रौंच बहुत खुश होकर वापस चला गया। पर्वत – क्रौंच ने भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए तीन शिवलिंगों की स्थापना की। इन तीनों शिवलिंगों के नाम थे- कुमारेश्वर, प्रतिज्ञाश्वर और कपालेश्वर।

एक समय की बात है, देवता भगवान शिव के निवास- कैलाश पर्वत तक पहुंचने की कोशिश कर रहे थे। उनके गुरु वृहस्पति उन सभी के आगे चल रहे थे। इस बीच प्रलंब नाम के एक दानव ने अशांति पैदा करना शुरू कर दिया। उनकी गतिविधियों से पीड़ित होने के बाद, शेषनाग के पुत्र कुमुद ने कार्तिकेय की शरण ली। कार्तिकेय ने अपने दिव्य हथियार – शक्ति से राक्षस को मार डाला।
1.2.109 गणेश
एक बार नारद को गणेश जी की कथा सुनने की इच्छा हुई। ब्रह्माजी ने उत्तर दिया-

“विभिन्न कल्पों में विभिन्न गणेश थे। ‘श्वेता-कल्प’ के काल में शिव और पार्वती के घर गणेश जी का जन्म हुआ, जब वे अपने विवाह के कुछ समय बाद कैलाश पर्वत पर गए।

“एक बार स्नान करने के लिए जाते समय, पार्वती ने नंदी को प्रवेश द्वार पर पहरा देने और उनकी अनुमति के बिना किसी को भी परिसर में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देने का निर्देश दिया। संयोग से भगवान शिव वहां पहुंचे। नंदी के अनुमति देने से इनकार करने के बावजूद, वह अंदर चला गया। पार्वती को यह बात अच्छी नहीं लगी।

एक दिन ऐसा हुआ कि एक बार फिर पार्वती ने स्नान करना चाहा। उसने अपने शरीर की गंदगी से एक मूर्ति बनाई। उसने मूर्ति को जीवित कर दिया और उसे निर्देश दिया कि वह उसकी अनुमति के बिना किसी को भी अनुमति न दे। उसने उसकी सुरक्षा के लिए उसे एक छड़ी भी दी।

संयोग से भगवान शिव एक बार फिर आ गए। उन्होंने अंदर प्रवेश करने की कोशिश की लेकिन गणेश ने उन्हें अंदर जाने से मना कर दिया। लेकिन जब शिव ने जबरन अंदर जाने की कोशिश की, तो गणेश ने उन्हें अपनी छड़ी से मारा। भगवान शिव क्रोधित हो गए और अपने गणों को उन्हें मारने का आदेश दिया।
1.2.110 गणेश ने शिवगणों और देवताओं
को हराया शिव के गणों ने गणेश पर हमला किया लेकिन उन सभी का उनके लिए कोई मुकाबला नहीं था। गणेश जी से पराजित होने के बाद शिवगण शिव के पास गए और सब कुछ सुनाया।

जब शिवगण अपनी कथा सुना रहे थे, तब भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णु और कुछ अन्य देवता वहां पहुंचे। भगवान ब्रह्मा तब गणेश को समझाने के लिए उनके पास गए, लेकिन जैसे ही गणेश ने उन्हें देखा, उन्होंने भगवान ब्रह्मा पर हमला करने की कोशिश की। ब्रह्माजी बिना कुछ हासिल किए वापस आ गए। इसके बाद भगवान शिव स्वयं गणेश जी से युद्ध करने आए।
1.2.111 शिव ने गणेश का सिर
काट दिया शिव और गणेश के बीच एक भयंकर युद्ध हुआ। जब भगवान शिव को पता चला कि गणेश युद्ध में हावी हो रहे हैं, तो उन्होंने अपने त्रिशूल से उनका सिर काट दिया।
1.2.112 गणेश जीवित
हो जाते हैं पार्वती गणेश जी की मृत्यु पर अत्यंत क्रोधित हो गईं। उसके क्रोध के परिणामस्वरूप असंख्य देवियों की अभिव्यक्ति हुई, जिन्होंने देवताओं पर कहर बरपाना शुरू कर दिया।

देवता भयभीत हो गए और उन्हें पार्वती की शरण लेने के लिए मजबूर होना पड़ा। उन्होंने उसकी प्रशंसा की और क्षमा किए जाने का अनुरोध किया। पार्वती ने उनसे कहा कि उन्हें तभी बचाया जा सकता है जब गणेश जीवित हो जाएं और आपके (देवताओं) की तरह पूजनीय हो जाएं।

देवता भगवान शिव के पास गए और उनसे गणेश को एक बार फिर जीवित करने का अनुरोध किया। भगवान शिव ने उन्हें उत्तरी दिशा में जाने और किसी भी प्राणी का सिर लाने और गणेश की सूंड के साथ इसमें शामिल होने का निर्देश दिया। देवताओं ने निर्देश का पालन किया और उत्तरी दिशा में चले गए।

उन्हें एक हाथी मिला जिसमें केवल एक दांत था। उन्होंने हाथी का सिर काट दिया और गणेश की सूंड के साथ उसमें शामिल हो गए। शिव के आशीर्वाद से गणेशजी एक बार फिर जीवित हो गए। देवताओं ने गणेश की पूजा की और अपने-अपने निवास स्थान पर वापस लौट आए।
1.2.113 गणेश का विवाह
कार्तिकेय और गणेश दोनों ही समय के साथ सुंदर युवा बन गए। शिव और पार्वती अपने विवाह के बारे में सोचने लगे।

जब गणेश और कार्तिकेय को अपने विवाह की योजना के बारे में पता चला तो दोनों आपस में झगड़ने लगे कि पहले किसकी शादी की जाए।

भगवान शिव और पार्वती ने इस समस्या को हल करने के लिए एक योजना तैयार की। उन्होंने उनसे कहा कि उनके बीच जो भी पृथ्वी की परिक्रमा करके लौटेगा, वह सबसे पहले विवाह करेगा।

कार्तिकेय और गणेश सहमत हो गए। कार्तिकेय पृथ्वी की परिक्रमा करने के लिए अपनी यात्रा पर आगे बढ़े। गणेशजी बहुत बुद्धिमान थे। उन्होंने अपने माता-पिता – भगवान शिव और पार्वती से अनुरोध किया; एक साथ एक स्थान पर बैठकर उनकी सात बार परिक्रमा करते हुए कहा-

वेद के अनुसार माता-पिता की परिक्रमा करने से पूरी पृथ्वी की परिक्रमा करने के बराबर गुण मिलते हैं। इसलिए अब आपको पहले मेरी शादी कर लेनी चाहिए।

भगवान शिव और पार्वती उनकी बुद्धि से बहुत प्रभावित हुए। उन्होंने उनकी शादी सिद्धि और विश्वरूप प्रजापति की बेटी रिद्धि के साथ करने का फैसला किया। कालान्तर में उनके दो पुत्रों का जन्म हुआ।

जब कार्तिकेय पूरी पृथ्वी की परिक्रमा करके लौट रहे थे, तभी रास्ते में उनकी मुलाकात ऋषि नारद से हुई। उन्होंने कार्तिकेय को गणेश जी के विवाह के बारे में बताया। कार्तिकेय बहुत दुखी हो गए और उन्हें लगा कि उनके माता-पिता ने उन्हें धोखा दे दिया है।

जब कार्तिकेय कैलाश पर्वत पर पहुंचे तो उन्होंने भगवान शिव और पार्वती को नमस्कार किया और बिना कुछ कहे अपनी तपस्या करने के लिए क्रौंच पर्वत पर चले गए।

पार्वती बहुत दुखी हुईं। वह शिव के साथ कार्तिकेय से मिलने क्रौंच पर्वत पर गई। जब कार्तिकेय ने उन्हें आते देखा तो वह दूसरी जगह चले गए। भगवान शिव और पार्वती ने उनका पीछा किया और अंततः उनसे मिले। इन दोनों ही स्थानों का धार्मिक महत्व है। कृतिका नक्षत्र की पूर्णिमा के दिन कार्तिकेय के दर्शन करना अत्यधिक शुभ माना जाता है और मनुष्य के सभी पापों को नष्ट कर देता है।
1.2.114 युध-खंड: त्रिपुरसुर- तीन दानव
नारद ने भगवान ब्रह्मा से अनुरोध किया कि वे बताएं कि भगवान शिव ने राक्षसों का नाश कैसे किया। भगवान ब्रह्मा ने त्रिपुरासुर की कथा सुनाई।

“तारकासुर के वध के बाद उसके तीन पुत्रों ने अपनी तपस्या शुरू कर दी। उनमें से सबसे बड़ा तारकाशा था, उससे छोटा विद्युनमाली था और कमलाक्ष सबसे छोटा था। मैं (ब्रह्मा) उनकी जबरदस्त तपस्या से बहुत प्रसन्न हो गया।

“उन्होंने मुझसे उनके लिए तीन अजेय किले बनाने का अनुरोध किया, जो सभी प्रकार के धन और भव्यता से भरे होने चाहिए और जिन्हें कोई भी तोड़ने में सक्षम नहीं हो सकता है।

“ताराक्ष के लिए एक सोने के किले का निर्माण किया गया था; कमलाक्ष के लिए चांदी के एक किले का निर्माण किया गया था और विद्युनमाली के लिए लोहे के किले का निर्माण किया गया था। मैंने माया नाम के राक्षस को इन किलों का निर्माण करने का आदेश दिया था। इनमें से एक किले का निर्माण आकाश में किया गया था, दूसरे का निर्माण पृथ्वी पर किया गया था और तीसरे का निर्माण पाताल लोक में किया गया था।

उनके लिए किले बनाने के बाद माया ने उनकी रक्षा का जिम्मा उठाया। मैंने (ब्रह्मा) तीनों राक्षसों को चेतावनी दी कि वे भगवान शिव द्वारा मारे जाएंगे। इसके बाद मैं वापस आ गया।
१.२.११५ देवताओं ने शिव और विष्णु
की स्तुति की तीनों राक्षस भाइयों ने देवताओं को पीड़ा देना शुरू कर दिया। देवता भगवान ब्रह्मा के पास गए और अपने दुखों के बारे में बताया। भगवान ब्रह्मा ने उन्हें शिव की मदद लेने का निर्देश दिया।

वे भगवान शिव के पास गए और अपने संकटों के बारे में बताया। उन्होंने शिव से उन तीन राक्षसों को खत्म करने का भी अनुरोध किया। भगवान शिव ने उन्हें भगवान विष्णु के पास जाने का निर्देश दिया और कहा-

उन्होंने कहा, ‘त्रिपुरासुर बहुत गुणी हैं इसलिए उन्हें मारा नहीं जा सकता। आप सभी को भगवान विष्णु के पास जाना चाहिए और उनकी मदद लेने की कोशिश करनी चाहिए।

देवता तब भगवान विष्णु के पास गए और वही अनुरोध किया। भगवान विष्णु ने हवन किया। यज्ञ-कुंड से हजारों सशस्त्र भावना प्रकट हुई। भगवान विष्णु ने इन आत्माओं को तीनों राक्षस-भाइयों को मारने के लिए भेजा। लेकिन इन आत्माओं का त्रिपुरासुरों की ताकत से कोई मुकाबला नहीं था और उन्हें अपने जीवन के लिए भागना पड़ा। वे भगवान विष्णु के पास आए और सारी कहानी सुनाई। भगवान विष्णु बहुत चिंतित हो गए। उसने सभी देवताओं को वापस भेज दिया और इस बारे में सोचने लगा कि क्या उपाय हैं, त्रिपुरासुर मारे जा सकते हैं।
1.2.116 नास्तिकता
का उद्भव भगवान विष्णु इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि त्रिपुरसुर तब तक नहीं मारे जा सकते जब तक वे सदाचारी और धार्मिक नहीं रहते। फिर उसने अपने शरीर से एक भ्रमपूर्ण इकाई बनाई, जिसके सिर पर कोई बाल नहीं था। उसने गंदे कपड़े पहने हुए थे और उसके कंधे के नीचे एक बैग लटक रहा था। उसके सिर में झाड़ू भी थी।

इकाई ने भगवान विष्णु से उनके अस्तित्व के उद्देश्य और उनके नाम के बारे में पूछा। भगवान विष्णु ने उन्हें बताया कि उनका नाम अरिहान है। उन्होंने उन्हें एक शास्त्र बनाने का भी निर्देश दिया जो कार्रवाई के महत्व पर जोर देता है (कर्मवाद 0 और जो वेदों में बताए गए अनुष्ठानों से अलग है)। भगवान विष्णु ने विशेष रूप से उन्हें निर्देश दिया कि वे उस शास्त्र की भाषा को यथासंभव सरल और विकृत रखें।

भगवान विष्णु ने तब अरिहान को भ्रम के विज्ञान पर उपदेश दिया, जिसमें जोर देकर कहा गया था कि स्वर्ग या नरक कहीं और मौजूद नहीं है, बल्कि इस धरती पर ही मौजूद है।

भगवान विष्णु ने अरिहान को निर्देश दिया कि वह त्रिपुरासुरों को इस दर्शन के साथ दीक्षित करें ताकि राक्षस-भाई अधार्मिक हो जाएं। विष्णु ने अरिहान को अपने शिष्यों के साथ एक रेगिस्तान में अपना निवास बनाने का आदेश दिया।

“कलियुग आने पर अपने दर्शन का प्रचार करना चाहिए” – भगवान विष्णु ने कहा।

उनका निर्देश देने के बाद भगवान विष्णु गायब हो गए। अरिहान ने तब अपने बीन से चार भ्रमपूर्ण संस्थाओं का निर्माण किया, जिन्हें उनके अनुयायियों के रूप में कार्य करना था। इनके नाम ऋषि, यति, कीर्ति और उपाध्याय थे।

अब त्रिपुरासुरों के किलों में प्रवेश करने का समय आ गया था। उन सभी ने किलों में प्रवेश किया और धीरे-धीरे अपना प्रभाव बढ़ाना शुरू कर दिया। परिणामस्वरूप त्रिपुरासुर अधार्मिक हो गए। इतना ही नहीं उनकी प्रजा भी बहुत कम समय में अधार्मिक हो गई।
1.2.117 देवताओं ने भगवान शिव
की स्तुति की जब देवताओं ने देखा कि त्रिपुरासुर पूरी तरह से अधार्मिक हो गए हैं, तो वे भगवान शिव के पास गए और उनसे त्रिपुरासुर को मारने का अनुरोध किया। तभी मां पार्वती कार्तिक और गणेश जी के साथ वहां पहुंचीं। उसने शिव से उसके साथ महल में आने का अनुरोध किया। सभी देवता उनका अनुसरण करते रहे और अनुरोध करते रहे। देवता नाराज थे कि पार्वती ने उनके उद्देश्य की पूर्ति में बाधाएं उत्पन्न की हैं। वे अपने गुस्से को छिपा नहीं सके और इसे व्यक्त किया।

शिव के एक गण, जिसका नाम कुंभोदर था, ने गुस्से में देवताओं पर हमला कर दिया। वे सभी घायल हो गए और भगवान विष्णु के पास गए। भगवान विष्णु ने उन्हें पांच अक्षरों वाले मंत्र – ओम नमः शिवाय का एक करोड़ बार जाप करने की सलाह दी। देवताओं ने निर्देश का पालन किया। भगवान शिव प्रसन्न होकर उनके सामने प्रकट हुए। उन्होंने देवताओं को आश्वासन दिया कि उनकी मनोकामनाएं पूरी होंगी।
1.2.118 त्रिपुरासुर
की हत्या जब शिव राक्षस – भाइयों त्रिपुरासुर को मारने के लिए तैयार हो गए तो देवता अत्यंत आनंदित हो गए। उन्होंने अपने-अपने अस्त्र-शस्त्र शिव को दे दिए, ताकि उन्हें राक्षसों को मारने में कोई कठिनाई न हो। विश्वकर्मा ने अपना सुंदर रथ उन्हें दे दिया।

भगवान शिव त्रिपुरासुर के किलों की ओर बढ़े और उसके बाद देवताओं की एक विशाल सेना ने आगे बढ़े। उसकी सेना उसके धनुष के किलों में घुस गई लेकिन वह उसे छोड़ने में सक्षम नहीं था। वह एक हजार वर्षों तक इस पद पर रहे लेकिन फिर भी वह अपना तीर छोड़ने में सफल नहीं हुए।

भगवान शिव ने तब गणेश की पूजा की और उन्हें अपने हथियार – पाशुपत का उपयोग करने का निर्देश देते हुए एक स्वर्गीय आवाज सुनी। भगवान शिव ने इसे त्रिपुरासुर के किलों की दिशा में छोड़ दिया। पाशुपत के हमले से तीनों किले नष्ट हो गए और इसने राक्षसों के बीच तबाही मचा दी।

अपने चारों ओर मृत्यु और विनाश को देखकर – त्रिपुरासुरों ने भगवान शिव से उन पर दया करने की प्रार्थना की। भगवान शिव ने उन्हें आश्वासन दिया कि उनकी मृत्यु के बाद वे उनके गणों के रूप में पैदा होंगे। अंत में त्रिपुरासुरों को जलाकर मार दिया गया। माया एकमात्र राक्षस था जो बच गया था। उनकी मृत्यु के बाद, त्रिपुरासुर को शिव के गणों के रूप में पुनर्जन्म लेने का सौभाग्य मिला।
१.२.११९ देवताओं को शिव
से वरदान प्राप्त होता है तीन राक्षसों के वध के बाद भी भगवान शिव का क्रोध शांत नहीं हुआ था। देवताओं और ऋषि-मुनियों द्वारा उनसे प्रार्थना करने के बाद ही क्रोध शांत हुआ। उन्होंने देवताओं को यह कहकर आशीर्वाद दिया कि वह उनकी रक्षा के लिए हमेशा उनके पक्ष में उपस्थित रहेंगे।

माया – जो शिव के आक्रमण से बच गई थी, वहां पहुंची और उसे भी भगवान शिव का आशीर्वाद प्राप्त था। उसके बाद अरिहान अपने अनुयायियों के साथ पहुंचे और शिव की पूजा की। भगवान शिव ने उन्हें और उनके अनुयायियों को आशीर्वाद दिया। भगवान विष्णु से अनुमति लेने के बाद, अरिहान अपने अनुयायियों के साथ एक रेगिस्तानी क्षेत्र की ओर बढ़ गया। वरदान प्राप्त करने के बाद देवताओं को भी अपने-अपने धाम में प्राप्त हुआ।
१.२.१२० भगवान शिव ने इन्द्र
का जीवन व्यतीत किया सुतजी ऋषियों को निम्नलिखित कथा सुनाते हैं-

उन्होंने कहा, ‘एक बार इंद्र भगवान शिव के दर्शन के लिए कैलाश पर्वत की ओर जा रहे थे। ऋषि वृहस्पति उनके साथ थे।

भगवान शिव को उनके आने का पता चल गया। वह उसके प्रति अपनी भक्ति का परीक्षण करना चाहता था। जबकि इंद्र और वृहस्पति दोनों अभी भी अपने रास्ते पर थे। भगवान शिव ने उन्हें साधु के वेश में उन पर मुलाकात की।

रास्ते में साधु के भेष में बैठे शिव को इंद्र ने नहीं पहचाना। इंद्र ने पूछा कि वह कौन है और कहां रहता है। भगवान शिव बिना कुछ कहे चुपचाप बैठे रहे। इंद्र ने बार-बार एक ही प्रश्न पूछा, लेकिन हर बार शिव चुप रहे। इंद्र आग बबूला हो गए और अपने वज्र से भगवान शिव पर आक्रमण करने की कोशिश करने लगे।

भगवान शिव ने अपनी दिव्य शक्ति से इंद्र के उठे हुए हाथों को लकवाग्रस्त कर दिया। क्रोध के कारण शिव की आंखें लाल हो गई थीं, जिससे इंद्र बहुत भयभीत ऋषि वृहस्पति साधु की वास्तविक पहचान को पहचानने में सक्षम थे कि वह कौन था। उन्होंने भगवान शिव को नमस्कार किया और इंद्र को क्षमा करने का अनुरोध किया। भगवान शिव प्रसन्न हो गए और अपनी उज्ज्वल आंखों की शक्ति को समुद्र की ओर मोड़ दिया। इस प्रकार इंद्र के प्राण शिव ने बचा लिए। इसके बाद भगवान शिव कैलाश पर्वत पर लौट आए। इंद्र और ऋषि वृहस्पति कैलाश पर्वत पर जाते हैं। इंद्र और ऋषि वृहस्पति भी अपने-अपने धाम लौट गए।
१.२.१२१ जलधार
का प्रकटीकरण भगवान शिव द्वारा सागर में विभाजित किए गए प्रफुल्लित होने के परिणामस्वरूप एक छोटे बच्चे का प्रकटीकरण हुआ। यह घटना उस स्थान पर हुई जहां गंगा नदी समुद्र में डूब गई थी और जिसे आजकल गंगासागर के नाम से भी जाना जाता है।

बच्चा इतना विकराल रूप से रो रहा था कि हर तरफ डर का माहौल बन गया था। देवता और ऋषि अपनी जिज्ञासा को संतुष्ट करने के लिए भगवान ब्रह्मा के पास गए। भगवान ब्रह्मा ने तब कारण का पता लगाने का आश्वासन दिया। वह समुद्र के किनारे चला गया। समुद्र ने बच्चे को गोद में उठा लिया और उस बच्चे के नाम के बारे में और उसके भविष्य के बारे में भी पूछा।

इस बीच बालक ने भगवान ब्रह्मा की गर्दन को इतनी शक्ति से दबाया कि उसकी आंखों से आंसू छलक पड़े। इसी वजह से उन्होंने बच्चे का नाम जलंधर रखा। भगवान ब्रह्मा ने समुद्र से कहा कि बच्चा राक्षसों का शक्तिशाली शासक बन जाएगा। शिव के सिवा कोई भी देवता उसका वध नहीं कर पाएगा।

भगवान ब्रह्मा की भविष्यवाणियों से समुद्र बहुत प्रसन्न हुआ। भगवान ब्रह्मा के अपने निवास स्थान पर लौटने के बाद, समुद्र उस बच्चे को अपने घर ले आया और उस बच्चे को बड़े प्यार और देखभाल के साथ पाला।

जब जलंधर बड़ा हुआ तो उसने वृंदा से शादी की, जो कालनेमी की बेटी थी। बाद में वह राक्षसों का शासक बन गया।
1.2.122 जालंधर और देवताओं
के बीच युद्ध एक दिन ऋषि भृगु जालंधर से मिलने आए। उचित सम्मान के साथ उनका स्वागत करने के बाद जालंधर ने उनसे पूछा कि राहु का सिर किसने काट दिया।

ऋषि भृगु ने तब उन्हें हिरण्यकश्यप के बारे में बताया जो राहु के मामा थे। ऋषि भृगु ने उन्हें अत्यंत धर्मार्थ राजा बलि के पुत्र विरोचन के बारे में भी बताया। तब ऋषि भृगु ने समुद्र मंथन से जुड़ी कथा सुनाई और बताया कि कैसे समुद्र मंथन से अम्ब्रोसिया का उदय हुआ।

ऋषि भृगु ने जालंधर को बताया कि कैसे राहु का सिर भगवान विष्णु ने काट दिया था, जबकि वह देवताओं के बीच बैठे थे और जिस समय सभी देवताओं को अम्ब्रोसिया वितरित किया जा रहा था।

इस कहानी को सुनकर जालंधर काफी आग बबूला हो गया। उसने अपने एक दूत को बुलाया जिसका नाम घस्मर था और उसे निर्देश दिया कि वह जाकर इंद्र से पूछे, कि उसने अपने पिता (सागर) के सभी धन का दुरुपयोग क्यों किया था जो समुद्र मंथन के दौरान उभरा था। उन्होंने घस्मर को यह भी निर्देश दिया कि जब तक वह उनकी (इंद्र की) शरण नहीं लेता है, तब तक इंद्र को गंभीर परिणामों के बारे में चेतावनी दी जाए।

लेकिन इंद्र ने बिना किसी विशेष आश्वासन के घस्मर को वापस भेज दिया। इंद्र के इस कृत्य ने जलंधर को पहले से अधिक क्रोधित कर दिया। उसने अपनी सेना इकट्ठी की और इंद्र पर आक्रमण किया।

उनकी सेना और देवताओं की सेना के बीच भयंकर युद्ध लड़ा गया। दोनों ओर से कई योद्धा मारे गए। देवताओं के गुरु शुक्राचार्य ने अपनी मृत्युसंजीवानी विद्या द्वारा राक्षस पक्ष से मृत योद्धाओं को वापस जीवित कर दिया। इसी प्रकार ऋषि वृहस्पति ने औषधीय जड़ी-बूटियों की सहायता से देवताओं की ओर से मृत योद्धाओं को जीवन में वापस लाया।

जब शुक्राचार्य ने देखा कि, ऋषि वृहस्पति भी मृत देवताओं को सफलतापूर्वक जीवित कर रहे हैं, तो उन्होंने जालंधर को द्रोणगिरी पर्वत को समुद्र में डुबोने का निर्देश दिया, ताकि वृहस्पति के लिए औषधीय जड़ी-बूटियों को प्राप्त करना असंभव हो जाए, जिसकी मदद से उन्होंने मृत देवताओं को जीवित कर दिया।

जलंधर ने शुक्राचार्य की आज्ञा का पालन किया और द्रोणगिरि पर्वत उठाकर उसे समुद्र में डुबो दिया। देवता हतोत्साहित हो गए और युद्ध के मैदान से भाग गए जालंधर ने इंद्रपुरी पर कब्जा कर लिया।
1.2.123 भगवान विष्णु और जालंधर
के बीच युद्ध भयभीत देवताओं ने भगवान विष्णु की शरण ली और उनकी मदद मांगी। भगवान विष्णु ने धैर्यपूर्वक सुनवाई की और उनकी मदद करने के लिए सहमत हुए, लेकिन एक अड़चन थी। उनकी पत्नी देवी लक्ष्मी जलंधर को अपना भाई मानती थीं क्योंकि दोनों की उत्पत्ति समुद्र से हुई थी। उसने भगवान विष्णु को जलंधर की हत्या न करने का निर्देश दिया।

भगवान विष्णु ने उससे वादा किया कि वह जालंधर को नहीं मारेगा। देवी लक्ष्मी को अपना वचन देने के बाद, वह जालंधर के साथ युद्ध लड़ने के लिए चला गया।

दोनों के बीच भयंकर लड़ाई लड़ी गई जो अंत तक अनिर्णय की स्थिति में रही। भगवान विष्णु जलंधर की पवित्रता से बहुत प्रभावित हुए और उन्हें किसी भी वरदान की मांग करने के लिए कहा।

जलंधर ने उनसे अपनी बहन (लक्ष्मी) के साथ जालंधर के निवास स्थान क्षीरसागर में अपना निवास बनाने का अनुरोध किया। भगवान विष्णु उनकी इच्छा पूरी करने के लिए सहमत हो गए और अपनी पत्नी लक्ष्मी के साथ क्षीरसागर में रहने लगे।

स्वयं भगवान विष्णु से अपराजित होकर जलंधर तीनों लोकों का अधिपति बना। देवताओं को छोड़कर उनके सभी विषय उनके न्यायपूर्ण और पुण्य के शासन से संतुष्ट थे। देवताओं ने अब जालंधर को हराने में मदद लेने के लिए भगवान शिव की स्तुति की।
१.२.१२४
नारद की चाल भगवान शिव की इच्छा के अनुसार ऋषि नारद देवताओं से मिलने आए। देवताओं ने उसे अपनी दुखद दास्तां सुनाईं। उनकी हालत पर दया महसूस करते हुए, वह जालंधर द्वारा एक भव्य स्वागत किया गया, जिसने उन्हें बहुत प्रसन्न किया।

नारद ने जालंधर की भव्यता और समृद्धि की प्रशंसा की, लेकिन कहा कि यह शिव की भव्यता की तुलना में कुछ भी नहीं है, नारद ने उन्हें बताया कि उनके सभी अधिकार और वैभव के बावजूद, उनकी समृद्धि अभी भी अधूरी थी, क्योंकि उनके पास कोई पत्नी नहीं थी। जालंधर ने उत्सुकता से पूछा कि उसे अपनी पत्नी कहां मिल सकती है।

नारद ने अपनी रणनीति के अनुसार जलंधर को पार्वती बनाने की सलाह दी क्योंकि उनकी पत्नी जलंधर नारद के जाल में फंस गई थी। उन्होंने पार्वती के साथ भाग लेने के प्रस्ताव के साथ भगवान शिव के पास ‘राहु’ भेजा। राहु भगवान शिव के पास गया और पार्वती से मांग की, जिससे भगवान शिव बेहद क्रोधित हो गए। उसके क्रोध के परिणामस्वरूप एक क्रूर प्राणी की अभिव्यक्ति हुई, जो उसे निगलने के लिए ‘राहु’ की ओर भागा। राहु के पास भगवान शिव की शरण लेने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। भगवान शिव ने ‘राहु’ के जीवन की रक्षा की।

भूखे प्राणी ने शिव से पूछा कि उसे अपनी भूख मिटाने के लिए क्या खाना चाहिए। भगवान शिव ने उसे अपने अंगों को खाने का निर्देश दिया। क्रिएटिव ने उनके निर्देशों का पालन किया और उनके अंगों को खा लिया। भगवान शिव उनकी आज्ञाकारिता की भावना से बहुत प्रसन्न हुए। उसने अपने महल के उस जीव का नाम रखा। उन्होंने यह कहते हुए उन्हें आशीर्वाद भी दिया कि उनके (शिव) साथ उनकी भी पूजा की जाएगी।
१.२.१२५ भगवान शिव और जलंधर
के बीच युद्ध राहु वापस जालंधर गया और उसे पूरी कहानी सुनाई। तब जालंधर ने अपनी विशाल सेना के साथ कैलाश पर्वत पर हमला कर दिया। शिव-गणों और राक्षसों के बीच भयंकर युद्ध लड़ा गया।

जब जलंधर को एहसास हुआ कि भगवान शिव ने युद्ध पर हावी होना शुरू कर दिया है, तो उन्होंने भगवान शिव और उनके गणों का ध्यान हटाने के लिए अपनी भ्रमपूर्ण शक्तियों द्वारा सुंदर ‘अप्सराओं’ और ‘गंधर्वों’ का निर्माण किया। वह अपने प्रयास में सफल रहे। अप्सराओं के स्वर्गीय सौंदर्य से भगवान शिव और उनके गण मंत्रमुग्ध हो गए। उन्होंने लड़ना बंद कर दिया और उनके नृत्य और संगीत को देखना शुरू कर दिया।

इस बीच जलंधर भगवान शिव के वेश में पार्वती के पास गया लेकिन उनके द्वारा पहचान लिया गया। देवी पार्वती की सुंदरता से मुग्ध होकर, वह उन्हें अपने बुरे इरादों से देखता था, लेकिन उनके क्रोध से स्थिर था।

इसके बाद माता पार्वती भगवान विष्णु के पास गईं और सारी कहानी सुनाई। वह जालंधर को सबक सिखाना चाहती थी। उसने भगवान विष्णु से जलंधर के वेश में जलंधर की पत्नी के पास जाने और उसी तरह से कार्य करने का अनुरोध किया। जालंधर ने ऐसा करने की हिम्मत की थी।
1.2.126 वृंदा का अपमान
अपनी दिव्य शक्तियों की सहायता से वृंदा के सोते समय भगवान विष्णु ने अनेक अशुभ स्वप्न उत्पन्न किए। वृंदा बहुत बेचैन हो गई और जब चिंताएं असहनीय हो गईं तो वह जंगल की ओर बढ़ गई।

वृंदा ने वन में एक चरवाहे को देखा जो अपने शिष्यों को उपदेश दे रहा था। साधु कोई और नहीं बल्कि भगवान विष्णु थे। वह उस साधु के पास गई और अपने पति की जान बचाने के लिए प्रार्थना की।

भगवान विष्णु दृश्य से गायब हो गए और फिर से प्रकट हुए – इस बार जलंधर के वेश में। लेकिन वृंदा अपने पति की असली पहचान नहीं पहचान पा रही थी। वह अपने पति को पाकर बहुत खुश हुई। दोनों बहुत लम्बे समय तक पति-पत्नी के रूप में उसी जंगल में रहे।

एक दिन, उस व्यक्ति की वास्तविक पहचान के बारे में पता चला, जो उसके पति के रूप में प्रतिरूपित हो रहा था। यह महसूस करते हुए कि उसकी पवित्रता भंग हो गई है, उसने भगवान विष्णु को यह कहकर शाप दिया कि जिस तरह उसने उसके साथ एक कपटपूर्ण चाल चली थी, उसी तरह कोई धोखे से उसकी पत्नी का अपहरण कर लेगा और वह भी उसकी तलाश में भटक जाएगा।

भगवान विष्णु को श्राप देने के बाद वृंदा ने अग्नि में प्रवेश करके मृत्यु को गले लगा लिया।
1.2.127 जलंधर
की हत्या दूसरी ओर पार्वती के कैलाश पर्वत से प्रस्थान के बाद और जालंधर द्वारा बनाई गई माया शक्तियों के समाप्त होने के बाद सभी अप्सराएं और गंधर्व गायब हो गए। शिव ने महसूस किया कि वह जो कुछ भी देख रहा था, वह भ्रम से ज्यादा कुछ नहीं था।

भगवान शिव ने अपनी लड़ाई फिर से शुरू की। राक्षस-शुम्भ और निशुंभ, उसके साथ लड़ने के लिए आगे आए, लेकिन अंततः उन्हें युद्ध के मैदान से भागना पड़ा। भगवान शिव ने उन दोनों को चेतावनी दी कि हालांकि वे उस समय मृत्यु से बच गए थे, लेकिन उन्हें पार्वती द्वारा मार दिया जाएगा।

अब जलंधर फिर भगवान शिव से युद्ध करने के लिए पहुंचा। उनके बीच भयंकर युद्ध शुरू हो गया। एक उपयुक्त समय पाकर, शिव ने अपने ‘चक्र’ द्वारा जालंधर का सिर काट दिया, जो उनके पैर की अंगुली से बनाया गया था। उनकी मृत्यु के बाद, जलंधर की आत्मा शिव के साथ एकजुट हो गई।
१.२.१२८ देवताओं ने कृतज्ञता व्यक्त की
जब देवताओं को जलंधर के वध के बारे में पता चला तो वे बहुत प्रसन्न हुए। वे भगवान शिव के पास आए और उनकी स्तुति की। आपने भी उनकी महान उपलब्धि की सराहना की। आभार व्यक्त करने के बाद वे अपने-अपने धाम लौट गए।
१.२.१२९ आंवला (हरड़), तुलसी (~तुलसी) और मालती
की अभिव्यक्ति भगवान विष्णु वृंदा की मृत्यु से बहुत दुखी हुए। उन्होंने चिता से अस्थियां लीं और उन्हें अपने शरीर पर लगाने के बाद इधर-उधर सोचने लगे।

भगवान विष्णु की दशा देखकर देवता बहुत चिंतित हो गए। वे भगवान शिव के पास गए और उनसे उस झूठे मोह को खत्म करने का अनुरोध किया, जिससे श्री विष्णु पीड़ित थे।

भगवान शिव ने देवताओं को देवी पार्वती के पास भेजा, यह कहते हुए कि वह इस संबंध में हमेशा मदद करेंगी।

देवता देवी पार्वती के पास गए और उनसे प्रार्थना की। वह बहुत प्रसन्न हुई और लक्ष्मी और सरस्वती की सहायता से, तब कुछ बीज दिए। देवताओं ने चिता पर उन बीजों का छिड़काव किया, जिन पर वृंदा ने अपने प्राण त्याग दिए थे। उस चिता से तीन पवित्र पौधे प्रकट हुए- आंवला, तुलसी और मालती। तदनन्तर तुलसी और मालती ने अपनी-अपनी तपस्या के द्वारा विष्णुलोक को प्राप्त किया।
१.२.१३० शंखचूड़
का जन्म सुतजी ने शंखचूड़ के जन्म की कथा सुनाई और बताया कि किस प्रकार शिव ने अपने त्रिशूल से उनका वध किया। उन्होंने ऋषियों को बताया कि शंखचुड़ा का जन्म राक्षस राजा ‘दंभ’ से हुआ था। शंखचुड़ा वास्तव में, सुदामा, अपने पिछले जन्म में थे। राधा के श्राप के कारण राक्षसों के परिवार में उनका जन्म हुआ।
1.2.131 शंखचूड़ का विवाह
जब शंखचूड़ा हुआ तो वह पुष्कर (अजमेर, राजस्थान) गया और भगवान ब्रह्मा को प्रसन्न करने के लिए जबरदस्त तपस्या की। भगवान ब्रह्मा ने उन्हें आशीर्वाद दिया और कहा कि वह अजेय रहेंगे। उन्होंने शंखचुडा को ‘बद्रिकाश्रम’ जाने का भी निर्देश दिया, जहां उन्हें धर्मध्वज की पुत्री उनकी पत्नी तुलसी मिलेगी।

शंखचुड़ा बद्रिकाशरम के पास गए और भगवान ब्रह्मा के निर्देशों के अनुसार तुलसी से विवाह किया। फिर वह अपनी पत्नी- तुलसी के साथ अपनी राजधानी वापस लौट आया।
1.2.132 शंखचूड़ तीनों लोकों
का शासक बन जाता है जब शंखचूड़ तुलसी से विवाह करके अपनी राजधानी पहुंचा तो शुक्राचार्य ने उसे राक्षसों का राजा बना दिया। अपने राज्याभिषेक के बाद, शंखचुडा ने अपनी विशाल सेना द्वारा समर्थित इंद्रपुरी पर हमला किया और देवताओं को हराया। बहुत ही कम समय में तीनों लोक उसके नियंत्रण में आ गए।

शंखचुडा से पराजित होने के बाद, देवता भगवान ब्रह्मा के पास गए और शंखचुड़ा नामक राक्षस को खत्म करने में उनकी मदद मांगी। तब भगवान ब्रह्मा उन्हें भगवान विष्णु के पास ले गए। इन सभी को विष्णुजी भगवान शिव के पास ले गए। उन्होंने शंखचूड़ा द्वारा पैदा की गई परेशानियों से मुक्ति दिलाने का अनुरोध किया।
1.2.133 शिव देवताओं
को आश्वासन देते हैं कि भगवान शिव ने देवताओं को आश्वासन दिया कि वह निश्चित रूप से शंखचूड़ा को मार डालेंगे और इसलिए उन्हें उनकी चिंता नहीं करनी चाहिए। देवता तब खुशी-खुशी अपने-अपने धाम लौट आए।
१.२.१३४ पुष्पदंत और शंखचूड़
के बीच वार्तालाप भगवान शिव ने पुष्पदंत नामक अपने दूत को शंखचूड़ा के पास देवताओं का राज्य वापस करने के लिए कहा। शंखचुडा ने इस मांग को मानने से इनकार कर दिया, इसके विपरीत उन्होंने भगवान शिव से लड़ने की इच्छा और तत्परता व्यक्त की। पुष्पदंत वापस लौट आया और भगवान शिव को पूरी कहानी सुनाई।
1.2.135 शिव अपनी सेना
के साथ आगे बढ़ता है भगवान शिव अब युद्ध की अनिवार्यता के बारे में पूरी तरह से आश्वस्त थे। उन्होंने सबसे पहले अपने सभी गणों को कर्तेलिये और गणेश जी के नेतृत्व में भेजा। बाद में भद्रकाली स्वयं भगवान शिव की इच्छा के अनुसार एक विशाल सेना के साथ युद्ध के मैदान की ओर बढ़े। अंत में भगवान शिव देवताओं के साथ युद्ध के मैदान की ओर बढ़े। सभी सैनिक चंद्रभागा नदी के तट पर एकत्र हुए और एक बरगद के पेड़ की छाया में विश्राम किया।
1.2.136 शंखचूड़ा अपनी सेना
के साथ आगे बढ़ता है शंखचूड़ ने अपने पुत्र को राज्य सौंप दिया और युद्ध के मैदान में जाने से पहले अपनी पत्नी की अनुमति लेने के लिए उसके पास गया। उसकी पत्नी उसे जाने की अनुमति देने के लिए अनिच्छुक थी, लेकिन वह किसी तरह उसे मनाने में कामयाब रहा। फिर वह एक विशाल सेना के साथ चंद्रभागा के तट की ओर बढ़ा।
१.२.१३७ देवताओं और राक्षसों
के बीच युद्ध देवताओं और राक्षसों के बीच एक भयंकर युद्ध शुरू हुआ। दोनों ने एक-दूसरे पर सबसे ज्यादा विनाशकारी हथियारों से हमला किया। लेकिन जब चंद्रचूड़ की सेना लड़ाई पर हावी होने लगी, तो देवताओं ने भागकर भगवान शिव की शरण ली। उन्होंने शिव को उन देवताओं की संख्या के बारे में बताया जो लड़ते समय मारे गए थे।
1.2.138 शिव के परिवार और शंखचूड़ा
के बीच युद्ध देवताओं और गणों की हार के बाद कार्तिकेय और गणेश शंखचूड़ से लड़ने गए। शंखचुड़ा और दोनों के बीच एक शानदार लड़ाई लड़ी गई। बाद में वे भद्रकाली के साथ शामिल हो गए। भद्रकाली ने शंखचुड़ा को बिना किसी समस्या के खा लिया होगा, लेकिन उसने भगवान ब्रह्मा द्वारा दिए गए वरदान के कारण उसके जीवन को बख्श दिया। अब युद्ध में शामिल होने की बारी भगवान शिव की थी, लेकिन भगवान ब्रह्मा के वरदान के कारण वह भी उन्हें कोई नुकसान नहीं पहुंचा सके।
1.2.139 शंखचूड़ा
को मारने के लिए रणनीति अपनाई गई जबकि भगवान शिव और शंखचूड़ के बीच एक जबरदस्त युद्ध लड़ा जा रहा था। भगवान विष्णु प्रकट हुए और शंखचुड़ा से कवच की मांग की, जिसे उन्होंने ब्राह्मण के वेश में अपने शरीर पर रखा था। शंखचुड़ा ने बिना किसी संदेह के उन्हें अपना कवच दे दिया। इसके बाद भगवान विष्णु अपने पति यानी शंखचुड़ा के वेश में शंखचुड़ा की पत्नी के पास गए। उन्होंने तुलसी की पवित्रता – शंखचुड़ा की पत्नी का नाश किया। शंखचूड़ ने अपनी शक्ति अपनी पत्नी की शुद्धता से प्राप्त की और वह उसी क्षण गायब हो गई, उसकी शुद्धता नष्ट हो गई।
१.२.१४० भगवान शिव शंखचूड़ा
का वध करते हैं भद्रकाली शंखचूड़ा की सेना में तबाही मचा रही थी। शंखचुड़ा बहुत उग्र हो गया और शिव पर हमला कर दिया। शिव ने उसके हमले को रोक दिया और उस पर अपने त्रिशूल से हमला किया। शंखचुडा जो शक्तिहीन हो गया था, उसे तुरंत मार दिया गया। शंखचुड़ा की मृत्यु पर देवता बहुत प्रसन्न हुए। भगवान शिव की पूजा करने के बाद वे अपने-अपने धाम वापस चले गए।
1.2.141 तुलसी भगवान विष्णु
को श्राप देती है देवी पार्वती द्वारा निर्देश दिए जाने के बाद, भगवान विष्णु अपने पति- शंखचूड़ के वेश में तुलसी के पास गए थे, ताकि तुलसी शुद्धता के उल्लंघन से भगवान शिव शंखचूड़ को मारने में मदद कर सकें, जिन्होंने तुलसी की शुद्धता और पुण्य से अपनी शक्ति प्राप्त की थी।

प्रारंभ में तुलसी भगवान विष्णु को पहचान नहीं सकी। वह उसके आगमन पर बहुत खुश थी। लेकिन बहुत जल्द वह भगवान विष्णु की वास्तविक पहचान का एहसास करने में सक्षम थी, जिन्होंने खुद को अपने पति के रूप में छिपा लिया था।

वह बहुत क्रोधित हुई और भगवान विष्णु को पत्थर बनने का शाप दिया। वह फूट-फूटकर रो रही थी। भगवान विष्णु ने शिव पर विचार किया जिसके परिणामस्वरूप वह प्रकट हुए। भगवान शिव ने तुलसी को आशीर्वाद दिया कि वह भगवान विष्णु की प्रिय बन जाएगी।

तुलसी के श्राप के कारण, भगवान विष्णु ने शालिग्राम का रूप प्राप्त किया जो एक पत्थर है और भगवान शिव के आशीर्वाद के कारण। शालिग्राम में तुलसी के पत्ते चढ़ाए जाने लगे, इसकी पूजा की प्रक्रिया में।
१.२.१४२ हिरण्याक्ष
की हत्या से हिरण्यकशिपु अपने भाइयों की मृत्यु का समाचार सुनकर शोक से भर गया। हिरण्याक्ष की मृत्यु का बदला लेने के लिए, उसने देवताओं को पीड़ा देना शुरू कर दिया। बेघर होकर देवता इधर-उधर भटकने लगे। हिरण्यकश्यप अभी भी असंतुष्ट था। वह अधिक शक्ति और अधिकार प्राप्त करना चाहता था। वह मंदराचल पर्वत पर गया और भगवान ब्रह्मा को प्रसन्न करने के लिए जबरदस्त तपस्या करने लगा।

भगवान ब्रह्मा उसके सामने प्रकट हुए और उससे कुछ भी मांगने के लिए कहा जो वह चाहता था कि वह पूरा हो। हिरण्यकशिपु ने कहा-

“हे प्रभु! मुझे आशीर्वाद दें ताकि मैं न तो दिन के दौरान मरूं और न ही रात के दौरान; न धरती पर और न आकाश में; न देवताओं से और न राक्षसों से; न तो किसी इंसान द्वारा और न ही किसी जानवर द्वारा। मुझे आशीर्वाद दो हे प्रभु! ओ कि मैं किसी भी प्रकार के हथियार से नहीं मारा जाता।

भगवान ब्रह्मा ने हिरण्याक्षिपु को आशीर्वाद दिया और कहा कि ‘ऐसा ही हो’। अब हिरण्यकश्यप और अधिक निर्दयी और अभिमानी हो गया। उन्होंने खुद को सर्वशक्तिमान भगवान घोषित किया और अपनी प्रजा को उनकी और उनकी मूर्ति की पूजा करने का आदेश दिया। उनके पुत्र-प्रह्लाद भगवान विष्णु के बहुत बड़े भक्त थे। उन्होंने अपने पिता की आज्ञा पर ध्यान नहीं दिया और भगवान विष्णु की पूजा करते रहे। हिरण्यकशिपु ने कई बार प्रहलाद को मारने की कोशिश की, लेकिन हर बार वह भगवान विष्णु के आशीर्वाद से बच गया।

जब हिरण्यकशिपु के अत्याचार अपनी सारी हदें पार कर जाते हैं तो देवता भगवान विष्णु के पास गए और उनसे हिरण्यकशिपु को मारने का अनुरोध किया। भगवान विष्णु अपने नृसिंह (आधा शेर और आधा मनुष्य) अवतार में प्रकट हुए और शाम के समय अपने तेज नाखूनों से हिरण्यकश्यप का वध किया। अपना राज्य अपने पुत्र – प्रहलाद को देने के बाद भगवान विष्णु अपने धाम वापस चले गए।
१.२.१४३ भगवान शिव ने शुक्राचार्य को मृत-संजीवनी विद्या के रहस्यों की शिक्षा दी शुक्राचार्य
ने शिव को प्रसन्न करने और मृतसंजीवनी विद्या (मृत व्यक्ति को जीवित वापस लाने) के रहस्यों को प्राप्त करने के लिए पांच हजार वर्षों तक घोर तपस्या की।

इतनी जबरदस्त तपस्या के बाद भी जब भगवान शिव प्रकट नहीं हुए, तब वे अन्न-जल त्यागकर तपस्या के कठोरतम रूप में लिप्त हो जाते हैं। अब वह केवल हवा में रहने लगा। यह हजारों वर्षों तक जारी रहा।

उनकी तपस्या से भगवान शिव बहुत प्रसन्न हुए। उन्होंने शिवलिंग से प्रकट किया, शुक्राचार्य अब तक पूजा कर रहे थे। उन्होंने उन्हें ‘मृत्युसंजीवनी’ विद्या के रहस्य सिखाए और उनसे कहा कि इस विद्या की सहायता से वह मृत व्यक्तियों को जीवित करने में सक्षम हो जाएंगे। भगवान शिव ने शुक्राचार्य को स्टार बनने और सभी ग्रहों के बीच सम्मान प्राप्त करने का आशीर्वाद भी दिया।

शुक्राचार्य को इस तरह आशीर्वाद देने के बाद, भगवान शिव उसी शिवलिंग में गायब हो गए जहां से वे प्रकट हुए थे।
1.2.144 अंधक का वैभव
एक बार, अंधक भाइयों ने मजाक में उससे कहा कि, चूंकि उसके असली माता-पिता कोई और (शिव और पार्वती) थे, इसलिए वह उन पर शासन करने के योग्य नहीं था। हालांकि उन्होंने इसे अच्छे हास्य में बताया था, फिर भी अंधक उनकी टिप्पणी से बहुत दुखी थे। उसने अपना सिंहासन त्याग दिया और जंगल में एक सुनसान जगह पर जाकर घोर तपस्या करने लगा। उनकी तपस्या से भगवान ब्रह्मा बहुत प्रसन्न हुए और उनके सामने प्रकट हुए। उन्होंने उनसे कहा कि वह जो कुछ भी पूरा करना चाहते हैं, उसकी मांग करें। अंधक ने कहा-

“मैं केवल अपने भाइयों के प्यार और स्नेह के लिए तरसता हूं। हे प्रभु! मुझे आशीर्वाद दें ताकि भगवान शिव के अलावा कोई भी किसी को मारने में सक्षम न हो।

भगवान ब्रह्मा ने उन्हें आशीर्वाद दिया और कहा- ‘ऐसा ही हो’।

अंधक अपने राज्य में लौट आया और प्रहलाद आदि जैसे अपने भाइयों के सहयोग से उसने देवताओं को भी अपने नियंत्रण में ले लिया। लेकिन सत्ता के नशे में वह बहुत अहंकारी हो गया और सभी प्राणियों को पीड़ा देने लगा। उन्होंने वेदों, ब्राह्मणों और देवताओं के प्रति कोई सम्मान नहीं दिखाया।
1.2.145 भगवान शिव और अंधक
अंधक के बीच युद्ध इतना घमंडी हो गया था कि एक बार, उसने अपनी मां-पार्वती का अपमान करने की हिम्मत की, जो उस समय मंदराचल पर्वत पर रह रही थीं। शिव उससे बहुत क्रोधित हो गए।

अंधक ने अपनी विशाल सेना से शिव पर आक्रमण कर दिया। भगवान शिव ने अपने असंख्य गणों को उससे लड़ने के लिए भेजा, लेकिन उन सभी को अंधक ने मार डाला।

जब भगवान शिव को अपनी सेना के साथ अंधक के आने की खबर मिली, तो उन्होंने भगवान विष्णु और उनके शेष गणों को उनसे लड़ने के लिए भेजा। वे स्वयं ‘पाशुपत’ नाम की तपस्या करने गए थे। देवताओं ने अंधक के साथ एक हजार वर्षों तक युद्ध किया। इस बीच भगवान शिव अपना ‘पाशुपत व्रत’ पूरा करने के बाद लौट आए और उनके साथ शामिल हो गए।

भगवान शिव को अपने सामने देखकर अंधक आग बबूला हो गया और उस पर क्रूर हमला कर दिया। उसका साथी, जिसका नाम ‘विधा’ था, ने सभी देवताओं को खा लिया। युद्ध में मारे गए राक्षसों को शुक्राचार्य द्वारा जीवित किया गया था।

भगवान शिव बहुत क्रोधित हुए और शुक्राचार्य को निगल गए। उन्होंने विधाओं के पेट से देवताओं को भी निकाला, जिन्हें उन्होंने पहले निगल लिया था। उसके बाद भगवान शिव ने अपने त्रिशूल से अंधक पर हमला कर दिया, जिससे वह घायल हो गया। लेकिन उसके खून की प्रत्येक बूंद से जो जमीन पर गिरी, हजारों राक्षसों को प्रकट किया जो अंधक से मिलते जुलते थे।

भगवान शिव ने तब देवी ‘चंडिका’ को रक्त पीने का निर्देश दिया, जबकि उन्होंने सभी राक्षसों को मार डाला। देवी चंडिका ने शिव के निर्देशों का पालन किया और रक्त की एक-एक बूंद पी ली, जो राक्षसों के घावों से निकली और रक्त की एक बूंद भी जमीन पर नहीं गिरने दी।

सभी राक्षसों का वध करने के बाद, भगवान शिव ने अंधक को अपने त्रिशूल से उठा लिया और उसे पृथ्वी और आकाश के बीच लटका दिया। अंधक बहुत लंबे समय तक वहां रहा, सूरज की गर्मी और बारिश की बौछारों को सहन किया। लेकिन वह जीवित रहा। अंततः उन्हें अपने जीवन को बचाने के लिए, भगवान शिव की शरण लेनी पड़ी। भगवान शिव उनकी स्तुति से प्रसन्न हो गए और उन्हें अपना ‘गणधीश’ (सभी गणों का नेता) बना लिया।
1.2.146 शुक्राचार्य
का पुनः उदय जब भगवान शिव ने शुक्राचार्य को निगल लिया, तो वह बहुत बेचैन हो गया और एक ऐसा तरीका खोजने लगा जिससे वह शिव के पेट से बाहर आ सके। लेकिन उनके सभी प्रयास व्यर्थ गए। कोई अन्य विकल्प न पाकर, उन्होंने भगवान शिव का नाम जपना शुरू कर दिया। उनके जप एक सौ वर्षों तक जारी रहे। शिव के आशीर्वाद से वह स्खलित वीर्य के माध्यम से शिव के पेट से बाहर निकला।

बाहर आने के बाद शुक्रहर्य ने भगवान शिव की स्तुति की। शिव उससे प्रसन्न हो गए और उन्हें अपने बेटे की तरह स्नेह की बौछार कर दी। धन्य होने के बाद शुक्राचार्य गए और राक्षसों की सेना में फिर से शामिल हो गए।
1.2.147 गजासुर
देवी दुर्गा की हत्या से राक्षस महिषासुर का वध हुआ था, जो देवताओं को पीड़ा देता था। गजासुर महिषासुर का पुत्र था। अपने पिता की मृत्यु का बदला लेने के लिए गजासुर ने भगवान ब्रह्मा को प्रसन्न करने के लिए जबरदस्त तपस्या की।

भगवान ब्रह्मा उसके सामने प्रकट हुए और उसे किसी भी वरदान की मांग करने के लिए कहा। गजासुर ने कहा- “हे प्रभु! यहां तक कि एक ‘जितेंद्रिया’ (जिसका अपनी इंद्रियों पर पूरा नियंत्रण है) को भी मुझे मारने में सक्षम नहीं होना चाहिए।

भगवान ब्रह्मा ने उन्हें यह कहकर आशीर्वाद दिया – ‘ऐसा ही हो’। धीरे-धीरे गजासुर अत्याचार ने सारी हदें पार कर दीं। वह तीनों लोकों का स्वामी बन गया। उसने देवताओं को भी अपनी पूजा करने के लिए मजबूर किया। वह ब्राह्मणों और अन्य धार्मिक लोगों को पीड़ा देता था।

एक दिन गजासुर काशी पहुंचा और वहां रहने वाले लोगों को पीड़ा देने लगा। देवता भगवान शिव के पास आए और उनसे गजासुर को मारकर काशी को बचाने का अनुरोध किया।

भगवान शिव काशी आए और गजासुर के साथ युद्ध लड़ा। उसने इसी त्रिशूल से गजासुर का वध किया। अपनी मृत्यु के समय, गजासुर ने भगवान शिव की प्रशंसा की और उनसे अनुरोध किया कि वह अपनी (गजासुर की) त्वचा को अपने (शिव के) शरीर पर रख दें।

भगवान शिव उनकी इच्छा पूरी करने के लिए तैयार हो गए। जिस स्थान पर गजासुर का वध हुआ था, वहां भगवान शिव की इच्छा के अनुसार कृत्तिवासेश्वर नाम के एक प्रसिद्ध शिवलिंग का निर्माण किया गया था।
१.२.१४८ निर्हद्दैत्य
दिति का वध दुःख से भर गया जब उसे अपने पुत्र (हिरण्याक्ष) की मृत्यु के बारे में पता चला, जिसे भगवान विष्णु ने मार डाला था।

निरहाद दैत्य, जो प्रह्लाद के मामा थे, ने उसे हिरण्याक्ष की मृत्यु का बदला लेने का वादा किया। उन्होंने वैदिक धर्म को नष्ट करने का सोचा। उनके अनुसार देवताओं ने इस वैदिक धर्म से अपनी शक्ति और शक्ति प्राप्त की। उन्होंने पुरोहित वर्ग-ब्राह्मणों को खत्म करने की योजना बनाई, ताकि ‘यज्ञ’ किए जाने की संभावना विलुप्त हो जाए और देवताओं को इस हद तक भूखा रखा जाए कि वे कमजोर और शक्तिहीन हो जाएं। यह सोचकर कि तब ‘कमजोर’ देवताओं को मारना बहुत मुश्किल नहीं होगा।

निर्दय्य अपनी योजना को निष्पादित करने के लिए काशी पहुंचे, जो उस समय ब्राह्मणों का मुख्य केंद्र था। उसने एक बाघ का रूप प्राप्त किया और खुद को पास के जंगल में तैनात किया। वह किसी भी ब्राह्मण को मार देता था जो वहां ‘कुशा’ घास और ईंधन इकट्ठा करने के लिए आता था। अपनी मायावी शक्तियों की सहायता से वह दिन के समय एक साधु के रूप को प्राप्त करता था और उनके बीच रहता था। लेकिन रात के समय वह बाघ के रूप में ब्राह्मणों के घरों में घुसकर उन्हें भस्म कर देता था।

शिवरात्रि की एक रात, जब एक ब्राह्मण भगवान शिव की पूजा करने में व्यस्त था, तो बाघ के रूप में निरादित्य ने मंदिर में प्रवेश किया। लेकिन, चूंकि ब्राह्मण भगवान शिव की पूजा में लगा हुआ था, इसलिए वह ब्राह्मण को नुकसान नहीं पहुंचा सकता था। भगवान शिव उसी शिवलिंग से उभरे, जिसकी ब्राह्मण पूजा कर रहे थे और उन्होंने राक्षस को अपनी बंद मुट्ठी से इतनी जोर से मुक्का मारा कि वह मर गया।
1.2.149 विडाल और उत्पल
का वध बहुत समय पहले विदुल और उत्पल नाम के दो राक्षस रहते थे। दोनों ने भगवान ब्रह्मा को प्रसन्न करने के लिए जबरदस्त तपस्या की। भगवान ब्रह्मा द्वारा आशीर्वाद प्राप्त होने के बाद, वे बहुत अभिमानी हो गए और देवताओं और ब्राह्मणों को पीड़ा देना शुरू कर दिया।

देवता भगवान ब्रह्मा के पास गए और उनकी मदद मांगी। भगवान ब्रह्मा ने उन्हें बताया कि दोनों राक्षसों को बहुत जल्द देवी पार्वती द्वारा मार दिया जाएगा। उन्होंने देवताओं को शिव और पार्वती का आशीर्वाद लेने के लिए उनकी प्रशंसा करने का भी निर्देश दिया। देवता वापस जाकर शिव और पार्वती की स्तुति करने लगे।

एक दुर्भाग्यपूर्ण दिन, विडाल और उत्पल उस स्थान पर पहुंचे जहां देवी पार्वती अपने साथियों के साथ मनोरंजन कर रही थीं। विडाल और उत्पल ने शिव के गणों का भेष धारण कर लिया था।

भगवान शिव ने राक्षसों की वास्तविक पहचान को पहचाना। उसने राक्षसों की ओर इशारा करते हुए पार्वती की ओर इशारा किया। पार्वती जो अपने साथियों के साथ गेंद से खेल रही थीं, समझ गईं कि भगवान शिव का क्या कहना है। उसने दोनों को गेंद से मारा, इतनी ताकत से कि दोनों राक्षसों की मौके पर ही मौत हो गई। गेंद फिर जमीन पर गिर गई और एक शिवलिंग में बदल गई जो ‘कंडुकेश्वर’ बन गया। विडाल और उत्पल की मृत्यु पर देवता बहुत प्रसन्न हुए।
1.3 शत्रु संहिता
ऋषियों ने सूतजी से भगवान शिव के विभिन्न अवतारों के बारे में वर्णन करने का अनुरोध किया। सूतजी ने उन्हें बताया कि, वैसे तो भगवान शिव ने कई अवतार लिए लेकिन उनके पांच अवतार बहुत महत्वपूर्ण थे- साधोजत नमादेव, तत्पुरुष, अघोरेश और ईशान।

इस अध्याय में 32 खंड हैं।
1.3.1 साधोजत (1)
भगवान शिव ने श्वेता लोहित नामक उन्नीसवें कल्प के दौरान भगवान ब्रह्मा के शरीर से अपना पहला अवतार लिया, जो ध्यान की अपनी गहरी अवस्था में तल्लीन थे। भगवान ब्रह्मा ने उन्हें साधोजत नाम दिया और उनकी प्रशंसा की।

बाद में साधोजत के शरीर से उनके चार शिष्य प्रकट हुए, जिनके नाम सुनंदा, नंदन, विश्वनंदन और उपनंदन थे। चारों शिष्य गोरे रंग के थे। भगवान शिव ने ब्रह्मा को आशीर्वाद दिया और उन्हें सृष्टि करने के लिए सशक्त किया।
१.३.२ नामदेव (२)
‘रक्त’ नामक बीसवें कल्प के दौरान भगवान ब्रह्मा का रंग लाल हो गया, जबकि वह अपनी ध्यान अवस्था में तल्लीन थे। उनके शरीर से एक इकाई प्रकट हुई जो लाल रंग की भी थी।

भगवान ब्रह्मा ने उन्हें भगवान शिव का अवतार मानते हुए नमादेव नाम दिया और उनकी प्रशंसा की। बाद में नमादेव से चार पुत्रों का जन्म हुआ, जिनके नाम विराज, विवाह, विशोक और विश्वभवन थे। वे सभी अपने पिता नमादेव की तरह ही लाल रंग के थे।

नामदेव शिव ने अपनी पुण्य संतानों के साथ भगवान ब्रह्मा को सृष्टि की शक्ति का आशीर्वाद दिया।
1.3.3 तत्पुरुष (3)
पृथ्वी पर इक्कीसवें कल्प को ‘पीतवास’ के नाम से जाना जाता था। इसका नाम भगवान ब्रह्मा के वस्त्रों के कारण रखा गया था जो पीले रंग के थे। भगवान ब्रह्मा की प्रार्थना के परिणामस्वरूप एक प्रभावशाली इकाई का प्रकटीकरण हुआ। इस इकाई को भगवान शिव मानते हुए, भगवान ब्रह्मा ने शिव गायत्री के मंत्रों का जाप करना शुरू कर दिया। मंत्रों के जाप के बाद, कई संस्थाएं प्रकट हुईं जिन्होंने अपने शरीर पर पीले रंग के परिधान पहने थे। इस तरह शिव का तीसरा अवतार, जिसे लोकप्रिय रूप से तत्पुरुष के नाम से जाना जाता है, प्रकट हुआ।
१.३.४ घोरेश (४)
पीतवास कल्प के बाद शिव कल्प आया। एक काला रंग प्रकट हुआ जबकि भगवान ब्रह्मा अपनी गहरी ध्यान अवस्था में तल्लीन थे। भगवान ब्रह्मा ने इस इकाई को अघोर शिव के रूप में मानते हुए उनकी प्रशंसा करना शुरू कर दिया। भगवान ब्रह्मा के स्तुति के परिणामस्वरूप चार और संस्थाओं की अभिव्यक्ति हुई, जिनका रंग ‘अघोर शिव’ के समान काला रंग था। इनके नाम कृष्ण, कृष्णशिखा, कृष्णमुख और कृष्णकांतधारी थे। घोर शिव ने उन चार संस्थाओं के साथ भगवान ब्रह्मा को सृष्टि की शक्ति का आशीर्वाद दिया।
१.३.५ ईशान (५)
विश्वरूप नामक कल्प के दौरान सरस्वती और ईशान शिव के अवयस्य हुए। भगवान ब्रह्मा ने ईशान शिव की स्तुति की जिसके बाद ईशान शिव से जाति, मुंडी, शिखंडी और अर्धमुंडी नामक चार दिव्य संस्थाएं प्रकट हुईं। उन सभी ने सृष्टि की शक्ति से भगवान ब्रह्मा को आशीर्वाद दिया।
1.3.6 शिव
की आठ मूर्तियाँ भगवान शिव के पाँच मुख्य अवतारों के बारे में वर्णन करने के बाद, सूतजी ने भगवान शिव की आठ प्रसिद्ध मूर्तियों के बारे में बताया- शर्व, भव, रुद्र, उग्र, भीम, पशुपति, ईशान और महादेव। शिव की ये आठ मूर्तियां आठ प्राकृतिक तत्वों का प्रतीक हैं जो सृजन, पोषण और विनाश की प्रक्रिया में मदद करती हैं। ये आठ प्राकृतिक तत्व हैं भूमि, जल, अग्नि, वायु, आकाश, परमात्मा (क्षेत्रज्ञ), सूर्य और चंद्रमा। इन आठ मूर्तियों में स्थापित होने के कारण शिव पूरे संसार को नियंत्रित करते हैं।
१.३.७ अर्धनारीश्वर
के रूप में शिव एक बार की बात है, एक समय भगवान ब्रह्मा अपनी सृष्टि में विस्तार न देखकर बहुत चिंतित हो गए। एक स्वर्गीय आवाज ने उसे मैथुन गतिविधियों की मदद से सृष्टि शुरू करने का निर्देश दिया। लेकिन चूंकि शिव के सभी अवतार तब तक पुरुष थे, इसलिए भगवान ब्रह्मा को यह असंभव लग रहा था।

भगवान ब्रह्मा ने शिव और शक्ति के रूप पर विचार किया। भगवान शिव उनसे बहुत प्रसन्न हुए और उनके रूप में ‘अर्धनारीश्वर (आधा पुरुष आधी स्त्री) के रूप में प्रकट हुए। उनके शरीर का बायां हिस्सा एक महिला की तरह दिखता था जबकि दाईं ओर एक पुरुष की तरह दिखाई देता था। भगवान ब्रह्मा ने शिव के इस रूप की पूजा की।

भगवान शिव ने तब अपने शरीर के स्त्री भाग को अलग कर दिया और इस तरह मां शक्ति को प्रकट किया। भगवान ब्रह्मा ने उसकी पूजा की और ऐसी शक्ति प्रदान करने का अनुरोध किया जिसके द्वारा वह एक महिला का निर्माण कर सके।

देवी शक्ति ने उन्हें यह कहकर आशीर्वाद दिया – ‘तो हो’ और गायब हो गए। इस तरह भगवान ब्रह्मा संभोग सृजन शुरू करने में सक्षम हो गए।
1.3.8 व्यास और भगवान शिव
के विभिन्न अवतार सातवें ‘मन्वंतर’ के ‘वराह’ कल्प के दौरान भगवान विष्णु ने अपनी दिव्य उपस्थिति से तीनों लोकों को प्रकाशित किया। इस सातवें मन्वन्तर में चार युग शामिल थे जिन्होंने बारह बार चक्रीय तरीके से खुद को दोहराया।

इस सातवें मन्वंतर के पहले द्वापर ने ब्राह्मणों के कल्याण के लिए भगवान शिव का रूप देखा। जब कलियुग आया तो भगवान शिव ने फिर से देवी शक्ति के साथ खुद को प्रकट किया और उन्हें महामुनि श्वेता के नाम से जाना जाता था। भगवान ब्रह्मा को उनका शिष्य बनने का विशेषाधिकार प्राप्त था।

दूसरे द्वापर के दौरान, ऋषि व्यास सत्य के रूप में अस्तित्व में थे, प्रजापति और भगवान शिव ‘सुतार’ के रूप में प्रसिद्ध हुए। सूत्र के अवतार में भगवान शिव के कई शिष्य थे जिनके बीच ‘दुंदुभी’ बहुत प्रसिद्ध था।

तीसरे द्वापर ऋषि व्यास ने भार्गव के रूप में अपना अवतार लिया और भगवान शिव दमन के नाम से प्रसिद्ध हुए। दमन के रूप में अपने अवतार में भगवान शिव के चार शिष्य थे जिनके बीच विशोक बहुत प्रसिद्ध था। जब इस तीसरे द्वापर के बाद कलियुग का आगमन हुआ। भगवान शिव ने अपने शिष्यों के साथ ऋषि व्यास की मदद की।

चौथे द्वापर ऋषि व्यास ने अंगिरा के रूप में और भगवान शिव ने ‘सूत्र’ के रूप में अपना अवतार लिया। इस अवतार में भी भगवान शिव के चार शिष्य थे जिनके बीच सुमुख बहुत प्रसिद्ध थे। भगवान शिव ने अपने शिष्यों के साथ अंगिरा की मदद की।

पांचवें द्वापर ऋषि व्यास ने सविता के रूप में अवतार लिया और भगवान शिव ने ‘कनक’ के रूप में अवतार लिया जो अपनी जबरदस्त तपस्या के लिए बहुत प्रसिद्ध थे। कनक के चार शिष्य थे जिनके बीच सनक बहुत प्रसिद्ध था।

छठे द्वापर ऋषि व्यास ने मृत्यु के रूप में और भगवान शिव ने ‘लोकाक्षी’ के रूप में अवतार लिया। लोकाक्षी के चार शिष्य थे जिनमें सुधामा बहुत प्रमुख थीं।

सातवें द्वापर ऋषि व्यास ने खुद को इंद्र और भगवान शिव को जयगिसत्य के रूप में प्रकट किया। जयगिसत्य के चार शिष्य थे जिनमें सारस्वत बहुत प्रमुख थे।

आठवें द्वापर ऋषि व्यास ने वशिष्ठ और भगवान शिव ने दधिवाहन के रूप में अवतार लिया। दधिवाहन के चार शिष्य थे जिनके बीच कपिल बहुत प्रसिद्ध थे।

नौवें द्वापर के दौरान व्यास ने सारस्वत और भगवान शिव ने ‘ऋषभ’ के रूप में अवतार लिया। ऋषभदेव के रूप में अपने अवतार में भगवान शिव के चार शिष्य थे जिनके बीच पराशर बहुत प्रसिद्ध थे।
1.3.9 नंदिकेश्वर नंदिकेश्वर
के अवतार के बारे में वर्णन करते हुए सुतजी कहते हैं-

ऋषि शिलाद ने पुत्र प्राप्ति की आकांक्षा के साथ भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए जबरदस्त तपस्या की थी। भगवान शिव उसके सामने प्रकट हुए और उसे अपनी इच्छानुसार किसी भी वरदान की मांग करने के लिए कहा।

ऋषि शिलाद ने एक ऐसे पुत्र की इच्छा व्यक्त की जो भौतिक शरीर से पैदा नहीं हुआ है और जो सभी श्रीपचुरल ज्ञानों में कुशल है। भगवान शिव ने उन्हें यह कहकर आशीर्वाद दिया – ‘तो हो’।

ऋषि शिलाद तब अपने आश्रम में लौट आए और एक ‘यज्ञ’ किया। यज्ञ-कुंड से एक बालक प्रकट हुआ जिसके चार भुजाएं और तीन नेत्र थे। ऋषि शिलाद उस बालक को देखकर बहुत प्रसन्न हुए। बच्चे के जन्म का जश्न बड़ी धूमधाम से मनाया गया। भगवान शिव और पार्वती बच्चे को आशीर्वाद देने के लिए पहुंचे।

बच्चे का नाम नंदी रखा गया क्योंकि उनके जन्म ने ऋषि शिलाद को अपार आनंद दिया था। बाद में नंदी किसी भी अन्य सामान्य बच्चे की तरह अपने पिता के साथ रहते थे और उन्हें बहुत प्यार और देखभाल के साथ लाया गया था। वह सात वर्षों के भीतर सभी शास्त्रों में निपुण हो गया।

भगवान शिव से प्रेरित होकर, दो ब्राह्मण ऋषि शिलाद के पास आए और उन्हें सूचित किया कि एक वर्ष के बाद नंदी नहीं रहेंगे। ऋषि शिलाद अत्यंत दुखी हो गए।

अपने पिता को अपने दुःख भरे मूड में देखकर, नंदी ने उन्हें सांत्वना दी और बाद में तपस्या करने चले गए। उनकी जबरदस्त तपस्या ने भगवान शिव और पार्वती को प्रसन्न किया और वे दोनों उनके सामने प्रकट हुए। भगवान शिव ने उसे आशीर्वाद दिया और कहा- “तुम मेरे जैसे ही हो, इसलिए तुम कभी नहीं मरोगे”।

भगवान शिव ने भी उनकी एक माला उन्हें दे दी। जैसे ही नंदी ने उस माला को पहना, उन्होंने भगवान शिव के सभी गुणों को आत्मसात कर लिया। उसके बाद भगवान शिव ने अपने बालों के तालों से थोड़ा पानी निकाला और उस पर छिड़का, जिसके परिणामस्वरूप पांच नदियाँ अस्तित्व में आईं। इन पांच नदियों को बाद में पंचनाद के नाम से जाना जाने लगा। तब भगवान शिव ने उन्हें अपने सभी गणों का नेता बनाया।

बाद में देवी पार्वती ने नंदी को अपने मार्गदर्शन में लिया और उन्हें अपने बेटे की तरह माना। नंदी का विवाह मारुत की पुत्री सुयशा से हुआ था। अंततः वे सभी भगवान शिव के साथ उनके निवास स्थान पर गए।
1.3.10 भैरव अपने पाप
से मुक्त हो जाता है भैरव जिसे भगवान शिव ने अपनी तीसरी आंख से बनाया था, उसने भगवान शिव के निर्देश पर भगवान ब्रह्मा के पांच सिर में से एक सिर काट दिया था। अब ब्रह्माजी के पास केवल चार सिर बचे थे।

ब्रह्मा की खोपड़ी को हाथ में लेकर भैरव तीनों लोकों में भटकने लगे। भगवान ब्रह्मा के सिर को काटने के अपने पाप का प्रायश्चित करने के लिए, वह भीख मांग रहा था।

भैरव विष्णुलोक पहुंचे जहां भगवान विष्णु और लक्ष्मी ने उनका गर्मजोशी से स्वागत किया। देवी लक्ष्मी ने मनोरथ नामक विद्या (जिसके द्वारा सभी इच्छाओं को पूरा किया जा सकता था) को भराव के भीख के कटोरे (खोपड़ी) में गिरा दिया। इस वरदान से भैरव अत्यंत प्रसन्न हो गए। भगवान शिव ने ‘ब्रह्महत्या’ नाम की एक ओग्रास बनाई थी और भैरव को उनसे पहले काशी पहुंचने का निर्देश दिया था। भगवान शिव के अनुसार इस तरह भैरव द्वारा किए गए पाप का सफलतापूर्वक प्रायश्चित किया जा सकता है।

देवी लक्ष्मी की कृपा पाकर भैरव ने भगवान विष्णु की आज्ञा ली और काशी की ओर चल दिए। उनके जाने के बाद ब्रह्महत्या को भैरव का पीछा करना बंद करने के लिए कहा। लेकिन उसने यह कहते हुए इनकार कर दिया कि वह सिर्फ भगवान शिव के निर्देश का पालन कर रही थी।

जब भैरव काशी पहुंचे, तो ब्रह्महत्या भी शहर के बाहरी इलाके के पास आई, लेकिन भगवान शिव की शक्ति के कारण इसमें प्रवेश नहीं कर सकी, बल्कि उसने पाताल लोक में प्रवेश किया। जैसे ही भैरव ने काशी में प्रवेश किया। भीख मांगने वाला कटोरा (खोपड़ी) जमीन पर गिर गया और इस तरह भैरव अपने पापों से मुक्त हो गए। भैरव को अत्यंत राहत मिली। वह स्थान जहाँ ब्रह्मा की खोपड़ी गिरी थी, बाद में कपाल मोचन के रूप में बन गया- तीर्थयात्रा का सबसे पवित्र स्थान।
१.३.११ शिव शरभ
के रूप में अवतार लेते हैं शरभ के अवतार के बारे में वर्णन करते हुए सूतजी ने ऋषियों से कहा-

“जब विष्णुजी ने राक्षस राजा हिरण्यकशिपु को मारने के लिए नृसिंह का अवतार लिया, तो हिरण्यकश्यप के वध के बाद भी उनके क्रोध को वश में नहीं किया जा सका। उसके क्रोध ने तीनों लोकों को भयभीत कर दिया था। भगवान ब्रह्मा ने प्रहलाद को नृसिंह के पास भेजा ताकि उनका क्रोध शांत हो जाए। प्रहलाद ने नृसिंह से प्रार्थना की। नृसिंह ने उसे अपने गले लगा लिया लेकिन फिर भी उसका गुस्सा कम नहीं हुआ।

“सभी देवता भगवान शिव के पास गए और उनसे विष्णु के क्रोध को शांत करने का अनुरोध किया। तब भगवान शिव ने भैरव और वीरभद्र को नृसिंह के पास भेजा। जब वीरभद्र ने विनम्रतापूर्वक नरसिम्हा से शांत होने का अनुरोध किया, तो उन्होंने (नृसिम्हा) उन पर (वीरभद्र) झपटने की कोशिश की। तभी भगवान शिव अपने सबसे विनाशकारी रूप में प्रकट हुए। वह अपने विशाल रूप में और हजारों हाथों से भयावह दिख रहा था। उसकी उपस्थिति एक विशाल नरभक्षी पक्षी से मिलती-जुलती थी। भगवान शिव ने अपने विशालकाय पंखों से नृसिंह को घायल कर दिया और भगवान विष्णु को अपने विशाल पंखों में ले जाने के बाद और भगवान विष्णु को अपनी बाहों में लेने के बाद वह आकाश में उड़ गए। भगवान विष्णु इतने भयभीत हो गए कि वह बेहोश हो गए।

“उनकी चेतना के बारे में भगवान नृसिंह भगवान विष्णु के अपने रूप में प्रकट हुए और शिव की स्तुति की, जिससे भगवान शिव बहुत प्रसन्न हुए। भगवान शिव ने गर्दन में खोपड़ी की माला धारण करके नृसिंह का सिर धारण किया था। शेष शरीर को वीरभद्र द्वारा ले जाया गया और एक पहाड़ पर छोड़ दिया गया।
1.3.12 विश्वनार को शिव
से वरदान मिला एक बार की बात है, विश्वनार नाम का एक ब्राह्मण रहता था जो भगवान शिव का बहुत बड़ा भक्त था। शुचिस्मती उनकी पत्नी थीं जो एक धर्मनिष्ठ पत्नी थीं। उसकी कर्तव्यपरायणता की भावना से प्रसन्न होकर, विश्वनार ने अपनी पत्नी को पुरस्कृत करने की कोशिश की।

शुचिस्मति ने भगवान शिव की तरह ही पुत्र प्राप्ति की इच्छा व्यक्त की। विश्वनार अपनी तपस्या से भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए काशी गए थे। उन्होंने परम भक्ति के साथ विश्वेश्वर लिंग की पूजा की।

उनकी भक्ति से भगवान शिव बहुत प्रसन्न हुए और वे शिवलिंग से विश्वनार के सामने प्रकट हुए। जब विश्वनार ने अपनी इच्छा व्यक्त की, तो भगवान शिव उनके पुत्र के रूप में जन्म लेने के लिए सहमत हुए। विश्वनार खुशी-खुशी अपने घर वापस आ गया।
१.३.१३ गृहपति
के रूप में शिव का अवतार समय बीतने के साथ ही शुचिष्मती गर्भवती हो गई और उसने एक सुंदर बालक को जन्म दिया। पूरे परिवार ने बच्चे के जन्म पर जश्न मनाया। पूरे परिवार ने बच्चे के जन्म पर जश्न मनाया। उस बालक के नाम देने के समारोह में भगवान शिव और पार्वती सहित सभी देवताओं और ऋषियों ने भाग लिया।

भगवान ब्रह्मा ने उस बालक का नाम गृहपति रखा। जब गृहपति ने पांच वर्ष की आयु प्राप्त की, तो उनका पवित्र धागा समारोह किया गया। एक वर्ष के भीतर वह सभी वेदों और अन्य पवित्र ग्रंथों में कुशल हो गया।

जब गृहपति ने नौ वर्ष की आयु प्राप्त की, तो नारद आए और विश्वनार को सूचित किया कि ग्रहों के संयोजन के बुरे प्रभावों के कारण गृहपति की मृत्यु आसन्न है। विश्वनार और शुचिस्मति दुखी होकर रोने लगे।

गृहपति ने तब अपने माता-पिता को सांत्वना दी और तपस्या करने के लिए काशी की ओर बढ़े ताकि ‘मृत्यु’ पर विजय प्राप्त की जा सके।
१.३.१४ गृहपति की तपस्या
गृहपति ने काशी में तपस्या शुरू की। देवता इंद्र वहां पहुंचे और उनसे अपनी इच्छानुसार कुछ भी मांगने का अनुरोध किया लेकिन गृहपति ने इनकार कर दिया। इंद्र आग बबूला हो गए और अपने अस्त्र-वज्र से उन पर आक्रमण करने का प्रयास करने लगे। गृहपति बहुत भयभीत थे।

तभी भगवान शिव प्रकट हुए और इंद्र को दृश्य से पीछे हटना पड़ा। भगवान शिव ने यह कहकर गृहपति को आशीर्वाद दिया – “इस बिजली के बारे में क्या कहना – वज्र, कालवाज्र भी आपको नहीं मार पाएगा।

गृहपति बहुत प्रसन्न हुए। जिस शिवलिंग की उन्होंने पूजा की, बाद में वह ‘अग्निेश्वर लिंग’ के नाम से प्रसिद्ध हुआ। भगवान शिव ने गृहपति को सभी दिशाओं का स्वामी बनाया।
१.३.१५ यक्षेश्वर
के रूप में भगवान शिव का अवतार जिस समय समुद्र मंथन हो रहा था, उस समय सबसे पहले उसमें से विष प्रकट हुआ । इससे उत्पन्न जबरदस्त गर्मी को देखकर देवता बहुत घबरा गए। वे भगवान शिव के पास गए और उन्हें उस विष की गर्मी से बचाने का अनुरोध किया। भगवान शिव ने सारा विष पी लिया लेकिन उसे अपने गले से नहीं निकलने दिया।

विष के बाद समुद्र से अमृत प्रकट हुआ, जिसे देवताओं ने पी लिया। राक्षस भी अमृत पीना चाहते थे, इसलिए उनके और देवताओं के बीच एक जबरदस्त युद्ध हुआ। इस युद्ध में देवता विजयी हुए क्योंकि वे अमृत के प्रभाव से अमर हो गए थे। इस जीत ने देवताओं को बहुत अहंकारी बना दिया।

भगवान शिव उनके अहंकारी स्वभाव के बारे में बहुत चिंतित थे। वह यक्ष के वेश में उनके पास गया। उन्होंने पूछा कि ऐसा क्या था जिसने उन्हें इतना अहंकारी बना दिया था। देवताओं ने उत्तर दिया कि उनका अहंकार राक्षसों पर विजय से उपजा है। यक्ष के भेष में भगवान शिव ने उत्तर दिया- “आपका अभिमान झूठी धारणा पर आधारित है, क्योंकि आपने किसी की कृपा और आशीर्वाद के कारण जीत हासिल नहीं की।

देवता उससे असहमत थे। भगवान शिव ने तब उन्हें घास काटने के लिए कहा यदि वे खुद को इतना शक्तिशाली मानते हैं। फिर उन्होंने उनके सामने घास का एक पत्ता रखा। प्रत्येक देवता ने अपने-अपने हथियारों से उस घास को काटने की कोशिश की लेकिन अपने प्रयासों में असफल रहे। वे सभी आश्चर्यचकित थे। अचानक एक स्वर्गीय आवाज सुनाई दी जिसमें कहा गया कि यक्ष कोई और नहीं बल्कि स्वयं भगवान शिव हैं। देवताओं को अपनी गलतियों का एहसास हुआ। उसने भगवान शिव से क्षमा मांगी। देवताओं के झूठे अभिमान को जीतने के बाद, भगवान शिव गायब हो गए।
1.3.16 दश अवतार (शिव के 10 अवतार)
दस अवतारों और उनकी तदनुरूपी शक्ति (शक्ति) के बारे में वर्णन करते हुए सूतजी ने कहा-

भगवान शिव का पहला अवतार महाकाल के रूप में था और उनकी शक्ति महाकाली कहलाई थी। भगवान शिव ने अपना दूसरा अवतार तार के रूप में लिया और उनकी शक्ति को ‘तारा’ कहा गया। भगवान शिव के तीसरे अवतार भुवनेश्वर के रूप में थे और उनकी शक्ति को ‘भुवनेश्वरी’ कहा जाता था। भगवान शिव ने अपना चौथा अवतार ‘षोडश’ के रूप में लिया था जिसे ‘श्रीविद्याश’ के नाम से भी जाना जाता था और उनकी शक्ति को ‘षोडशी’ या ‘श्री’ कहा जाता था।

भगवान शिव ने भैरव के रूप में अपना पांचवां अवतार लिया और उनकी शक्ति को ‘भैरवी’ कहा जाने लगा। भगवान शिव का छठा अवतार ‘छिनामस्तक’ और उनकी शक्ति ‘छीनमास्ता’ के नाम से प्रसिद्ध है। भगवान शिव ने अपना सातवां अवतार ‘धूमवन’ के रूप में लिया और उनकी शक्ति को ‘धूमवती’ के नाम से जाना गया। आठवां अवतार बगलामुख के रूप में और उनकी शक्ति बगलामुखी के रूप में थी।

भगवान शिव का नौवां अवतार मातंग और उनकी शक्ति ‘मातंगी’ के नाम से प्रसिद्ध हुई। भगवान शिव ने अपना दसवां अवतार ‘कमल’ के रूप में और अपनी शक्ति ने कमला के रूप में लिया। यदि शिव के इन दस अवतारों की पूजा उनकी दस महाविद्याओं के साथ की जाए तो मनुष्य को मोक्ष की प्राप्ति होती है।
१.३.१७ ग्यारह रुद्रों
की उत्पत्ति एक बार राक्षसों द्वारा सताए जाने के बाद देवता कश्यप ऋषि के पास गए। उन्होंने उससे राक्षसों के कुकर्मों के बारे में शिकायत की, जो उनके सौतेले भाई भी थे। कश्यप ऋषि बेहद क्रोधित हो गए, जब उन्होंने अपने बेटों – राक्षसों के कुकर्मों के बारे में सुना। अपने पुत्रों से देवताओं की रक्षा के लिए, उन्होंने भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए तपस्या शुरू की।

भगवान शिव उनकी तपस्या से बहुत प्रसन्न हुए और उनके सामने प्रकट हुए। उन्होंने कश्यप से कहा कि वह जो चाहें मांग लें। कश्यप ने तब भगवान शिव से उनके पुत्र के रूप में जन्म लेने और राक्षसों का विनाश करने का अनुरोध किया। भगवान शिव ने उन्हें आशीर्वाद दिया और कहा – ‘तो हो’।

भगवान शिव ने बाद में अपनी पत्नी सुरभि के गर्भ से ग्यारह रुद्रों के रूप में जन्म लिया। इन ग्यारह रुद्रों के नाम इस प्रकार थे:-

1) कपाली, 2) पिंगल, 3) भीम, 4) विरुपाक्ष, 5) विलोहित, 6) शास्त्र, 7) अजपद, 8) अहिरबुद्धन्या, 9) शंभू, 10) चंद और 11) भाव।

इन ग्यारह रुद्रों ने राक्षसों के साथ युद्ध लड़ा और उन्हें मार डाला। राक्षसों की मृत्यु के बाद देवताओं को राहत मिली। उन्होंने अपनी कृतज्ञता और कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए इन ग्यारह रुद्रों की पूजा की।
१.३.१८ दुर्वासा
के रूप में शिव का अवतार भगवान शिव के दुर्वासा अवतार के बारे में वर्णन करते हुए, सूतजी ने देवताओं से कहा:- “एक बार अत्रि – भगवान ब्रह्मा का मानसपुत्र निविंध्य नदी के तट पर तपस्या करने गया, जो स्वयं भगवान ब्रह्मा के निर्देशों के अनुसार त्रयक्षकुल पर्वत की तलहटी से होकर उड़ गया। उन्होंने एक जबरदस्त तपस्या करना शुरू कर दिया। उनकी तपस्या का प्रभाव ऐसा था कि उनके सिर से आग की विनाशकारी लपटें प्रकट हुईं। कुछ ही समय में तीनों दुनिया में आग फैल गई। तीनों लोकों में अग्नि से हुई मृत्यु और विनाश से देवता भयभीत थे। वे भगवान ब्रह्मा के पास मदद मांगने गए। भगवान ब्रह्मा उन्हें भगवान विष्णु के पास ले गए और उन्हें आग से होने वाले विनाश के बारे में बताया। वे सभी भगवान शिव के पास गए और उन्हें सब कुछ बताया।

भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णु और भगवान शिव अत्रि के पास गए और उन्हें आशीर्वाद दिया। अत्रि ने उन्हें पहचान लिया। उन्होंने उनकी प्रशंसा की। बाद में अत्रि की पत्नी- अनुसूया ने तीन पुत्रों को जन्म दिया, जो वास्तव में भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णु और भगवान शिव के अवतार थे। भगवान ब्रह्मा ने चंद्रमा के रूप में अवतार लिया, भगवान विष्णु ने दत्त के रूप में और शिव ने दुर्वासा के रूप में अवतार लिया।

दुर्वासा ने कई लोगों की धार्मिकता और वीरता का परीक्षण किया था। उन्होंने ‘सप्तद्वीप’ पर शासन करने वाले राजा अंबरीश की धार्मिकता का भी परीक्षण किया था। एक बार राजा अंबरीश ने एकादशी का व्रत रखा था। अगले दिन, जब वह अपने उपवास तोड़ने वाले थे, तो ऋषि दुर्वासा अपने बड़ी संख्या में शिष्यों के साथ पहुंचे।

दुर्वासा राजा अंबरीश से बहुत क्रोधित हुआ। उन्होंने कहा-

आपने मुझे इसके लिए आमंत्रित किया था, लेकिन आपने मेरी अनुपस्थिति में पानी पीकर उपवास तोड़कर मेरा अपमान भी किया है।

ऋषि दुर्वासा ने अपने शाप से राजा अंबरीश को जलाकर राख कर दिया होता, अगर विष्णु का हथियार सुदर्शन उनके बचाव में नहीं आया होता। सुदर्शन ने तब ऋषि दुर्वासा को जलाने की कोशिश की कि अचानक आकाश से एक स्वर्गीय आवाज सुनाई दी जिसने कहा-

दुर्वासा कोई और नहीं बल्कि स्वयं भगवान शिव का अवतार है। यह सुनकर सुदर्शन का गुस्सा शांत हो गया। राजा अंबरीश ने तब ऋषि दुर्वासा से क्षमा मांगी।
1.3.19 हनुमान
के अवतार भगवान शिव मोहिनी रूप में भगवान विष्णु के प्रकट होने से इतने प्रभावित हुए कि उनका वीर्य जमीन पर गिर गया। इस वीर्य की स्थापना सप्तऋषियों ने स्वयं भगवान शिव की अनुमति से अंजनी के गर्भ में की थी।

इस तरह पराक्रमी हनुमान का जन्म हुआ। एक बार, अपने बचपन के दौरान हनुमान ने सूर्य को निगल लिया था, जिसे उन्होंने देवताओं द्वारा प्रार्थना करने के बाद ही छोड़ा था। सूर्य ने उन्हें अपने शिष्य के रूप में स्वीकार किया और उन्हें सभी शिक्षाओं में कुशल बना दिया। उन्होंने अपने शिक्षक – सूर्य के निर्देशों के अनुसार सुग्रीव के साथ रहना शुरू कर दिया।

श्रीराम के वनवास के समय सुग्रीव ने हनुमान की मदद से उनसे मित्रता विकसित की। हनुमान ने सीता के ठिकाने को खोजने में श्री राम की मदद की, जिसे राक्षस राजा-रावण द्वारा अपहरण कर लिया गया था। उसने एक विशाल छलांग लगाई और समुद्र के पार कूद गया। वह अशोक-वाटिका में गया जहां रावण ने सीता को रखा था। उन्होंने श्रीराम की अंगूठी उसे दे दी और यह कहकर सांत्वना दी कि बहुत जल्द श्री राम आने वाले हैं और उसे रावण की कैद से मुक्त कराने वाले हैं। उन्होंने अपनी जलती हुई पूंछ से पूरी लंका को भी जला दिया और सीता का समाचार देने के लिए श्री राम के पास लौट आए, जबकि श्री राम और रावण लक्ष्मण के बीच युद्ध लड़ा गया और वह गंभीर रूप से घायल हो गए और बेहोश हो गए। हनुमान पूरे पर्वत को लाकर अपने जीवन को बचाते हैं, जिस पर जड़ी बूटी संजीवनी उगी।

श्री राम की सेवा में उपस्थित होने के कारण, हनुमान ने अपने कर्तव्यों को आश्चर्यजनक रूप से निभाया। हनुमान जी की पूजा मनुष्य को सभी प्रकार की समस्याओं, रोगों और बाधाओं आदि से मुक्त होने में मदद करती है।
1.3.20 महेश
के रूप में शिव का अवतार एक बार भैरव जिसे द्वारपाल का काम सौंपा गया था, पार्वती की सुंदरता से इतना प्रभावित हो गया कि उसने उसे बाहर जाने से रोकने की कोशिश की।

पार्वती आग बबूला हो गईं और उन्हें पृथ्वी पर नश्वर पुरुष के रूप में जन्म लेने का श्राप दे दिया। भैरव बहुत दुखी हुए लेकिन अब नुकसान पहले ही हो चुका था। भैरव बाद में ‘वेताल’ नामक पुरुष के रूप में प्रकट हुए।

वेताल ने भगवान शिव से प्रार्थना की जिन्होंने महेश के रूप में अवतार लिया और देवी पार्वती ने गिरिजा के रूप में अवतार लिया।
१.३.२१ भगवान विष्णु विक्षोभ
उत्पन्न करते हैं सागर मंथन पूरा होने के बाद सागर से अनेक वस्तुएँ निकली थीं । गहने, चंद्रमा, लक्ष्मी, विष, उच्चैश्रवा घोड़ा, इरावत हाथी, अमृत युक्त पात्र कुछ ऐसी चीजें थीं जो मंथन के बाद समुद्र से निकलीं।

अमृत युक्त पात्र पर नियंत्रण रखने के लिए देवताओं और राक्षसों के बीच जबरदस्त लड़ाई लड़ी गई थी। राक्षसों ने उस पात्र को देवताओं से छीन लिया था।

भगवान शिव की दिव्य प्रेरणा से, विष्णु मोहिनी के रूप में प्रकट हुए – मोहक सौंदर्य। उसने राक्षसों के नियंत्रण से उस पात्र को सफलतापूर्वक बरामद कर लिया।

राक्षसों का ध्यान अमृत से हटाने के लिए, भगवान विष्णु ने कई करामाती सुंदरियों का निर्माण किया। जब राक्षसों ने उन्हें देखा, तो वे जबरन इन करामाती सुंदरियों को अपने निवास स्थान – पाताल लोक में ले गए। उसके बाद वे फिर से अमृत पर नियंत्रण करने के लिए लौट आए।

उस समय तक विष्णु ने देवताओं को सारा अमृत पान करा दिया था। जब राक्षसों को इस बात का पता चला तो वे बहुत उग्र हो गए और देवताओं पर हमला कर दिया। दोनों पक्षों के बीच जबरदस्त लड़ाई सुनिश्चित हुई। अंततः राक्षस पराजित हो गए। उनके जीवन को बचाने के लिए राक्षस उनके निवास की ओर भागा। भगवान विष्णु ने राक्षसों का पीछा किया और नीदरलैंड में प्रवेश किया। उसने सभी राक्षसों को मार डाला।

तब भगवान विष्णु ने उन मंत्रमुग्ध कर देने वाली सुंदरियों को देखा, जिन्हें राक्षसों ने अगवा कर लिया था। विडंबना यह है कि भगवान विष्णु उनकी सुंदरता से मोहित हो गए- जो उनकी अपनी रचना थी। भगवान विष्णु वहां काफी देर तक रहे।
1.3.22 शिव का वृषभ
के रूप में अवतार नीदरलैंड में रहने के दौरान, भगवान विष्णु से कई पुत्र पैदा हुए, जो बहुत दुष्ट और क्रूर थे। भगवान विष्णु के इन पुत्रों ने तीनों लोकों के निवासियों को कष्ट देना शुरू कर दिया।

सभी देवता और ऋषि-मुनि भगवान शिव की सहायता लेने के लिए उनके पास गए। उन्होंने उनसे विष्णु के क्रूर पुत्रों को मारने और उन्हें (भगवान विष्णु) को अपने निवास स्थान पर फिर से स्थापित करने का अनुरोध किया, जिसे उन्होंने पाताल लोक के लिए त्याग दिया था।

भगवान शिव बैल (वृषभ) के रूप में पाताल लोक में गए। उसने अपने तेज सींगों से भगवान विष्णु के सभी पुत्रों को मार डाला। अपने पुत्रों की मृत्यु देखकर, भगवान विष्णु उनसे लड़ने के लिए आगे आए। उसने अपने विभिन्न हथियारों से भगवान शिव पर हमला किया, लेकिन भगवान शिव हानिरहित रहे। अंततः भगवान विष्णु उसे पहचानने में सक्षम थे। उन्होंने भगवान शिव की स्तुति की।

भगवान शिव ने तब उनसे विष्णुलोक वापस लौटने का अनुरोध किया, उन्होंने स्वीकार कर लिया। भगवान विष्णु ने पाताललोक में अपना ‘सुदर्शन चक्र’ छोड़ दिया और अपने निवास स्थान पर चले गए, जहां भगवान शिव ने उन्हें एक नया सुदर्शन चक्र भेंट किया।
1.3.23 वृत्रासुर
का वध एक बार जब देवता वृत्रासुर से पराजित हुए तो वे ऋषि दधीचि के आश्रम में अपने अस्त्र-शस्त्र छिपाकर भगवान ब्रह्मा के पास गए । उन्होंने भगवान ब्रह्मा से अनुरोध किया कि वे साधनों के बारे में बताएं कि कैसे वृत्रासुर को मारा जा सकता है।

भगवान ब्रह्मा ने देवताओं को सलाह दी कि वे ऋषि दधीचि की हड्डियों से वज्र नामक एक हथियार का उपयोग करें, क्योंकि भगवान शिव के आशीर्वाद से दधीचि की हड्डियां इंद्र के वज्र से भी कठोर थीं।

तब सभी देवता वृहस्पति के नेतृत्व में दधीचि के आश्रम में चले गए। उनकी यात्रा के उद्देश्य के बारे में पूछे जाने पर, इंद्र ने कहा कि वह अपनी हड्डियां चाहते थे ताकि इससे एक हथियार बनाया जा सके।

दधीचि ने अपनी योगिक शक्ति से अपने प्राण त्याग दिए। इंद्र ने तब कामधेनु को दधीचि के मृत शरीर से हड्डियां निकालने का निर्देश दिया। हथियार-वज्र के निर्माण के लिए हड्डियां ‘त्वष्टा’ को दी गई थीं। त्वश्ता हथियारों को विश्वकर्मा के पास ले गया, जिन्होंने अंत में वज्र का निर्माण किया।

इंद्र ने इस अस्त्र से वृत्रासुर का वध किया था। जब दाधीचि की पत्नी सुवर्चा को देवताओं के चालाक कर्मों के बारे में पता चला, तो उन्होंने उन्हें पशु बनने का श्राप दिया।
१.३.२४ यतिनाथ
के रूप में शिव का अवतार अर्बुदाचल पर्वत पर आहुक नाम का एक भील रहा करता था। उनकी पत्नी आहुका थीं। वे दोनों भगवान शिव के परम भक्त थे।

एक बार, भगवान शिव उनकी भक्ति का परीक्षण करना चाहते थे, उनके सामने एक साधु के भेष में प्रकट हुए। आहुक ने अपने मेहमान का सम्मान किया और उसके साथ बहुत अच्छा व्यवहार किया। तब भगवान शिव ने उनसे पूरी रात आश्रय देने का अनुरोध किया। आहुक ने अपनी असमर्थता व्यक्त की क्योंकि उनके पास एक बहुत छोटी सी झोपड़ी थी, जिसमें एक समय में केवल दो लोगों को समायोजित किया जा सकता था।

लेकिन उनकी पत्नी ने हस्तक्षेप किया और आहुक से अपनी बाहों के साथ झोपड़ी के बाहर सोने का अनुरोध किया, क्योंकि उनके आतिथ्य को साबित करने का यह मौका चूकना उनकी ओर से अनुचित होगा।

साधु, जो वास्तव में भगवान शिव थे, झोपड़ी के अंदर आहुक की पत्नी के साथ सोते थे, जबकि आहुक खुद झोपड़ी के बाहर सोते थे। दुर्भाग्य से आहुक को एक जंगली जानवर ने मार डाला जब वह सो रहा था।

सुबह जब भगवान शिव ने पाया कि आहुक की मृत्यु हो गई है, तो उनका हृदय शोक से भर गया। लेकिन आहुका ने उन्हें यह कहते हुए सांत्वना दी कि उन्हें अपने पति पर गर्व है क्योंकि उन्होंने एक नेक काम के लिए अपना जीवन त्याग दिया था। स्वाभाविक रूप से वह अपने पति की मृत्यु से बहुत दुखी थी इसलिए उसने जलती चिता में कूदकर अपनी जान देने का फैसला किया।

तभी भगवान शिव अपने वास्तविक रूप में प्रकट हुए और उन्हें यह कहकर आशीर्वाद दिया-

“अपने अगले जन्म में आपके पति एक शाही परिवार में जन्म लेंगे। वह नल के नाम से प्रसिद्ध हो जाएगा और आप विदर्भ के राजा भीमा के लिए दमयंती के रूप में पैदा होंगे। मैं खुद हंस के रूप में प्रकट होकर आप दोनों को एकजुट होने में मदद करूंगा। इस संसार के सभी सुखों का आनंद लेने के बाद तुम दोनों को अपने धाम की प्राप्ति होगी।

ऐसा कहने के बाद, भगवान शिव ने खुद को अचल शिवलिंग के रूप में स्थापित किया, जो बाद में अचलेश्वर लिंग के रूप में प्रसिद्ध हुआ।
१.३.२५ कृष्ण दर्शन
के रूप में शिव का अवतार राजा नाभाग का जन्म श्रद्धादेव की नौवीं वंशावली में हुआ था जो स्वयं इक्ष्वाकु के वंशज थे। नाभाग अंबरीश के दादा थे। अपने बचपन के दौरान नाभग ने शिक्षा प्राप्त करने के लिए ‘गुरुकुल’ के लिए अपना घर छोड़ दिया। उनकी अनुपस्थिति में उनके भाइयों ने राज्य का धन आपस में वितरित किया।

जब नाभाग अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद घर लौटा, तो उसने अपने भाइयों से धन का अपना हिस्सा मांगा। उनके भाइयों ने उन्हें बताया कि वे उनका हिस्सा तय करना भूल गए थे क्योंकि वह उस समय अनुपस्थित थे जब धन वितरित किया जा रहा था। उन्होंने उसे अपने पिता से मिलने जाने की सलाह दी।

नभाग अपने पिता के पास गया और वही अनुरोध किया। उनके पिता ने उन्हें ऋषि अंगिरस के पास जाने की सलाह दी जो एक यज्ञ को पूरा करने की कोशिश कर रहे थे, लेकिन अपने लगाव के कारण इसे पूरा करने में सक्षम नहीं थे।

“जाओ और अपने प्रवचनों से उसके लगाव को खत्म करने की कोशिश करो। इस तरह ऋषि अंगिरास आप से प्रसन्न होने पर यज्ञ के पूरा होने के बाद शेष सभी धन को दे देंगे। ” उसके पिता ने कहा।

नभाग ने वैसा ही किया। वह उस स्थान पर गए जहां ऋषि अंगिरस अपना यज्ञ कर रहे थे। उन्होंने धार्मिकता के गुणों पर ऋषि अंगिरस का उपदेश दिया। फलस्वरूप वह सभी प्रकार के मोहों से मुक्त हो गया और यज्ञ सफलतापूर्वक संपन्न हुआ।

ऋषि अंगिरस नाभाग के धर्म के ज्ञान से बहुत प्रसन्न हुए। उसने यज्ञ का शेष सारा धन नभाग को दे दिया। तभी भगवान शिव कृष्ण दर्शन के अपने अवतार में वहां पहुंचे और ऋषि अंगिरस को नाभग को धन दान करने से रोकने की कोशिश की, इसके बजाय उन्होंने अपना दावा ठोक दिया।

नभग ने भगवान शिव से कहा कि, चूंकि धन उन्हें स्वयं ऋषि अंगिरस द्वारा दिया गया था, इसलिए यह स्वाभाविक रूप से उनका था। तब भगवान शिव ने नाभग को उनके पिता-श्राद्धदेव के पास उनकी राय जानने के लिए भेजा। नाभग श्राद्ध देव के पास गए जिन्होंने उन्हें बताया कि जो व्यक्ति धन पर अपना दावा कर रहा था, वह कोई और नहीं बल्कि भगवान शिव थे। उन्होंने उनसे यह भी कहा कि यज्ञ की सिद्धि के बाद जो कुछ भी बचा है, वह भगवान शिव का ही है।

नाभाग अब संतुष्ट था। वह भगवान शिव के पास वापस गया और अपने पिता ने जो कुछ भी कहा था उसे सुनाया। इसके बाद उन्होंने भगवान शिव की प्रशंसा और पूजा की। भगवान शिव ने उन्हें आशीर्वाद दिया जिससे नाग को मोक्ष प्राप्त करने में मदद मिली।
1.3.26 भगवान शिव भिखारी
के रूप में प्रकट होते हैं सत्यरथ नाम का एक राजा था जो विदर्भ पर शासन करता था। एक बार उस पर पड़ोस के राजा ने हमला कर दिया। उस युद्ध में सत्यरथ मारा गया था। उसकी पत्नी ने किसी तरह जंगल में छिपकर अपनी जान बचाई। रानी उस समय गर्भवती थी।

एक तालाब के किनारे उसने एक बच्चे को जन्म दिया। उसे प्यास लग रही थी, इसलिए वह अपनी प्यास बुझाने के लिए तालाब में चली गई। दुर्भाग्य से उसे एक मगरमच्छ ने मार डाला जो उस तालाब में रहता था।

भूखा बच्चा रोने लगा- एक भिखारी महिला अपने एक साल के बच्चे के साथ वहां पहुंची। हालांकि भूखे बच्चे को रोता देख उसका दिल करुणा से भर गया था लेकिन फिर भी वह उसे गोद में लेने में हिचकिचा रही थी।

तभी भगवान शिव भिखारी के रूप में प्रकट हुए और उन्हें अनाथ बच्चे को पालने की सलाह दी। भिखारी महिला ने बच्चे की उत्पत्ति के बारे में पूछा। भगवान शिव ने उन्हें बताया कि इस बालक सत्यरथ के पिता ने अपने पिछले जन्म में प्रदोषव्रत को अधूरा छोड़ दिया था। उसने अपने आदमियों को अपने दुश्मन का सिर काटने का भी आदेश दिया था। इसके बाद उन्होंने बिना नहाए, अपनी अपवित्र अवस्था में अपना व्रत तोड़ा था।

परिणामस्वरूप, सत्यरथ को अपने अगले जन्म में अकाल-मृत्यु का सामना करना पड़ा। इस अनाथ बच्चे की मां ने भी धोखे से अपने पति की सह-पत्नी को मरवाकर पाप किया। नतीजतन उसे अपने अगले जन्म में एक मगरमच्छ ने खा लिया था।

बालक के बारे में वर्णन करते हुए भगवान शिव ने कहा-

“यह बालक अपने पूर्व जन्म में जन्म से ब्राह्मण था, लेकिन फिर भी उसने कभी किसी धार्मिक या पुण्य कर्म में स्वयं को संलग्न नहीं किया। इसलिए अपने अगले जन्म में, हालांकि वह एक शाही परिवार में पैदा हुआ था, लेकिन फिर भी वह गरीब बना रहा। आपको इस बच्चे को अपने नियंत्रण में लेना चाहिए और उसके पवित्र धागा समारोह के पूरा होने के बाद, आपको उसे मेरी (शिव) भक्ति में संलग्न करना चाहिए। यदि आप मेरी आज्ञा का पालन नहीं करते हैं तो यह आपके अपने बच्चे के कल्याण के लिए अच्छा नहीं होगा।

ऐसा कहने के बाद भगवान शिव गायब हो गए। भिखारी औरत उस बच्चे को अपने घर ले गई और बड़े प्यार और देखभाल के साथ उसका पालन-पोषण किया। जब वह बड़ा हुआ तो उसका पवित्र धागा समारोह किया गया और फिर उसे भगवान शिव की पूजा में दीक्षित किया गया।

भगवान शिव के आशीर्वाद से, सत्यरथ के पुत्र ने सोने से भरा एक बर्तन बनाया, जब वह दोनों को एक तालाब में ले जा रहा था। अब भिखारी परिवार बहुत अमीर हो गया। एक बार फिर जब वह एक जंगल में गया था तो वह एक ‘गंधर्व’ राजकुमारी से मिला, जिससे उसने अंततः शादी कर ली। इस तरह वह राजा बन गया। वह अपनी मां और भाई के साथ खुशी से रहता था।
१.३.२७ भगवान शिव इंद्र (सुरेश्वर)
के वेश में प्रकट होते हैं ऋषि व्याघ्रपाद के पुत्र उपमन्यु का पालन-पोषण बचपन से ही उनके मामा के घर में हुआ था। एक दिन उपन्यु को बहुत भूख लगी। उसकी माँ ने उसे दूध पीने के लिए दिया जो उसकी भूख को संतुष्ट करने के लिए पर्याप्त नहीं था। उसने और मांग की और रोने लगा। उसकी मां ने पानी में गेहूं का आटा खनन किया और उसे पीने के लिए दिया क्योंकि घर में दूध नहीं बचा था। उपमन्यु ने स्वाद को अलग पाते हुए अपनी मां को बताया कि यह दूध नहीं बल्कि कुछ और था। वह फिर रोने लगा।

उनकी मां ने उनसे कहा कि अगर उन्हें दूध चाहिए तो उन्हें भगवान शिव की पूजा करनी चाहिए क्योंकि वह केवल दूध उपलब्ध कराने में सक्षम हैं। उपमन्यु हिमालय की ओर बढ़े और भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए तपस्या करने लगे- लगातार ओम नमः शिवाय मंत्र का जाप किया। उनकी तपस्या से इतना ताप उत्पन्न हुआ कि तीनों लोक जलने लगे।

उनकी भक्ति का परीक्षण करने के लिए, भगवान शिव और देवी पार्वती क्रमशः इंद्र और इंद्राणी के रूप में उनके सामने प्रकट हुए। दोनों ने उपमन्यु से तपस्या बंद करने को कहा। उन्होंने कहा-

“हम इंद्र और इंद्राणी आपकी भक्ति से अत्यंत प्रसन्न हैं। शिव की पूजा करना बंद करो। हम आपकी सभी इच्छाओं को पूरा करेंगे।

भगवान शिव और देवी पार्वती इतने पर ही नहीं रुके। उन्होंने शिव को श्राप भी दे दिया। उपमन्यु बहुत क्रोधित हो गया और दुर्व्यवहार करने वाले – इंद्र पर हमला करने के लिए उठ गया।

शिव और पार्वती उनके पूर्ण समर्पण और भक्ति से संतुष्ट थे। उन्होंने अपनी असली पहचान बताई और उसे आशीर्वाद दिया। शिव ने उपमन्यु को वचन दिया कि वह पार्वती के साथ सदा के लिए अपने आश्रम के आसपास उपस्थित रहेंगे।

उपमन्यु अपने घर वापस लौट आया और अपनी मां को पूरी कहानी सुनाई जो बहुत प्रसन्न हुई। भगवान शिव को ‘सुरेश्वर’ नाम इसलिए मिला क्योंकि वे इंद्र के वेश में प्रकट हुए थे।
1.3.28 ऋषि व्यास ने पांडवों को शिव
की पूजा करने की सलाह दी जुए में दुर्योधन के हाथों अपना पूरा राज्य खोने के बाद, पांडव द्रौपदी के साथ द्वैत वन में गए। वे एक ऐसे स्थान पर रहने लगे जो वेलोट्रा सन द्वारा दान किया गया था।

दुर्योधन ने पांडवों को पीड़ा देने के लिए ऋषि दुर्वासा को उकसाया। ऋषि दुर्वासा अपने हजारों शिष्यों के साथ उस स्थान पर गए जहां पांडव ठहरे हुए थे। उसने पांडवों से भोजन की मांग की। हजारों लोगों की भूख से पांडव कैसे तृप्त हो सकते थे। भगवान कृष्ण उनके बचाव में आए और उन्हें बेदखल होने से बचाया। नतीजतन दुर्वासा और उसके शिष्य संतुष्ट होकर वापस चले गए।

भगवान कृष्ण ने पांडवों को भगवान शिव की पूजा करने की सलाह दी, लेकिन उन्होंने उस सलाह को नजरअंदाज कर दिया। नतीजतन उनके कष्टों में परिमाण में वृद्धि हुई। एक दिन ऋषि व्यास वहां पहुंचे। पांडवों ने जोरदार स्वागत किया। अर्जुन को पांडवों में सबसे सक्षम मानते हुए व्यास ने उन्हें ‘पार्थिव’ पूजा करने की विधि सिखाई। बाद में अर्जुन अपनी तपस्या से इंद्र को प्रसन्न करने के लिए इंद्रकील पर्वत पर गए। ऋषि व्यास ने युधिष्ठिर को अपने सदाचार और धार्मिकता पर दृढ़ रहने का उपदेश दिया।
१.३.२९ अर्जुन
अर्जुन की तपस्या के सामने इंद्र प्रकट होने से इतनी ऊष्मा उत्पन्न हुई कि तीनों लोकों के सभी जीव उसकी चिलचिलाती गर्मी को सहन नहीं कर पाए। तीनों लोकों के सभी जीव इंद्र की सहायता लेने के लिए उनके पास गए।

इंद्र ब्रह्मचारी के वेश में अर्जुन के पास गए और पूछा कि वह किस उद्देश्य के लिए तपस्या कर रहे हैं। अर्जुन ने उनसे कहा कि वह कौरवों को हराना चाहते हैं। इंद्र ने तब अर्जुन से कहा कि अश्वत्थामा के कारण कौरवों पर विजय प्राप्त करने में उनकी मदद करना उनकी क्षमता में नहीं था, जो भगवान शिव के आंशिक अवतार थे।

इंद्र ने अर्जुन को सलाह दी कि वह अपनी तपस्या से भगवान शिव को प्रसन्न करे ताकि उसकी मनोकामनाएं पूरी हो सकें। इंद्र ने तब अपने कुछ आदमियों को अर्जुन की सुरक्षा का काम सौंपा और अपने निवास स्थान पर वापस चले गए। अर्जुन ने भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए अपनी तपस्या शुरू की।
१.३.३० भगवान शिव कीर्त
के वेश में प्रकट होते हैं अर्जुन ने केवल एक पैर पर खड़े होकर और धधकते सूर्य पर अपनी दृष्टि एकाग्र करके अत्यंत तपस्या की । अर्जुन की तपस्या से देवता बहुत प्रभावित हुए। वे भगवान शिव के पास गए और उनसे अर्जुन को आशीर्वाद देने का अनुरोध किया। भगवान शिव ने उनके अनुरोध को स्वीकार कर लिया।

दुर्योधन ने अर्जुन को मारने के लिए मूका नामक राक्षस को भेजा था। मूका ने सूअर का वेश धारण कर रखा था। अर्जुन अपने ध्यान में मग्न थे, तभी अचानक तेज आवाज से उनकी एकाग्रता भंग हो गई। उसने अपनी आँखें खोलीं और देखा कि मूका को किरातों के एक बैंड द्वारा पीछा किया जा रहा था। वास्तव में यह कोई और नहीं बल्कि शिव थे जो कीरत के वेश में प्रकट हुए थे।

अर्जुन और भगवान शिव दोनों ने एक ही समय में अपने-अपने बाणों से सूअर पर प्रहार किया। जिससे सूअर की मौत हो गई।
1.3.31 कीरत ने अर्जुन
को आशीर्वाद दिया भगवान शिव ने तीर वापस लाने के लिए अपने गणों को भेजा। इसी प्रकार अर्जुन भी अपना बाण लाने के लिए मृत सूअर के पास गया। अर्जुन ने अपना तीर जमीन पर पड़ा पाया। उसने उसे अपने हाथ में उठा लिया। तभी गण वहां पहुंचे और अर्जुन से उस तीर को वापस करने के लिए कहा क्योंकि वह उनके स्वामी (शिव) का था। लेकिन अर्जुन ने अपने तीर से अलग होने से इनकार कर दिया। इसके बजाय उन्होंने गणों से कहा, अपने गुरु को उनके साथ दोहरी शादी करने की चुनौती देने के लिए।

गण वापस भगवान शिव के पास गए और उन्हें पूरी कहानी सुनाई। भगवान शिव ने अर्जुन की चुनौती स्वीकार कर ली और उससे लड़ने चले गए। उसके गण उसके साथ थे। अर्जुन ने शिव के सभी गणों को पराजित कर दिया। अंत में भगवान शिव उसके साथ दोहरी लड़ाई करने के लिए आगे आए। शिव उनकी वीरता से बहुत प्रभावित हुए। उसने अपनी असली पहचान का खुलासा किया। अर्जुन को बहुत शर्म आई कि उसने शिव से युद्ध किया। भगवान शिव ने उन्हें सांत्वना दी और अपना अस्त्र पाशुपत अर्जुन को दे दिया।
१.३.३२ बारह ज्योतिर्लिंग बारह ज्योतिर्लिंगों
का वर्णन करते हुए सूतजी ने ऋषियों से कहा:- “बारह ज्योतिर्लिंग हैं जो इस प्रकार हैं: 1) सौराष्ट्र में सोमनाथ, 2) श्रीशैल में मल्लिकार्जुन, 3) उज्जैन में महाकाल, 4) ओमकार में अमरेश्वर, 5) हिमालय में केदार, 6) भीमा नदी के तट पर भीमाशंकर। 7) वाराणसी में विश्वनाथ। 8) गौतमी नदी के तट पर त्रयंबकेश्वर, 9) चितराभूमि में बैद्यनाथ, 10) नागेश जो दारुकवन द्वारिका और भेट द्वारिका के बीच स्थित है 11) बेतूबंद में रामेश्वर और 12) शिवालय में धुशमेश।

ये उपरोक्त बारह ज्योतिर्लिंग बहुत पवित्र माने जाते हैं। एक भक्त जो इनमें से किसी भी स्थान पर यात्रा करता है और पूजा करता है, उसकी सभी इच्छाएं पूरी हो जाती हैं।

इन बारह ज्योतिर्लिंगों में से सोमनाथ ज्योतिर्लिंग चंद्रमा के दुखों का नाश करने वाला है। जो भक्त इस ज्योतिर्लिंग की पूजा करता है वह कुष्ठ आदि असाध्य रोगों से ठीक हो जाता है और सभी प्रकार के सांसारिक सुखों को भोगता है और मोक्ष को प्राप्त करता है।

इसी तरह मल्लिकार्जुन के दर्शन करने से भक्त को अपनी सभी इच्छाओं को पूरा करने में मदद मिलती है।

उज्जैन में महाकाल के दर्शन करने से भक्त को सभी प्रकार की इच्छाओं को पूरा करने और मोक्ष प्राप्त करने में मदद मिलती है।

इसी प्रकार यदि कोई भक्त केवल ओंकार लिंग की मूर्ति को स्पर्श करता है तो उसे मनोवांछित फल की प्राप्ति होती है।

केदारलिंग हिमालय में स्थित है और इसे बहुत पवित्र माना जाता है।

भगवान शिव ने राक्षस भीम को मारने के लिए भीम शंकर के रूप में अपना छठा अवतार लिया। शिव का यह अवतार असम के कामरूप नामक स्थान पर स्थित है।

भगवान शिव का सातवां अवतार काशी में विश्वनाथ के रूप में था। इस ज्योतिर्लिंग को मनुष्य की सभी इच्छाओं को पूरा करने वाला और बहुत पवित्र माना जाता है।

भगवान शिव ने ऋषि गौतम के अनुरोध पर गौतमी नदी के तट पर अपना आठवां अवतार लिया। इस ज्योतिर्लिंग को भी बहुत पवित्र और मनुष्य की सभी इच्छाओं को पूरा करने वाला माना जाता है।

शिव के नौवें अवतार बिहार के देवघर में बैद्यनाथ के रूप में थे। इस ज्योतिर्लिंग की स्थापना राक्षस राजा रावण ने की थी। जो भक्त इस ज्योतिर्लिंग की पूजा करता है उसकी सभी मनोकामनाएं पूर्ण हो जाती हैं। इस वजह से, इसे कमनालिंग के नाम से भी जाना जाता है। भक्त हिंदू कैलेंडर के अनुसार श्रावण और भद्रपक्ष के महीनों में सुल्तानगंज से गंगा के पवित्र जल और बैद्यनाथ की मूर्ति दोनों ले जाते हैं।

भगवान शिव ने दारुक वन में रहने वाले राक्षस दारुक को मारने के लिए अपना दसवां अवतार लिया था। नागेश की पूजा करने वाले भक्त को कभी किसी विपत्ति का सामना नहीं करना पड़ता। भगवान शिव का ग्यारहवां अवतार रामेश्वर लिंग के रूप में था, इस लिंग की स्थापना श्रीराम ने उस समय की थी जब समुद्र पर पुल का निर्माण चल रहा था। इस ज्योतिर्लिंग के दर्शन करने से सांसारिक सुख और मोक्ष दोनों की प्राप्ति होती है।

सुमेधा की पत्नी धुश्मा से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने अपना बारहवां अवतार धूमेश्वर के रूप में लिया था। इस ज्योतिर्लिंग के दर्शन करने से भक्त को अपनी सभी इच्छाओं को पूरा करने में मदद मिलती है।

उपर्युक्त सभी बारह ज्योतिर्लिंग बहुत पवित्र हैं और भक्तों को कुल सिद्धि देते हैं।
1.4 कोटि रुद्र संहिता
इस अध्याय में 28 खंड हैं।
1.4.1 उपलिंगों
की महानता बारह ज्योतिर्लिंगों के बारे में वर्णन करने के बाद, सूतजी ने उनसे उत्पन्न होने वाले विभिन्न उपलिंगों के बारे में उल्लेख किया। सोमेश्वर नाम का उपलिंग एक ऐसे स्थान पर स्थित है जहां पृथ्वी सागर से मिलती है। इस उपलिंग को ‘अंताकेश’ के नाम से भी जाना जाता है।

मल्लिकार्जुन से निकला उपलिंग ‘रुद्रेश्वर’ के नाम से प्रसिद्ध है। इसी प्रकार महाकाल ज्योतिर्लिंग से निकलने वाले उपलिंग को ‘दुग्धेश’ के नाम से जाना जाता है।

ओंकार ज्योतिर्लिंग से प्रकट होने वाला उपलिंग ‘कर्दमेश्वर’ के नाम से प्रसिद्ध है। केदारेश्वर ज्योतिर्लिंग से प्रकट होने वाले उपलिंग को भूतेश्वर के नाम से जाना जाता है और यह यमुना नदी के तट पर स्थित है।

भीम शंकर ज्योतिर्लिंग से प्रकट होने वाले उपलिंग को ‘भीमेश्वर’ के नाम से जाना जाता है। नागेश्वर, रामेश्वर और धुश्मेश्वर ज्योतिर्लिंगों से प्रकट होने वाले उपलिंगों को क्रमशः भूतेश्वर, गुप्तेश्वर और व्यग्रेश्वर के नाम से जाना जाता है।

इन सभी उपलिंगों को बहुत पवित्र माना जाता है। जो भक्त इन उपलिंगों के दर्शन करता है, वह अपने सभी पापों से मुक्त हो जाता है।

इन बारह ज्योतिर्लिंगों और उपलिंगों के अलावा, कई अन्य लिंग हैं, जिनका बहुत धार्मिक महत्व है। वे कृतिकावासेश्वर, तिलमंडेश्वर, भूतेश्वर, बटुकेश्वर, पुरेश्वर, सिद्धाणतेश्वर, श्रृंगेश्वर, गोपेश्वर, रंगेश्वर, रामेश्वर, अत्रिश्वर, महाबल लिंग कामेश्वर, गणेश्वर, शुक्रेश्वर, चंद्रशेखर, ऋषिश्वर ललितेश्वर, पशुपतिश्वर, (पशुपतिनाथ), कुमतिनाथ और अंधकेश्वर आदि हैं।
1.4.2 अत्रि और अनुसूय तपस्या
करते हैं ऋषि अत्रि और उनकी पत्नी अनुसूया चित्रकूट पर्वत के पास स्थित कामद नामक वन में तपस्या कर रहे थे। एक बार कई दिनों तक बारिश नहीं हुई। नतीजतन उस क्षेत्र में रहने वाले लोगों को गंभीर सूखे का सामना करना पड़ा।

अनुसूया ने अपने पति से लोगों को उनकी कठिनाइयों से बाहर निकालने में मदद करने का अनुरोध किया। ऋषि अत्रि ध्यान करने के लिए बैठ गए। एक-एक करके उनके शिष्यों ने उनका साथ छोड़ दिया। केवल अनुसूया ही उसके साथ रही। उन्होंने पार्थिव लिंगों की पूजा करने और ऋषि अत्रि की परिक्रमा करने में अपने दिन बिताए, जो उनके ध्यान में तल्लीन थे। उसने कसम खाई थी कि बारिश होने तक भोजन का एक भी निवाला नहीं मिलेगा।

उनकी तपस्या से सभी देवता बहुत प्रसन्न हुए। वे उस स्थान पर पहुंचे जहां वे दोनों तपस्या कर रहे थे और आशीर्वाद देने के बाद अपने-अपने निवास स्थान पर वापस चले गए।

भगवान शिव और गंगा नदी वहां रुके थे। 54 वर्षों तक बारिश नहीं हुई। ऋषि अत्रि और अनुसूया दोनों ने अपनी-अपनी तपस्या जारी रखी।
१.४.३ अत्रि
की महानता तपस्या करते समय ऋषि अत्रि को प्यास लगी। उसने अनुसूया से थोड़ा पानी लाने का अनुरोध किया। अनुसूया पानी की तलाश में एक कमंडल के साथ गई थी, लेकिन उसे कहीं नहीं मिला।

गंगा उसके सामने प्रकट हुई और बोली- “मैं तुमसे बहुत प्रसन्न हूँ। आप मुझसे कुछ भी मांग सकते हैं जो आप चाहते हैं।

अनुसूया ने अपने पति के लिए केवल पानी से भरे कमंडल की मांग की। गंगा ने उसे एक गड्ढा खोदने का निर्देश दिया और जब यह किया गया तो वह उस गड्ढे में घुस गई। अनुसूया ने अपने कमंडल को उस गड्ढे के पानी से भर दिया और अपने प्यासे पति के पास वापस चली गई।

अपनी प्यास बुझाने के बाद, अत्रि ने अनुसूया से पूछा कि उसे पानी कहां से मिला। अनुसूया ने पूरी कहानी बयां की। इसके बाद दोनों वापस उस जगह चले गए जहां अनुसूया गंगा से मिली थीं। दोनों ने गंगा से उसी स्थान पर रहने का अनुरोध किया। गंगा इस शर्त पर वहां रहने के लिए सहमत हुई कि अनुसूया एक वर्ष तक भगवान शिव की पूजा करके अपने पति द्वारा प्राप्त सभी गुणों को दान कर देगी।

अनुसूया ने बिना किसी हिचकिचाहट के सभी पुण्यों का दान कर दिया। भगवान शिव उनकी पुण्य प्रवृत्तियों से बहुत प्रसन्न हुए। वह उनके सामने पेश हुआ। स्तवन के बाद, अत्रि ने भगवान शिव से पार्वती के साथ अपने आश्रम में रहने का अनुरोध किया। भगवान शिव ऐसा करने के लिए सहमत हो गए। गंगा भी उनके साथ रही। बाद में अत्रि ने एक भव्य यज्ञ किया जिसके पूरा होने के बाद भारी बारिश हुई। इस प्रकार अत्रि ने अपनी जबरदस्त तपस्या से सूखे के दौर को समाप्त कर दिया।

मंदाकनी नदी उसी ‘गड्ढे’ से बहती है जिसे अनुसूया ने खींचा था। शिवलिंग, जिसकी पूजा उस समय के दौरान अनुसूया द्वारा की गई थी, बाद में अत्रिश्वर लिंग के रूप में जाना जाने लगा।
१.४.४ ब्राह्मण स्त्री स्वर्ग
को पहुँचती है एक बार की बात है, ‘रेवा’ नदी के तट पर स्थित ‘करणी’ नामक स्थान पर एक ब्राह्मण रहता था। जब ब्राह्मण बूढ़ा हो गया, तो वह अपनी पत्नी को पीछे छोड़कर अपने बेटों के साथ रहने के लिए काशी चला गया। कुछ समय बाद ब्राह्मण की मृत्यु हो गई।

ब्राह्मणों के पुत्रों को जब उनकी मृत्यु का पता चला तो उन्होंने काशी जाकर उनका अंतिम संस्कार किया। कुछ दिनों के बाद ब्राह्मण महिला की भी मृत्यु हो गई। ब्राह्मण का पुत्र – सुवास फिर से अपनी इच्छा के अनुसार अपनी मृत मां की राख लेकर काशी गया।

रास्ते में सुवाद एक अन्य ब्राह्मण का मेहमान बन गया। सुवाद ने रात में भी एक अद्भुत नजारा देखा, जिसमें उन्होंने अपने मेजबान को गाय का दूध निकालने की कोशिश करते हुए देखा। सबसे पहले उन्होंने बछड़े को कुछ समय के लिए गाय का दूध पीने की अनुमति दी। उसके मेजबान ने तब बछड़े को गाय से दूर कर दिया। बछड़ा अभी भी भूखा था और गाय से दूर जाने को तैयार नहीं था। ब्राह्मणों ने बछड़े को बहुत बुरी तरह से फेंक दिया। इससे गाय बहुत दुखी हुई और उस दुष्ट ब्राह्मण को सबक सिखाने की कसम खाई।

बछड़े ने अपनी मां को ऐसा करने के खिलाफ समझाने की पूरी कोशिश की क्योंकि उसकी कार्रवाई उसे सबसे गंभीर पाप कर सकती है – ब्रह्महत्या। लेकिन गाय चिंतित नहीं थी, क्योंकि वह उस पाप को समाप्त करने की विधि जानती थी।

सुवद को आश्चर्य हुआ कि गाय ब्रह्महत्या के पाप को समाप्त करने की विधि जानती है। अगली सुबह, ब्राह्मण ने गाय का दूध निकालने का काम सौंपा, ब्राह्मणों के बेटे ने बछड़े को एक गंभीर कचरा दिया जो अपनी मां से दूर जाने के लिए तैयार नहीं था।

क्रोधित गाय ने ब्राह्मण के पुत्र को अपने सींगों से उठाकर जमीन पर पटक दिया। ब्राह्मण के बेटे की मौके पर ही मौत हो गई। जब ब्राह्मण अपने घर लौटा तो वह अपने बेटे को मृत देखकर बहुत क्रोधित हो गया। उसने गाय और बछड़े दोनों को बहुत बुरी तरह पीटने के बाद अपने घर से बाहर निकाल दिया।

ब्राह्मण से मिले कचरे के कारण गाय का रंग नीला हो गया था। गाय नर्मदा नदी के तट पर स्थित नंदिकेश्वर के मंदिर में गई। ब्रह्महत्या के पाप को बेअसर करने के लिए उन्होंने नर्मदा नदी के पानी में तीन बार डुबकी लगाई। नतीजतन उसने अपना मूल रंग वापस पा लिया।

सुवाद ने पूरे रास्ते गाय का पीछा किया था। वह गाय को अपना मूल रंग वापस हासिल करते देखकर आश्चर्यचकित था। वह काशी की ओर अपनी आगे की यात्रा पर आगे बढ़े। रास्ते में उनकी मुलाकात एक खूबसूरत महिला से हुई, जिन्होंने पूछा कि वह कहां जा रहे हैं। सुवाद ने उसे बताया कि वह गंगा नदी के पवित्र जल में उसकी मां की राख को अपार करने जा रहा है।

महिला ने उन्हें नर्मदा के पानी में ही राख विसर्जित करने की सलाह दी, क्योंकि पवित्र गंगा खुद हर साल वैशाख के सातवें दिन नर्मदा से मिलने आती हैं।

आज वही शुभ दिन है जब पवित्र गंगा नर्मदा से मिलने आ रही है। ” सुंदर औरत ने कहा। उन्होंने उन्हें यह भी बताया कि नर्मदा के पानी में राख को विसर्जित करने से उनकी मां को दिव्य निवास प्राप्त करने में मदद मिलेगी।

यह खूबसूरत महिला कोई और नहीं बल्कि खुद गंगा थी। सुवाद को सलाह देने के बाद वह गायब हो गई। सुवाद ने उस सुंदर महिला के निर्देश का पालन किया। उन्होंने अस्थियों को नर्मदा के जल में प्रवाहित कर दिया। उसने अपनी मां को दिव्य शरीर प्राप्त करते हुए देखा। उनकी मां ने सुवाद को आशीर्वाद दिया और फिर भगवान शिव के निवास स्थान को प्राप्त किया।
1.4.5 महाबल शिव लिंग महाबल शिवलिंग
के बारे में वर्णन करते हुए सूतजी ने ऋषियों से कहा- “महाबल शिवलिंग गोकर्ण क्षेत्र में स्थित है। जो भक्त सोमवार को पड़ने वाले अर्धनक्षत्र के आठवें या चौदहवें दिन महाबल शिवलिंग के दर्शन करता है, वह अपने सभी पापों से मुक्त हो जाता है और शिवलोक को प्राप्त करता है।

किसी अन्य दिन इस शिवलिंग के दर्शन करने से मनुष्य को सर्वशक्तिमान के निवास को प्राप्त करने में मदद मिलती है। सभी देवता, पूर्वज, गंगा और नागा जैसी पवित्र नदियाँ महाबल मंदिर के सभी चार प्रवेश द्वारों पर पहरा देती हैं।

“यहां तक कि सबसे नीच पापी भी मोक्ष प्राप्त करता है यदि वह माघ (अंधेरे चंद्र चरण) के चौदहवें दिन महाबल शिवलिंग की पूजा करता है। इस दिन लोग भव्य त्योहार देखने के लिए पूरे भारत से आते हैं।
१.४.६ फालिक पूजा
के पीछे का कारण ऋषियों ने उत्सुकता से सूतजी से उस उद्देश्य के बारे में पूछा जिसके लिए पार्वती ने योनि के रूप में प्रकट होने का निर्णय लिया था। सूतजी ने निम्नलिखित कथा सुनाई:

उन्होंने कहा, ‘बहुत पहले कुछ ऋषि दारुक वन के पास स्थित एक शिव मंदिर में तपस्या करते थे। एक दिन वे यज्ञ के लिए आवश्यक लकड़ियां इकट्ठा करने गए। भगवान शिव उनकी भक्ति की परीक्षा लेना चाहते थे, इसलिए वह अपने हाथ में अपने स्वयं के फाल्लू को पकड़े नग्न स्थिति में ऋषियों की पत्नियों के सामने पहुंचे। शिव के प्रकट होने से ऋषियों की पत्नियां भयभीत हो गईं।

“जब ऋषि जंगल इकट्ठा करके लौटे, तो वे एक नग्न व्यक्ति को अपनी पत्नियों को लुभाते हुए देखकर बहुत क्रोधित हो गए। उन्होंने शिव से अपनी पहचान बताने को कहा। जब शिव ने कोई उत्तर नहीं दिया, तो उन्होंने उन्हें फाल्लू बनने का शाप दिया।

“भगवान शिव के हाथ से फाल्लू गिर गए और इतनी गर्मी उत्पन्न हुई कि तीनों लोक जलने लगे। ऋषि बहुत घबरा गए और भगवान ब्रह्मा की मदद लेने गए। भगवान ब्रह्मा ने तब प्रकट किया कि जिस व्यक्ति को उन्होंने शाप दिया था वह कोई और नहीं बल्कि स्वयं भगवान शिव थे। उन्होंने उन्हें देवी पार्वती को प्रसन्न करने का भी निर्देश दिया, क्योंकि वह केवल योनि के रूप में प्रकट होकर और फल्लुस धारण करके उन्हें शिव के क्रोध से बचा सकती थीं।

“ऋषियों ने भगवान ब्रह्मा के निर्देश का पालन किया। देवी पार्वती योनि के रूप में प्रकट हुईं और शिव के लिंग को अपने में धारण किया। ऋषियों ने तब शिवलिंग की पूजा की। यह ज्योतिर्लिंग हाटकेश्वर के नाम से प्रसिद्ध हुआ।
1.4.7 बटुकनाथ
की उत्पत्ति बहुत समय पहले दधीचि नाम का एक ब्राह्मण रहता था। उनकी पत्नी एक निम्न जाति की थी, हालांकि उनके बेटे – सुदर्शन बहुत विद्वान थे। उनकी पत्नी का नाम तुकुला था। वह अपने पति को पूर्ण नियंत्रण और प्रभाव में रखती थी।

सुदर्शन के चार बेटे थे। एक दिन दधीचि ने किसी काम के चलते बाहर जाने की योजना बनाई। उन्होंने शिव की पूजा का काम सुदर्शन को सौंपा। सुदर्शन ने बिना किसी असफलता के प्रतिदिन शिव की मूर्ति की पूजा की।

शिवरात्रि के दिन सुदर्शन ने भी अपने परिवार के बाकी सदस्यों की तरह उपवास रखा था। उन्होंने हमेशा की तरह सुबह शिव की मूर्ति की पूजा की और फिर अपने घर चले गए। रात के समय उसने अपनी पत्नी के साथ यौन संबंध बनाए। उसके बाद, वह खुद को शुद्ध किए बिना पूजा करने के लिए बैठ गया। भगवान शिव उनके इस कार्य से बहुत उग्र हो गए। उसने उसे अपने शाप से स्थिर कर दिया।

दधीचि अपने बेटे की हालत देखकर बहुत दुखी हुए। उन्होंने देवी पार्वती को प्रसन्न करने के लिए एक जबरदस्त तपस्या शुरू की। उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर पार्वती ने भगवान शिव से सुदर्शन को उनके श्राप से मुक्त करने का अनुरोध किया।

भगवान शिव प्रसन्न हो गए और सुदर्शन को यह कहकर आशीर्वाद दिया कि वह बटुकनाथ के रूप में प्रसिद्ध हो जाएगा और यह भी कि बटुकनाथ की पूजा भगवान शिव की पूजा के समान होगी।
1-4-8 सोमनाथ
की उत्पत्ति चन्द्रमा की सत्ताईस पत्नियाँ थीं, जिनमें से एक रोहिणी थी। चंद्रमा रोहिणी से बहुत प्रेम करता था, जिससे उसकी बाकी पत्नियों को बहुत जलन और क्रोध आता था। वे अपने पिता – दक्ष के पास गए और चंद्रमा के व्यवहार के बारे में शिकायत की।

दक्ष चंद्रमा के पास गए और उन्हें अपनी सभी पत्नियों पर उचित ध्यान देने की सलाह दी। लेकिन इसका उन पर कोई असर नहीं हुआ और वह रोहिणी को विशेष उपचार देते रहे।

जब दक्ष को इस बात का पता चला तो वह बहुत उत्सुक हो गए। उन्होंने चंद्रमा को कमजोर और चमक से रहित होने का शाप दिया। चंद्रमा ने तब देवताओं को भगवान ब्रह्मा के पास उनकी मदद लेने के लिए भेजा। पहले तो भगवान ब्रह्मा चंद्रमा से बहुत क्रोधित हुए, लेकिन बाद में उन्होंने ठंडा होकर देवताओं से कहा, कि चंद्रमा शाप से मुक्त हो सकता है, अगर वह प्रभु के क्षेत्र में जाकर ‘महामृत्युंजय मंत्र’ का जाप करता है।

चंद्रमा ने प्रभास क्षेत्र में जाकर एक मुद्रा में बैठकर दस करोड़ बार महामृत्युंजय मंत्र का जाप किया। भगवान शिव उसके सामने प्रकट हुए और उसे अपनी इच्छानुसार कुछ भी मांगने के लिए कहा।

चंद्रमा ने भगवान शिव से उन्हें दक्ष द्वारा दिए गए श्राप से मुक्त करने का अनुरोध किया। भगवान शिव ने चंद्रमा से कहा कि दक्ष के वचन कभी असत्य नहीं हो सकते। हालांकि उन्होंने यह कहकर चंद्रमा को आशीर्वाद दिया कि वह शाप के कारण अंधेरे चंद्र चरण के दौरान कम हो जाएगा, लेकिन उनके (शिव के) आशीर्वाद के कारण अंधेरे चंद्र चरण के दौरान मोम। भगवान शिव ने चंद्रमा को यह भी प्रदान किया कि वह पार्वती के साथ उनके (चंद्रमा) पास मौजूद रहेंगे।

इस प्रकार भगवान शिव ने स्वयं को सोमनाथ के रूप में स्थापित किया। देवताओं ने चंद्रकुंड नामक एक ‘कुंड’ का निर्माण किया। मान्यता है कि चंद्रमा इस पुण्ड में स्नान करने से श्राप से मुक्त हो गया था।
1.4.9 मल्लिकार्जुन
की उत्पत्ति एक बार ऋषि नारद के प्रभाव में आकर कार्तिकेय तपस्या करने क्रौंच पर्वत पर गए थे। शिव और पार्वती उसके वियोग के दर्द को ज्यादा देर तक सहन नहीं कर सके। वे दोनों उसे देखने के लिए क्रौंच पर्वत पर गए।

जब कार्तिकेय ने उन्हें आते देखा तो वह किसी अन्य स्थान पर चले गए। जब भगवान शिव ने यह देखा तो उन्होंने खुद को ज्योतिर्लिंग के रूप में स्थापित किया, जो बाद में मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रसिद्ध हुआ।
1.4.10 महाकालेश्वर
की उत्पत्ति अवंतिकापुरी में एक ब्राह्मण रहता था। वह भगवान शिव के बहुत बड़े भक्त थे और डायली की पूजा करते थे।

इस ब्राह्मण के चार पुत्र थे जिनके नाम देवप्रिया, मेधप्रिया, सुकृत और धर्मबाहु थे। भगवान शिव के आशीर्वाद से ब्राह्मण ने बहुत सुखी और संतुष्ट जीवन का आनंद लिया। उनकी मृत्यु के बाद, ब्राह्मण के पुत्र ने शिव की पूजा की परंपरा जारी रखी।

रातनक नाम का एक पर्वत था जिस पर दुशान नाम का राक्षस रहा करता था। भगवान ब्रह्मा से प्राप्त वरदानों के नशे में चूर होकर वह सभी लोगों को पीड़ा देता था। ब्राह्मण परिवार जिस घर में रहता था, उसे छोड़कर उसके नियंत्रण में आसपास का सारा क्षेत्र उसके नियंत्रण में था।

दुशान ने अपने साथी राक्षसों को उन्हें पकड़ने के बाद ब्राह्मण को लाने का आदेश दिया। सभी राक्षसों ने अवंतिकापुरी में जाकर उत्पात मचाया। वे ब्राह्मणों के पास गए और उन्हें दुशान के आदेश के बारे में बताया। ब्राह्मण उस समय पूजा करने में व्यस्त थे इसलिए उन्होंने उनकी बातों का कान नहीं लगाया। ब्राह्मणों ने अपनी पूजा जारी रखी। राक्षस बहुत क्रोधित हो गया और उन पर हमला करने की कोशिश की।

अचानक पृथ्वी एक जबरदस्त ध्वनि के साथ फट गई और भगवान शिव दरारों के भीतर से प्रकट हुए। उसने सभी राक्षसों को मार डाला। इसके बाद वह रत्नमाला पर्वत पर गया और दुशान का वध कर दिया। वह फिर से ब्राह्मणों के पास लौट आया और उनकी इच्छाओं को पूरा करने की इच्छा व्यक्त की। ब्राह्मणों ने इस संसार के बंधनों से मुक्त होने की इच्छा व्यक्त की। उन्होंने उनसे उस स्थान पर रहने का अनुरोध भी किया। भगवान शिव ने उनके अनुरोध को स्वीकार कर लिया और खुद को महाकाल के रूप में स्थापित किया।
1.4.11 ओंकारेश्वर
की उत्पत्ति एक बार नारद विंध्य पर्वत से मिलने गए थे। विंध्या अपने व्यवहार में बहुत अहंकारी थी। नारद ने उससे कहा कि सुमेरु पर्वत उससे भी बड़ा था और इसलिए उसके झूठे अभिमान का कोई आधार नहीं था।

विन्ध्य बहुत निराश और निराश हो गई। वह अमग्रेश्वर गए और पार्थिव लिंग बनाने के बाद शिव की पूजा करने लगे। उनकी तपस्या से भगवान शिव बहुत प्रसन्न हुए। वह विंध्य के सामने प्रकट हुआ और उसे आशीर्वाद दिया। कुछ समय बाद ऋषि भी वहां पहुंचे और शिव की पूजा की। उन्होंने भगवान शिव से हमेशा के लिए उस स्थान पर रहने का अनुरोध किया। भगवान शिव ने स्वयं को परेमेश्वर लिंग के रूप में स्थापित किया। अमरेश्वर में एक शिवलिंग पहले से मौजूद था, जो ओंकारेश्वर के नाम से प्रसिद्ध हुआ।
1.4.12 केदारेश्वर
की उत्पत्ति नर और विष्णु के नाम से भगवान विष्णु के दो अवतारों ने बद्रिकाश्रम में तपस्या की। दोनों रोज शिव की मूर्ति की पूजा करते थे। भगवान शिव अपने सूक्ष्म रूप में आते थे और उनकी नजर में आए बिना उनके प्रसाद को ग्रहण करते थे।

एक दिन भगवान शिव उनके सामने प्रकट हुए। नर और नारायण ने उनकी प्रशंसा की और हमेशा के लिए उस स्थान पर रहने का अनुरोध किया। भगवान शिव ने उनके अनुरोध को स्वीकार कर लिया और खुद को ‘केदारेश्वर ज्योतिर्लिंग’ के रूप में स्थापित किया।
१.४.१३ भीम शंकर
भीम की उत्पत्ति – राक्षस, कुंभकर्ण और करकती के पुत्र थे। कुंभकर्ण के बाद श्रीराम द्वारा वध कर दिया गया। कारकती और भीमा सह्या पर्वत पर रहने चले गए।

जब भीमा बड़ा हुआ तो उसने करकाती से अपने पिता के बारे में पूछा। करकटी ने उसे बताया कि उसके पिता को राम ने मार दिया है। भीम ने अपने पिता की मृत्यु का बदला लेने की शपथ ली। उन्होंने भगवान ब्रह्मा को प्रसन्न करने के लिए जबरदस्त तपस्या की। ब्रह्मा उसके सामने प्रकट हुए और उसे अजेय शक्ति और शक्ति का आशीर्वाद दिया।

तब भीमा ने देवताओं को स्वर्ग से बाहर निकाल दिया। वह कामरूप के पास गया और राजा को हरा दिया। उसने राजा को पकड़ लिया और उसे जेल में डाल दिया। असहाय राजा अपना समय मंत्र- ओम नमः शिवाय का जाप करके व्यतीत करते थे। उनकी पत्नी ने राजा की रिहाई के लिए शिव के पार्थिव लिंग की पूजा की।

सभी देवता महाकेशी नदी के तट पर गए और भगवान शिव के पार्थिव लिंग की पूजा की। भगवान शिव उनके सामने प्रकट हुए और उन्हें आश्वासन दिया कि भीम का अंत निकट है।

भगवान शिव भीम द्वारा बंदी बनाए गए राजा के पास गए। उनके गण भी उनके साथ थे। वे सभी भीमा को मारने के लिए उपयुक्त समय की प्रतीक्षा कर रहे थे।

इस बीच किसी ने भीमा को सूचित किया कि राजा भीम को मारने के उद्देश्य से जेल में शिव की पूजा कर रहा था।

भीमा जेल में उस स्थान पर पहुंचे जहां राजा भगवान शिव के पार्थिव लिंग की पूजा कर रहे थे। उसने शिव का मजाक उड़ाया और अपनी तलवार से शिव लिंग पर प्रहार किया।

तभी भगवान शिव प्रकट हुए। दोनों के बीच जबरदस्त लड़ाई लड़ी गई। लड़ाई लंबे समय तक जारी रही। नारद ऋषि ने भगवान शिव से अनुरोध किया कि जितनी जल्दी हो सके भीम को मार दें।

भगवान शिव ने अपनी तेज दहाड़ से आग पैदा की। बहुत ही कम समय में आग पूरे जंगल में फैल गई। भीम सहित सभी राक्षसों को जलाकर मार दिया गया था। देवता और ऋषि-मुनि वहां पहुंचे। उन्होंने भगवान शिव से वहीं रहने का अनुरोध किया। भगवान शिव ने उनके अनुरोध को स्वीकार कर लिया और खुद को भीम शंकर ज्योतिर्लिंग के रूप में स्थापित किया।
1.4.14 विश्वेश्वर
की उत्पत्ति इस संसार के जीवों को मुक्ति देने की इच्छा से भगवान शिव ने ब्रह्मा की शेष सृष्टि से अलग करके भूमि का कुछ भाग अपने त्रिशूल पर रख लिया था। इस पवित्र स्थान का नाम मणिकर्णिका है। अविनुक्त के नाम से शिव लिंग की स्थापना स्वयं भगवान शिव ने की थी/ बाद में इस पवित्र स्थान पर त्रिशूल से नीचे लाया गया और शिव की भूमि पर स्थापित किया गया। तीर्थयात्रा का यह पवित्र स्थान बाद में काशी और शिवलिंग अविमुक्त विश्वेश्वर के रूप में प्रसिद्ध हुआ।
1-4-15 त्र्यम्बकेश्वर
की उत्पत्ति प्राचीन काल में गौतमी नाम के एक प्रसिद्ध ऋषि रहते थे। उनकी पत्नी का नाम अहिल्या था। एक बार सौ वर्षों तक बारिश नहीं हुई जिसके परिणामस्वरूप पूरा क्षेत्र सूखे से प्रभावित हुआ।

गौतम ऋषि ने वरुण को प्रसन्न करने के लिए जबरदस्त तपस्या की, गौतम के सामने प्रकट हुए, उनसे बारिश कराने का अनुरोध किया गया। लेकिन वरुण ने बारिश कराने में असमर्थता जताई। उन्होंने गौतम से कहा कि वह भगवान शिव को प्रसन्न करें ताकि उनकी मनोकामना पूरी हो सके। बाद में वरुण ने गौतम को एक गड्ढा खोदने का निर्देश दिया, जिसे उन्होंने (वरुण) पानी से भर दिया। वरुण ने गौतम को यह कहकर आशीर्वाद दिया कि यह तालाब कभी नहीं सूखेगा। जिन ऋषियों ने उस स्थान को त्याग दिया था, वे वहां लौट आए। हर कोई खुश और संतुष्ट हो गया।

एक दिन, ऋषि गौतम ने अपने शिष्यों को उस तालाब से कुछ पानी लाने का निर्देश दिया। जब शिष्य वहां पहुंचे, तो उन्होंने तालाब के किनारे कई ऋषियों की पत्नियों को मौजूद पाया। ऋषियों की पत्नियों ने उन्हें पानी लेने की अनुमति नहीं दी और इसके बजाय उन्हें फटकार लगाई। शिष्य वापस आश्रम में लौट आए और ऋषि गौतम को पूरी कहानी सुनाई।

अहिल्या ने नाराज शिष्यों को शांत किया और पानी लाने के लिए तालाब में चली गई। उस दिन के बाद से यह बहुत दैनिक दिनचर्या बन गई। एक दिन अहिल्या की मुलाकात ऋषियों की पत्नियों से हुई। उन्होंने उसे पानी लाने से रोकने की कोशिश की। इतना ही नहीं वे अपने-अपने आश्रमों में वापस चली गईं और अपने पतियों के कान भर दिए। सभी ऋषि-मुनि बहुत क्रोधित हुए।

ऋषियों ने उन्हें प्रसन्न करने के लिए भगवान गणेश की पूजा की। जब गणेशजी प्रकट हुए, तो उन्होंने उनसे गौतम को उस स्थान से बाहर निकालने का अनुरोध किया। पहले गणेश उनकी मांग को स्वीकार करने के लिए अनिच्छुक थे, लेकिन जब वे अड़े रहे तो वह आखिरकार सहमत हो गए।

गणेश जी गौतम के उस खेत में घुसे जिसमें जौ की खेती की जा रही थी। गणेश जी ने गाय का वेश धारण कर रखा था। उन्होंने जौ की फसलों को चराना शुरू कर दिया।

गौतम ने जब गाय को फसल चरते हुए देखा तो उसकी पीठ पर घास मारकर उसे खेत से बाहर निकालने की कोशिश की। कृत्रिम गाय तुरंत मर गई। गौतम को अपनी इस हरकत का बहुत अफसोस था। इस बीच आसपास के क्षेत्र के सभी ऋषि वहां पहुंचे। उन्होंने गौतम को तुरंत उस जगह को छोड़ने के लिए मजबूर किया।

गौतम ने उस जगह को छोड़ दिया और वहां से थोड़ी दूरी पर अपना आश्रम बना लिया। एक दिन वह ऋषियों के पास आया और उनसे पूछा कि वह अपने पापों का प्रायश्चित कैसे कर सकता है। ऋषियों ने उनसे कहा कि उनके पापों का प्रायश्चित तभी हो सकता है जब वह पूरी पृथ्वी की तीन बार परिक्रमा करें, जबकि सभी बार कहें, ‘मैंने एक गाय को मार डाला है’। उन्होंने उनसे यह भी कहा कि उसके बाद उन्हें एक महीने तक तपस्या करनी होगी।

यदि यह संभव नहीं है तो आपको गंगा को स्वयं प्रकट करने और उसके जल में स्नान करने में मदद करनी होगी। अन्यथा आपको तीन करोड़ पार्थिव लिंगों की पूजा करनी होगी। तभी तुम गाय की हत्या के पाप से मुक्त हो सकते हो।

गौतम ने पार्थिव लिंग बनाए और उनकी पूजा करने लगे। भगवान शिव उनकी भक्ति से बहुत प्रसन्न हुए और उनके सामने प्रकट हुए। ऋषि गौतम ने भगवान शिव से अनुरोध किया कि वह उन्हें गाय की हत्या के पापों से मुक्त करें। उन्होंने भगवान शिव से उस स्थान पर गंगा नदी की धारा को प्रकट करने का भी अनुरोध किया।

भगवान शिव ने उसे समझाने की पूरी कोशिश की कि वह निर्दोष था और असली अपराधी कि वह निर्दोष था और असली अपराधी वे दुष्ट ऋषि थे। लेकिन, गौतम इससे सहमत नहीं थे। अंत में भगवान शिव ने गंगा को एक महिला के रूप में प्रकट होने का निर्देश दिया। गौतम ने गंगा का गुणगान किया। भगवान शिव के आशीर्वाद से गौतम को गाय की हत्या के अपने पापों से मुक्ति मिली। उसके बाद गंगा ने वापस जाने की इच्छा व्यक्त की लेकिन भगवान शिव ने उन्हें अट्ठाईसवें ननवंतर तक पृथ्वी पर रहने के लिए कहा। गंगा ने ऐसा करना स्वीकार कर लिया, इस शर्त पर कि भगवान शिव भी पार्वती के साथ पृथ्वी पर मौजूद रहेंगे। भगवान शिव ने खुद को त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग के रूप में स्थापित किया और गंगा गौतमी गंगा के रूप में प्रसिद्ध हुई।
1.4.16 बैद्यनाथ
की उत्पत्ति राक्षस राजा- रावण ने भगवान शिव को प्रसन्न करने और उनसे वरदान प्राप्त करने के लिए जबरदस्त तपस्या की। अपनी घोर तपस्या के बाद भी जब भगवान शिव प्रकट नहीं हुए, तब भी उन्होंने एक-एक करके भगवान शिव को अपना सिर अर्पित करना शुरू कर दिया। इस तरह उसने पहले ही अपने नौ सिर ों को अलग कर दिया और उन्हें शिव को अर्पित कर दिया। जब वह अपना अंतिम बचा हुआ सिर काटने वाला था, तो बस भगवान शिव उसके सामने प्रकट हुए। उन्होंने रावण को अद्वितीय शक्ति और शक्ति का आशीर्वाद दिया। भगवान शिव ने उसे एक बार फिर दस सिर वाला राक्षस भी बना दिया।

लेकिन रावण संतुष्ट नहीं हुआ। उन्होंने भगवान शिव से उनके साथ लंका आने का अनुरोध किया। भगवान शिव ने रावण का शिवलिंग दिया और उसे पृथ्वी पर रखने के खिलाफ चेतावनी दी, क्योंकि तब पृथ्वी पर कोई भी शक्ति उस शिवलिंग को वहां से नहीं उठा सकती थी।

रावण शिवलिंग के साथ आगे बढ़ा। रास्ते में उसे पेशाब करने की इच्छा महसूस हुई। रावण ने वह शिवलिंग एक ग्वाली लड़के को दे दिया और पेशाब करने चला गया। ग्वाली लड़के ने कुछ समय के लिए शिवलिंग को पकड़ लिया। उसे लगा कि शिवलिंग भारी और भारी होता जा रहा है। वह बहुत लंबे समय तक शिवलिंग का भार सहन नहीं कर सका। उसने इसे जमीन पर रख दिया। जब रावण लौटा तो वह जमीन पर शिवलिंग को देखकर बहुत दुखी हो गया। वह जानता था कि, अब उसे उस जगह से उठाना असंभव था। रावण ने वहां शिवलिंग की स्थापना की, जो ‘बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग’ के नाम से प्रसिद्ध हुआ।
1-4-17 नागेश्वर ज्योतिर्लिंग
की उत्पत्ति प्राचीन काल में दारुक नाम का एक राक्षस रहता था। उनकी पत्नी का नाम दारुका था। वे उस क्षेत्र में रहने वाले लोगों को पीड़ा देते थे। उस क्षेत्र के निवासी ऋषि ‘औरश’ के पास गए और अपने दुखों के बारे में बताया और उनसे इस खतरे को समाप्त करने का अनुरोध किया।

‘औरश’ ने उन्हें आश्वासन दिया कि बहुत जल्द उनकी कठिनाइयों का अंत हो जाएगा। इसके बाद वह अपनी तपस्या करने चला गया। उनकी जबरदस्त तपस्या से प्रसन्न होकर देवता उनके सामने प्रकट हुए। ऋषि ‘औरष’ ने देवताओं से राक्षसों को मारने का अनुरोध किया।

देवता राक्षसों से युद्ध करने चले गए। राक्षस ों ने निशान लगाया और उन साधनों के बारे में सोचना शुरू कर दिया जिनके द्वारा उनके जीवन को बचाया जा सकता है। दारुक की पत्नी दारुका को देवी पार्वती से वरदान प्राप्त हुआ था जिसके कारण उन्हें अद्वितीय शक्ति प्राप्त हुई थी। उसने पूरे जंगल को उठाया और समुद्र के बीच में रख दिया। इस तरह राक्षस फिर से देवताओं के हमले के खतरे से परेशान हुए बिना रहते थे।

एक दिन राक्षसों ने समुद्र में नौकायन करते हुए कई नौकाओं को देखा, जिन पर कई लोग सवार थे। राक्षसों ने सभी लोगों को बंदी बना लिया। सुप्रिया नाम का एक व्यक्ति था जो भगवान शिव का बहुत बड़ा भक्त था। वह रोजाना भगवान शिव की पूजा करता था, भले ही वह कैद में था। बाकी लोग भी उनकी भक्ति से प्रभावित हो गए और हर कोई भगवान शिव की पूजा करने लगा।

एक दिन एक राक्षस ने सुप्रिया को भगवान शिव की मूर्ति की पूजा करते हुए देखा। वह दारुक गया और उसे सूचित किया। दारुक बेहद उग्र हो गया। उसने सुप्रिया से पूछा कि वह किसकी पूजा कर रहा है। सुप्रिया अभी भी उसकी पूजा में मग्न थी, उसने कोई उत्तर नहीं दिया। इससे दारुक और भी नाराज हो गया। उसने सुप्रिया को मारने की कोशिश की। भगवान शिव प्रकट हुए और सभी राक्षसों का वध किया।

पति की मौत की खबर से दारुका का दिल गम से भर गया। वह पार्वती के पास गई और उन्हें बताया कि कैसे भगवान शिव ने दारुका का वध किया था। पार्वती भगवान शिव से मिलीं और दोनों ने उस स्थान पर स्वयं को स्थापित करके संबंधित भक्तों की रक्षा करने का फैसला किया। इस प्रकार नागेश्वर ज्योतिर्लिंग अस्तित्व में आया।
१.४.१८ रामेश्वर
की स्थापना हनुमान द्वारा यह नवीन संदेश देने के बाद कि सीता को लंका में रावण ने बंदी बना लिया है, श्रीराम विशाल सेना के साथ लंका की ओर बढ़े। समुद्र के किनारे प्राप्त करने के बाद उन्हें समुद्र पार करने की समस्याओं का सामना करना पड़ा।

श्रीराम ने शिव का पार्थिव लिंग बनाया और उसकी पूजा की। भगवान शिव उनसे बहुत प्रसन्न हुए और प्रकट हुए। उन्होंने श्रीराम को विजयी होने का आशीर्वाद दिया। दूसरी ओर, श्री राम ने उनसे उस पार्थिव लिंग में खुद को स्थापित करने का अनुरोध किया, जिस पर भगवान शिव सहमत हो गए। इस तरह ‘रामेश्वर ज्योतिर्लिंग’ अस्तित्व में आया।
1.4.19 धूष्मेश ज्योतिर्लिंग
की उत्पत्ति सुधर्मा नाम का एक ब्राह्मण रहता था, जो भारद्वाज ऋषि के वंश का था। वह भगवान शिव के बहुत बड़े भक्त थे। सुदेहा उनकी पत्नी थीं। सुधर्मा का कोई पुत्र नहीं था।

सुदेहा को पुत्र की इच्छा है। उसने सुधार्मा से अपनी इच्छा व्यक्त की लेकिन उसने उसकी दलीलें नहीं सुनीं। एक दिन सुदेहा अपने साथियों के साथ आउटिंग के लिए गई थी। संयोग से उनके बीच एक झगड़ा सुनिश्चित हो गया और उसके साथियों ने उसकी स्थिति का मजाक उड़ाया। सुदेहा बहुत उदास हो गई। अपने आश्रम में लौटने के बाद, उसने सुधार्मा को पूरी घटना सुनाई।

सुधर्मा ने शिव के रूप का ध्यान किया और अपनी पत्नी की ओर दो फूल फेंके। उसने सोचा कि यदि सुदेहा उस फूल को उठा ले, जिसे उसने अपने दाहिने हाथ से फेंका था, तो निश्चित रूप से एक पुत्र का जन्म होगा। लेकिन अगर वह एक और फूल उठाती है तो उसके बेटे को जन्म देने की कोई संभावना नहीं है। दुर्भाग्य से सुदेहा ने वह फूल उठा लिया जिसे सुधर्मा ने अपने बाएं हाथ से फेंका था।

सुधर्मा ने अपनी पत्नी से कहा कि वह कभी मां नहीं बनने वाली। उन्होंने उसे भगवान शिव की भक्ति में अपना जीवन समर्पित करने की सलाह दी। जब सुदेहा को पता चला कि उसके मां बनने की कोई संभावना नहीं है, तो उसने अपने पति को दूसरी शादी करने के लिए जोर दिया, ताकि वह पिता बन सके। लेकिन सुधर्मा ने दूसरी शादी करने से इनकार कर दिया।

सुदेहा अपनी छोटी बहन-धुश्मा को आश्रम में ले आई और अनिच्छुक सुधर्मा के साथ उसका विवाह कर दिया। धुश्मा एक बहुत ही वफादार पत्नी साबित हुई। उसने सुधर्म और सुदेहा की सेवा में खुद को व्यस्त कर लिया। वह प्रतिदिन शिव के पार्थिव-लिंग की पूजा भी करती थी।

उनकी पूजा के बाद वह पार्थिव लिंगों को एक तालाब में विसर्जित करती थीं। इस तरह, जब उन्होंने एक लाख पार्थिव लिंगों की पूजा पूरी कर ली थी, तो भगवान शिव ने उन्हें एक पुत्र का आशीर्वाद दिया। सुधर्मा अत्यंत प्रसन्न थी लेकिन सुदेहा को अपनी ही बहन से जलन होने लगी।

जब बच्चा बड़ा हुआ, तो उसका विवाह एक सुंदर ब्राह्मण लड़की से कर दिया गया। धुश्मा ने दुल्हन को सुदेहा का विशेष ध्यान रखने का निर्देश दिया। इसलिए दुल्हन ने खुद को सभी की सेवा में लगा लिया। उसने सुदेहा की जरूरतों को देखने का विशेष ध्यान रखा। लेकिन फिर भी सुदेहा की ईर्ष्या कम नहीं हुई।

एक दिन अत्यधिक ईर्ष्या और क्रोध से परेशान होकर, उसने धुश्मा के बेटे को मार डाला जब वह सो रहा था। उसने उसके शरीर को कई टुकड़ों में काट दिया और उन टुकड़ों को उसी तालाब में फेंक दिया, जिसमें धुश्मा पार्थिव लिंगों को विसर्जित करती थी।

जब बहू ने बिस्तर पर मांस का एक टुकड़ा देखा तो वह रोने लगी। वह धुश्मा के पास गई और पूरी कहानी सुनाई। बेटे की हत्या की खबर सुनकर धुश्मा भी रोने लगीं और सुदेहा भी कृत्रिम रूप से रोने लगीं।

सुधर्मा वहां पहुंची। हालांकि वह खुद बहुत दुखी थे फिर भी उन्होंने धुश्मा को हमेशा की तरह पार्थिव लिंग की दैनिक पूजा करने का निर्देश दिया। धुश्मा ने अपने पति की आज्ञा का पालन किया, वह पार्थिव लिंगों की पूजा की और विशाल के तालाब में चली गई।

भगवान शिव के आशीर्वाद से, उसका बेटा जीवित तालाब के किनारे खड़ा था। वह अपनी माँ की ओर आया और बोला-

“माँ! मैं अपनी मृत्यु के बाद भी जीवित हो गया हूं।

धुश्मा अभी भी भगवान शिव के अपने विचारों में तल्लीन थी, इसलिए वह अपने पुत्र की बात नहीं सुन सकी। भगवान शिव प्रकट हुए और धुश्मा को आशीर्वाद दिया। उन्होंने अपनी दुष्ट बहन – सुदेहा को उसके बुरे काम के लिए दंडित करने की इच्छा भी व्यक्त की, लेकिन धुश्मा ने उससे उसे माफ करने का अनुरोध किया। उसने भगवान शिव से हमेशा के लिए वहां रहने का अनुरोध भी किया। भगवान शिव ने उनकी मांग स्वीकार कर ली और खुद को धुश्मेश्वर ज्योतिर्लिंग के रूप में स्थापित कर लिया। सुधर्म और सुदेहा उस स्थान पर पहुंचे और शिव की पूजा की। अंत में सभी लोग खुशी-खुशी घर लौट आए।
1.4.20 भगवान विष्णु को सुदर्शन चक्र
प्राप्त राक्षसों द्वारा सताए जाने के बाद देवता भगवान विष्णु के पास गए। उन्होंने उनसे राक्षसों का सफाया करने का अनुरोध किया। उन्हें आश्वासन देकर भगवान विष्णु अपनी तपस्या करने के लिए कैलाश पर्वत पर चले गए। लेकिन उनकी जबरदस्त तपस्या भी भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए पर्याप्त नहीं थी।

इसके बाद भगवान विष्णु ने शिव सहस्त्रनामावली के मंत्रों का जाप करते हुए भगवान शिव की पूजा की। उन्होंने अपनी पूजा के दौरान भगवान शिव को एक हजार कमल के फूल भी चढ़ाए।

एक दिन शिव भगवान विष्णु की भक्ति की परीक्षा लेना चाहते थे। उसने एक हजार फूलों में से एक कमल का फूल चुरा लिया। जब भगवान विष्णु ने अपनी पूजा शुरू की तो उन्होंने पाया कि एक फूल कम था। इस कमी को पूरा करने के लिए, उन्होंने भगवान शिव को अपनी एक आंख अर्पित की – उनकी आंख जिसकी तुलना कमल के फूल से की गई है।

भगवान शिव उनकी असाधारण भक्ति से बहुत प्रभावित थे। वह विष्णु के सामने प्रकट हुआ और उससे कहा कि वह अपनी इच्छानुसार किसी भी वरदान की मांग करे। भगवान विष्णु ने राक्षसों का सफाया करने के लिए एक दिव्य हथियार की मांग की। भगवान शिव ने उन्हें एक जगमगाता सुदर्शन चक्र दिया। भगवान विष्णु के अनुरोध पर उन्होंने खुद को हरिश्वर शिवलिंग के रूप में स्थापित किया। अंत में भगवान विष्णु ने अपने सुदर्शन चक्र से राक्षस का वध किया।
1.4.21 शिव सहस्त्रनाम
सूतजी ने ऋषियों को बताया कि भगवान विष्णु ने अपने एक हजार नामों की सहायता से भगवान शिव की आराधना की थी। शिव के कुछ प्रमुख नाम शिव, हर, मृद, रुद्र, पुष्कर, पुष्पलोकन, अर्धगम्य, सदाचर, शर्व, शंभू, महेश्वर आदि हैं।
१.४.२२ सहस्त्रनाम
की महानता जो भक्त भगवान शिव के इन एक हजार नामों का जाप करता है, वह सभी सिद्धियों को प्राप्त करता है। संकट के दौरान इसका जाप करने से मनुष्य को दुर्भाग्य के सभी राजाओं से मुक्त होने में मदद मिलती है। भगवान विष्णु केवल सहस्त्रनाम के जप से प्राप्त शक्ति के कारण राक्षसों को मार सके।
१.४.२३ शिव
के भक्त शिव के असंख्य भक्तों के बारे में वर्णन करते हुए, जो भगवान शिव के प्रति अपनी भक्ति के लिए प्रसिद्ध थे, सूतजी ने उनमें से कुछ का नाम लिया जैसे दुर्वासा, विश्वामित्र, दधीचि, गौतम, कणड, भार्गव, वृहस्पति, वैशम्पायम, पराशर, व्यास, उपमन्यु, यज्ञवल्क्य, जैमिनी और गर्ग आदि।

उन्होंने राजा सुद्युम्न से जुड़ी एक कहानी भी सुनाई। एक बार सुद्युम्न उस वन में गए थे जिसे भगवान शिव ने पार्वती को उपहार में दिया था, इस चेतावनी के साथ कि जो भी पुरुष इसमें प्रवेश करने की हिम्मत करेगा वह महिला बन जाएगा।

जैसे ही सुद्युम्न ने उस वन में प्रवेश किया, वह एक महिला में परिवर्तित हो गया। वह बहुत दुखी हो गया। उन्होंने अपनी मर्दानगी को फिर से हासिल करने के लिए भगवान शिव की पूजा की। भगवान शिव ने उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर उन्हें एक महीने के लिए एक पुरुष के रूप में और फिर से उसी अवधि के लिए एक महिला के रूप में बारी-बारी से आशीर्वाद दिया।
1.4.24 तपस्या और उपवास शिव की पूजा
से जुड़े एक बार पार्वती ने भगवान शिव से पूछा कि भक्त द्वारा किए जाने पर कौन सी तपस्या होती है, जिससे उन्हें सांसारिक सिद्धियों के साथ-साथ मुक्ति दोनों प्राप्त करने में मदद मिलती है।

भगवान शिव ने उन्हें अपनी पूजा और उनकी विधियों से जुड़ी दस तपस्याओं के बारे में बताया। उन्होंने कहा-

“हर महीने के अस्सी दिन एक भक्त को पूरे दिन उपवास रखकर और रात में इसे तोड़कर मेरी पूजा करनी चाहिए। लेकिन कालाष्टमी के दिन भक्त को पूरे दिन और रात उपवास का पालन करना चाहिए। उस दिन भोजन नहीं करना चाहिए। अंधेरे-चंद्र महीने के ग्यारहवें दिन, एक भक्त को मेरी पूजा करनी चाहिए और दिन के दौरान उपवास का पालन करना चाहिए। उसे रात में व्रत तोड़ना चाहिए। लेकिन उज्ज्वल चंद्र महीने के ग्यारहवें दिन, एक भक्त को दिन और रात की पूरी अवधि के लिए उपवास का पालन करना चाहिए। अंधेरे चंद्र महीने के तेरहवें दिन एक भक्त को दिन और रात की पूरी अवधि के लिए उपवास का पालन करना चाहिए, जबकि एक उज्ज्वल चंद्र चरण के तेरहवें दिन उसे दिन के दौरान उपवास का पालन करना चाहिए और रात में इसे तोड़ना चाहिए। सोमवार को रखा गया उपवास रात में ही तोड़ना चाहिए।
1.4.25 महाशिवरात्रि
भगवान शिव ने अपने कथनों को जारी रखा-

उन्होंने कहा, ‘सभी तपस्या और व्रतों में महाशिवरात्रि का सर्वोच्च स्थान है। यह फाल्गुन के अंधेरे चंद्र महीने के चौदहवें दिन पड़ता है। इस दिन भक्त को सुबह उठने और अपने दैनिक गाना बजानेवालों को समाप्त करने के बाद उपवास का पालन करने का संकल्प लेना चाहिए। उसे पूरे दिन और रात उपवास रखना चाहिए। रात में वह अपनी सुविधा के अनुसार या तो मंदिर में या अपने घर में मेरी पूजा करें। उसे सोलह साधना पद्धतियों (षोडशोपचार) की सहायता से मेरी पूजा करनी चाहिए। उन्हें पूजा के दौरान या तो लघुरुद्र के मंत्रों का जाप करना चाहिए या ‘अभिषेक’ करना चाहिए। पूजा करते समय उन्हें मेरी प्रशंसा करनी चाहिए और मेरी प्रशंसा में ‘आरती’ करनी चाहिए। वह निम्नलिखित में से किसी एक से अभिषेक कर सकता है – दूध, जल, तीर्थ स्थान से संबंधित पवित्र जल, कुशा, गन्ने का रस, शहद और घी आदि के साथ पानी छिड़कना। भक्त को पूरे दिन मेरी भक्ति में संलग्न रहना चाहिए। अंत में उसे ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए और उन्हें दान देना चाहिए। इस तरह से किया गया व्रत भक्त को अनंत पुण्य देता है।
1.4.26 शिवरात्रि की सिद्धि (उद्यापन)
शिवरात्रि के प्रत्येक दिन लगातार चौदह वर्षों तक उपवास करने के बाद, एक भक्त को ‘उद्द्यपन’ (पालन की सिद्धि पर किया जाने वाला धार्मिक संस्कार) करना चाहिए।

उद्यापन समारोह से पहले के दिन, एक भक्त को एक समय के लिए भोजन करना चाहिए। अगले दिन भक्त को धार्मिक व्रत करने के बाद और उचित विधियों के अनुसार उद्ध्यापन करना चाहिए। जो भक्त उपर्युक्त तरीके से उद्द्यपान करता है, वह शिवलोक को प्राप्त होता है।
1.4.27 शिवरात्रि
की महानता गुरुद्रुहा नाम की एक गरीब भील रहती थी। वह बहुत गरीब था। एक दिन अपने घर में भोजन उपलब्ध नहीं होने के कारण, वह एक जानवर का शिकार करने के लिए जंगल में गया। दुर्भाग्य से उसे कोई जानवर नहीं मिला जिसका वह शिकार कर सके।

भूखे होने के कारण, वह एक तालाब के किनारे बैठ गया और विचार किया कि उसके परिवार के सदस्यों का क्या होगा जो भूखे भी थे। उसने सोचा कि अगर उसने वहां इंतजार किया, तो उसे एक प्यासे जानवर को मारने का मौका मिल सकता है, जो पानी पीने के लिए वहां पहुंचता है।

गुरुद्रुहा एक बेल के पेड़ पर चढ़ गया और अपने शिकार की प्रतीक्षा करने लगा। उस पेड़ के ठीक नीचे एक शिवलिंग स्थापित किया गया था और संयोग से यह शिवरात्रि का दिन था। जब रात के पहले तीन घंटे बीत चुके थे, तो उन्होंने एक मादा हिरण को अपने बच्चों के साथ आते देखा। वह अपने धनुष और बाण के साथ तैयार हो गया और अपने तीर को मादा हिरण की ओर लक्षित किया। संयोग से उस बेल के पेड़ के कुछ पत्ते शिवलिंग पर गिर गए और उस बर्तन से पानी की कुछ बूंदें भी गिर गईं, जिसमें वह पानी ले जा रहा था। गुरुद्रुहा ने रात के पहले प्रहार के दौरान शिव की पूजा को बिना किसी हिचकिचाहट के पूरा किया था।

पानी की बूंदें गिरने से होने वाले शोर को सुनने के बाद मादा हिरण ने ऊपर देखा। उसने गुरुद्रुह को अपने धनुष और बाणों के साथ बैठे देखा। उसने उससे उसकी इच्छा के बारे में पूछा। गुरुद्रुहा ने उससे कहा कि वह उसे मारना चाहता है, ताकि वह अपने परिवार के सदस्यों को खिला सके।

मादा हिरण ने उससे अनुरोध किया कि वह उसे जाने की अनुमति दे ताकि वह अपने बच्चों को अपने पति की सुरक्षित हिरासत में छोड़ सके। उसने वापस आने का वादा किया। पहले तो गुरुद्रुहा अनिच्छुक थे लेकिन जब मादा हिरण शास्त्रों से दृष्टांत देने लगी तो उन्होंने उसे जाने दिया।

मतलब जबकि मादा हिरण की बहन अपने बच्चों के साथ वहां पहुंची। जब गुरुद्रुहा उसे बोता है, तो वह उसे मारने के लिए तैयार हो जाता है। अचानक पेड़ पर उसकी हरकतों ने बेल के कुछ पत्ते और पानी की कुछ बूंदें शिवलिंगों पर गिरा दीं। यह रात का दूसरा प्रहारा था और गुरुद्रुहा ने फिर से शिव की पूजा की थी।

जब मादा हिरण (द्वितीय) ने पानी की बूंद गिरने से होने वाले शोर को सुना तो उसने गुरुद्रुहा की ओर देखा। उसने उससे उसकी इच्छा के बारे में पूछा। जब गुरुद्रुहा ने अपनी इच्छा के बारे में बताया, तो उसने उससे अनुरोध किया कि वह उसे जाने की अनुमति दे ताकि वह अपने युवाओं को अपने पति की सुरक्षित हिरासत में सौंप सके। शुरुआत में, गुरुद्रुहा उसे जाने की अनुमति देने के लिए अनिच्छुक था, लेकिन जब उसने वापस लौटने का वादा किया, तो उसने उसे जाने की अनुमति दी।

गुरुद्रुह बेल के पेड़ की शाखाओं पर बैठकर अपने शिकार की प्रतीक्षा कर रहे थे। रात का दूसरा प्रहर खत्म होने वाला था और तीसरा प्रहर शुरू होने वाला था।

हिरण अपनी पत्नी और बच्चों को खोजते हुए वहां पहुंचा। गुरुद्रुहा ने फिर से उस प्रिय को मारने के लिए खुद को तैयार कर लिया। फिर से कुछ पत्ते और पानी की कुछ बूंदें शिवलिंग पर गिर गईं। तीसरे प्रहर के दौरान शिव की पूजा गुरुद्रुह द्वारा पूरी की गई थी, हालांकि अप्रत्याशित रूप से। पानी की गिरती बूंदों से मचा शोर सुनकर प्रिय ने ऊपर देखा और गुरुद्रुहा से उसकी इच्छा के बारे में पूछा। गुरुद्रुहा ने उसे अपनी इच्छा के बारे में बताया।

हिरण ने गुरुद्रुहा से अनुरोध किया कि वह उसे एक बार के लिए अपनी पत्नी और बच्चों से मिलने की अनुमति दे। हिरण ने वापस लौटने का वादा किया। अपने इरादों से संतुष्ट होने के बाद, गुरुद्रुहा ने उन्हें अपने परिवार से मिलने जाने की अनुमति दी।

गुरुद्रुह बेल के पेड़ पर बैठकर चिंतित होकर हिरणों का इंतजार कर रहे थे। रात का तीसरा प्रहर अपने अंत की ओर बढ़ रहा था और चौथा प्रहर शुरू होने वाला था।

अचानक गुरुद्रुहा ने तीनों हिरणों को तालाब की ओर आते देखा। वह तीन जानवरों का मांस प्राप्त करने की संभावना पर बेहद प्रसन्न हो गया। वह अपने धनुष और बाणों के साथ पढ़ा गया। बेल के पेड़ पर उसकी हरकतों ने फिर से कुछ पत्तियों और पानी की कुछ बूंदों को शिवलिंग पर गिरा दिया। गुरुद्रुहा ने चौथे प्रहर के दौरान भी शिव की पूजा को सफलतापूर्वक पूरा किया था। इतना ही नहीं वह शिवरात्रि की पूरी रात जागते भी रहे थे।

शिवरात्रि पर गुरुदृहा द्वारा शिव की पूजा के साथ-साथ उपवास ने उन्हें प्रबुद्ध व्यक्ति बना दिया था। हिरणों को मारने का विचार अब उनके दिल में नहीं रहा। उन्होंने ज्ञान की प्राप्ति में मदद के लिए सभी हिरणों को धन्यवाद दिया।

भगवान शिव अत्यंत प्रसन्न हुए और उनके सामने प्रकट हुए। उन्होंने गुरुद्रुहा को आशीर्वाद दिया कि अगले जन्म में उन्हें श्रीराम की सेवा करने का अवसर मिलेगा और निषाद के नाम से प्रसिद्ध होंगे। भगवान शिव ने गुरुदृह से यह भी कहा कि श्री राम के आशीर्वाद से वह श्री राम के आशीर्वाद से मोक्ष प्राप्त करेंगे।

सूतजी ने शिवरात्रि पर व्रत रखने के गुणों के बारे में वर्णन करते हुए ऋषियों से कहा कि यदि शिवरात्रि पर बिना किसी देर के किया गया व्रत ऐसे पुण्य देता है तो उस व्रत के बारे में क्या कहा जा सकता है जो जानबूझकर किया जाता है। सूतजी के अनुसार ऐसा व्रत सांसारिक सुख और मोक्ष दोनों प्रदान करेगा।
1.4.28 मुक्ति
की विभिन्न अवस्थाओं के बारे में सूतजी ने ऋषियों से कहा कि मुक्ति की पाँच अवस्थाएँ हैं जो मनुष्य को इस संसार के दुखों से मुक्त करने में सक्षम हैं। 1) सरूप्य (सर्वशक्तिमान के साथ सामंजस्य), 2) सलोक्य, 3) सन्निध्य (सर्वशक्तिमान के सानिध्य में रहना), 4) सयुज्य (सर्वशक्तिमान के साथ एकजुट होना), 5) कलवल्या (भगवान के प्रति भक्ति)

केवल भगवान शिव ही मुक्ति प्रदान करने में सक्षम हैं। अन्य देवताओं की पूजा से धर्म, अर्थ और काम प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन भगवान शिव इन चारों को प्रदान करते हैं।

भगवान ब्रह्मा को तीन प्राथमिक गुणों अर्थात् सत, रज और तम का स्वामी माना जाता है। शिव इन गुणों और यहां तक कि प्रकृति से भी परे हैं। वह निराकार है। भगवान शिव एक रहस्य है जो अनसुलझा है, भले ही कई ऋषियों और यहां तक कि भगवान ब्रह्मा ने शिव नामक इस रहस्य को सुलझाने की कोशिश की है।

मुक्ति के पांचवें चरण को कैवल्य कहा जाता है जो भगवान शिव के प्रति पूर्ण भक्ति रखने से प्राप्त होता है। काली के वर्तमान युग में, जहां आत्म ज्ञान की प्राप्ति बहुत कठिन है, भक्ति अपेक्षाकृत एक आसान मार्ग है।

यहां तक कि भक्ति को दो प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है: क) सगुन (रूप के साथ) ख) निर्गुण (निराकार)

यदि मनुष्य पूर्ण भक्ति के साथ भगवान शिव की पूजा करता है तो उसे आत्मज्ञान की प्राप्ति होती है। इस संसार की प्रत्येक वस्तु और कुछ नहीं बल्कि शिव की शक्ति का प्रकटीकरण है। सृष्टि तभी विस्तार प्राप्त करती है जब वह चाहता है। शिव सर्वज्ञ हैं लेकिन स्वयं अदृश्य हैं। जिस प्रकार अग्नि, जो लकड़ी में पहले से ही विद्यमान है, लेकिन उसे रगड़ने के बाद ही दिखाई देती है, उसी प्रकार केवल ‘ज्ञानी’ ही भगवान शिव को सर्वव्यापी होते हुए भी अनुभव कर सकते हैं। जिस प्रकार कारण और प्रभाव में कोई अंतर नहीं है, लेकिन हमारी अज्ञानता के कारण ऐसा प्रतीत होता है, उसी प्रकार अज्ञानी मनुष्य कभी भी अपने इंद्रियों द्वारा सर्वव्यापी शिव का अनुभव नहीं कर सकता है। जीवित वस्तुओं में अहंकार है लेकिन भगवान शिव अहंकारहीन हैं। मनुष्य ज्ञानी बनकर अपने अहंकार को सफलतापूर्वक अपने अधीन कर सकता है और भगवान शिव के साथ एकजुट होकर मुक्ति प्राप्त कर सकता है।

यह ज्ञान भगवान विष्णु को शिव से प्राप्त हुआ था। भगवान विष्णु ने बाद में इसे भगवान ब्रह्मा को प्रकट किया और ब्रह्मा ने बदले में इसे अपने मानसपुत्र – सनक, आदि को प्रकट किया; मानसपुत्र ने नारद को यह ज्ञान प्रकट किया और नारद ने इसे व्यास को प्रकट किया।
1-5 क संहिता
इस अध्याय में 20 खण्ड हैं।
1.5.1 कृष्ण और उपमन्यु
के बीच वार्तालाप एक बार भगवान कृष्ण पुत्र प्राप्ति की इच्छा से तपस्या करने कैलाश पर्वत पर गए | उन्होंने महर्षि उपमन्यु को अपने ध्यान में मग्न पाया। उन्होंने उपमन्यु को अपनी इच्छा के बारे में बताया और उनसे भगवान शिव की महानता के बारे में वर्णन करने का अनुरोध किया।

उपमनु ने अपने स्वयं के अनुभव के बारे में वर्णन किया जब उनके पास भगवान शिव की दिव्य झलक थी जो ध्यान कर रहे थे

“एक बार मैंने शिव को देखा जो सभी देवताओं से घिरे हुए थे। भगवान शिव उनके गहन ध्यान में मग्न थे। शिव के पास सभी दिव्य अस्त्र-शस्त्र जैसे त्रिशूल, कुल्हाड़ी, फंदा, सुदर्शन आदि थे। भगवान विष्णु और ब्रह्माजी भी वहां मौजूद थे। मैंने भगवान शिव की स्तुति की जो मुझ पर प्रसन्न हो गए। भगवान शिव मुझे वरदान देना चाहते थे। मैंने भगवान शिव से तीन चीजों के साथ आशीर्वाद देने का अनुरोध किया- 1) मुझे हमेशा उनका भक्त रहना चाहिए बी) अतीत, वर्तमान और भविष्य की घटनाओं के बारे में जानने में सक्षम होना, ग) मेरे परिवार को कभी भी चावल और दूध की कमी महसूस नहीं करनी चाहिए।

“भगवान शिव ने न केवल मुझे इन तीन चीजों के साथ आशीर्वाद दिया, बल्कि वैवस्वत कल्प को देखने में सक्षम होने के लिए भी।

अपनी कहानी पूरी करने के बाद, ऋषि उपमन्यु ने कृष्ण से कहा कि अगर वह पुत्र की इच्छा रखते हैं तो उन्हें भगवान शिव की पूजा करनी चाहिए, क्योंकि भगवान शिव को काफी आसानी से प्रसन्न किया जा सकता है।
१.५.२ श्री कृष्ण तपस्या
करते हैं तब उपमन्यु द्वारा ॐ नमः शिवाय मंत्र से दीक्षा पाकर श्री कृष्ण तपस्या करने के लिए आगे बढ़े। उन्होंने अपने पैर के अंगूठे पर खड़े होकर पंद्रह महीने तक जबरदस्त तपस्या की। सोलहवें महीने में भगवान शिव और पार्वती उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर उनके सामने प्रकट हुए। भगवान शिव ने कृष्ण को आशीर्वाद देने की इच्छा व्यक्त की। कृष्ण ने आठ वरदान की मांग की। 1) उसकी बुद्धि हमेशा धार्मिकता की ओर झुकी रहे। 2) वह अमर यश प्राप्त करे, 3) शिव के सानिध्य में उसका निवास हो, 4) शिव में उनकी आस्था और भक्ति अटूट रहे, 5) उसके दस वीर पुत्र हों, 6) वह अपने शत्रुओं के विरुद्ध विजयी हो, 7) उसके सभी शत्रुओं का नाश हो और 8) सभी योगियों को प्रिय हो सकता है। भगवान शिव से आठ वरदान प्राप्त करने के बाद, कृष्ण ने देवी पार्वती से एक वरदान की मांग की, वह हमेशा अपने माता-पिता और ब्राह्मणों की सेवा में रहें। श्रीकृष्ण फिर उपमन्यु के पास वापस गए और सारी कहानी सुनाई। अंत में वह द्वारका लौट आया।
1.5.3 घोर पापों
का वर्गीकरण पापों का वर्णन करते हुए सूतजी ने ऋषियों को बताया कि मनुष्य द्वारा अपने कर्मों, विचार वाणी से कुल मिलाकर बारह प्रकार के पाप किए जाते हैं। उनमें से किसी अन्य व्यक्ति की पत्नी की इच्छा होना, दूसरे के धन की इच्छा होना, अन्य लोगों के खिलाफ बुरे इरादे रखना और पापी मार्ग की ओर बढ़ना किसी के विचारों द्वारा किए गए पाप माने जाते हैं।

निम्नलिखित पाप भाषण द्वारा किए जाने चाहिए – एक ऐसी महिला के साथ बातचीत करना जिसे पीरियड्स हो रहे हैं, झूठ बोल रहा है, अप्रिय बातें कर रहा है और पीठ काट रहा है।

निम्नलिखित पाप किसी के कार्यों से होते हैं, जो खाने के लायक नहीं हैं, हिंसा और असभ्य गतिविधियों में लिप्त हैं और अनुचित तरीकों से दूसरे का धन ले रहे हैं।

यहां तक कि इन सभी पापों में से कुछ को गंभीर माना जाता है, जैसे शिक्षक, साधु और माता-पिता आदि की आलोचना करना, मंदिर या ब्राह्मण की संपत्ति की चोरी करना। यदि कोई व्यक्ति निम्नलिखित में से किसी एक में लिप्त होता है तो वह महापाप (घोर पाप) करता है: अपने गुरु के प्रति भक्ति न करना, अपने गुरु के बिस्तर पर सोना, नशीला पेय पीना, अपने शिक्षक की पत्नी के साथ अवैध संबंध रखना, पहले से दान किए गए धन को वापस लेना, अनुचित साधनों का उपयोग करके धन अर्जित करना।

जो पुरुष निम्नलिखित पाप करता है उसे घोर पापी माना जाता है – गौशाला, जंगल या शहर जलाना, किसी योग्य पुरुष के साथ लड़की का विवाह न करना, बहू और भाभी के साथ अवैध संबंध रखना।
1.5.4 नरक
का वर्णन प्रत्येक जीव को अपने ‘कर्मों’ के फल का स्वाद चखना पड़ता है, जब उसकी आत्मा उसकी मृत्यु के बाद यम के निवास पर पहुंचती है। एक गुणी व्यक्ति की आत्मा उत्तरी तरफ से नरक में प्रवेश करती है, जहां पापी मनुष्य दक्षिणी तरफ से प्रवेश करता है।

यमनगरी – यम का निवास पृथ्वी की सतह से अस्सी हजार योजन (एक योजन – आठ मील) की दूरी पर स्थित है।

पुण्य आत्मा अपने पुण्य कर्मों के कारण बिना किसी समस्या के वहां पहुंचती है। इसके विपरीत, एक पापी की आत्मा रास्ते भर अपने पापों का फल चखते हुए यमनगरी पहुंचती है। इसके अलावा, जब एक पापी की आत्मा यमनगरी में पहुंचती है, तो उसे ‘यमदुतों’ द्वारा दंडित किया जाता है। मृत्यु का स्वामी तब प्रत्येक व्यक्ति के पापों के आधार पर अंतिम निर्णय देता है।

नरक से पुण्य आत्मा स्वर्ग के लिए प्रस्थान करती है। नरक की कई श्रेणियां हैं जो सभी गंदगी से भरी हुई हैं।
1.5.5 दान और उसका महत्व
सूतजी ने ऋषियों को चेतावनी देते हुए बताया-

“जो लोग अपने जीवन के माध्यम से पुण्य कर्मों में खुद को संलग्न करते हैं और जो दूसरों की तरह रहे हैं, वे नरक के भयानक मार्ग को काफी आसानी से पार करते हैं। ब्राह्मणों को जूते या लकड़ी के सैंडल दान करने वाला व्यक्ति घोड़े पर सवार होकर नरक में पहुंचता है।

इसी प्रकार ब्राह्मणों को छाता दान करने वाला व्यक्ति छतरी की छाया में नरक में पहुंचता है। ब्राह्मणों को बिस्तर या कुर्सियों का दान करना, रास्ते में पर्याप्त आराम करने के बाद एक आदमी को नरक तक पहुंचने में मदद करता है। ब्राह्मण को सोने या चांदी का दान करने से मनुष्य को स्वर्ग की प्राप्ति होती है।

अन्न दान करने वाला मनुष्य जीवन के सभी सुखों को भोगता है, क्योंकि खाद्यान्न जीवन को बनाए रखता है। यहां तक कि, पानी का दान करना सर्वोच्च मूल्य का माना जाता है क्योंकि इसके बिना जीवन का अस्तित्व नहीं हो सकता है। एक आदमी, जो लोगों के लाभ के लिए कुएं और तालाब खोदता है, वह महान गुणों को प्राप्त करता है। पेड़ लगाना, विशेष रूप से जो फल या फूल देता है, अथाह गुण देने वाला माना जाता है।

गाय, भूमि, ज्ञान और ऐसी वस्तुओं का दान करना माना जाता है जिन्हें तौला जा सकता है।

सोना, तिल, हाथी, कन्या, दासी, नौकर, घर, रथ, हीरा, गाय जिसका रंग शुद्ध सफेद और खाद्यान्न हो, का दान करना महादान (महान दान) माना जाता है।

दान केवल पूज्य ब्राह्मणों को ही करना चाहिए।
1.5.6 पाताललोक का वर्णन (पाताल लोक)
पृथ्वी शेषनाग के फन पर संतुलित है। भगवान विष्णु इस संसार के पोषक हैं। पृथ्वी के नीचे सात और लोक हैं, जो अटाला, विटाल, सुताला, रसतला, ताला, तलतला और पाताल हैं। इनमें से प्रत्येक संसार की लंबाई दस हजार योजन और बीस हजार योजन गहरी है। ये सभी संसार अमूल्य और अमूल्य हीरों से भरे हुए हैं। इन दुनियाओं में से प्रत्येक के निवासी जीवन के सभी विलासिता और सुखों का आनंद लेते हैं। राक्षस और नागा इन दुनिया में रहते हैं।
1.5.7 नरक
से मुक्ति इन सात लोकों से भी आगे नरक स्थित है, जहां पापी की आत्मा मृत्यु के बाद जाती है। नरक के कुछ मुख्य नाम हैं- राउरव, शुकर, रोध, ताल, विवासन और महाजवाला आदि। एक पापी की आत्मा अपने पापों की भयावहता के अनुसार इन नरकों में से प्रत्येक में जाती है। एक आदमी को भगवान शिव की पूजा करनी चाहिए और अपने पापों से मुक्त होने के लिए उनकी स्तुति में भजन गाना चाहिए।
1-5-8 सात द्वीपों
का वर्णन सम्पूर्ण पृथ्वी को सात द्वीपों अथवा द्वीपों में बाँटा गया है। इन द्वीपों का नाम जंबू, प्लाक्षा, शाल्मली, क्रौंच, शाका और पुष्कर है। ये सभी द्वीप चारों तरफ से ऐसे महासागरों से घिरे हुए हैं। इन महासागरों में से प्रत्येक की सामग्री नमक है। गन्ने का रस, घी, दूध, दही और शहद क्रमशः।

जम्बूद्वीप को भारत के नाम से भी जाना जाता है। यह हिमालय के दक्षिण से समुद्र के उत्तर तक फैला हुआ है। कुल क्षेत्रफल लगभग नौ हजार योजन है। इसे नौ भूमि खंडों, सात पहाड़ों और सात पवित्र नदियों में विभाजित किया गया है जो सात तीर्थ स्थानों और कई अन्य नदियों के पास हैं।

इसी तरह ‘प्लाक्षा’ द्वीप चारों ओर से नमक के सागर से घिरा हुआ है और एक हजार योजन के क्षेत्र में फैला हुआ है।

शाल्मली द्वीप का क्षेत्रफल प्लाक्षा द्वीप से दोगुना है। यह शहद के सागर से घिरा हुआ है।

कुशा द्वीप का भाग शाल्मली द्वीप से दोगुना है और घी के सागर से घिरा हुआ है। इसी प्रकार क्रौंछा दही के सागर से घिरा हुआ है और इसका क्षेत्रफल कुशा द्वीप के तीन गुना है।

शाका द्वीप का क्षेत्रफल क्राउचा द्वीप से दोगुना है और दूध के सागर से घिरा हुआ है।

मीठे पानी का सागर पुष्कर द्वीप को घेरे हुए है। इसकी कुल लंबाई क्रमशः पांच हजार योजन और पांच लाख योजन है। मानस पर्वत इस द्वीप में स्थित है। इन द्वीपों के निवासी कभी बुढ़ापे को प्राप्त नहीं करते हैं। भगवान ब्रह्मा इस द्वीप के महावीत खंड में रहते हैं। इस द्वीप में रहने वाले लोगों को बिना किसी प्रयास के भोजन मिलता है।
1.5.9 ग्रहों
का वर्णन जहाँ तक सूर्य तथा चन्द्रमा का प्रकाश पृथ्वी तक पहुँचता है, उसे ‘भूलोक’ कहते हैं। सूर्य लोक भूलोका के ऊपर एक लाख योजन स्थित है। चंद्र लोक सूर्य लोक से एक लाख योजन ऊपर स्थित है। सभी नक्षत्रों के साथ-साथ ग्रह भी चंद्रमा के ऊपर दस हजार योजन के क्षेत्र में फैले हुए हैं। बुध बुध के ऊपर चंद्रमा शुक्र के ऊपर स्थित है और मंगल शुक्र के ऊपर स्थित है। बृहस्पति मंगल के ऊपर और शनि बृहस्पति के ऊपर स्थित है।

सप्तर्षि मंडल शनि के ऊपर एक लाख योजन की दूरी पर स्थित हैं। ‘ध्रुव’ सप्तर्षि मंडलों के ऊपर एक लाख योजन की दूरी पर स्थित है। सभी ग्रह पृथ्वी और ध्रुव तारे के बीच तीन लोकों – भूलोक, भुवर लोक और स्वर्ग लोक (स्वर्ग) के रूप में स्थित हैं।

महार लुका ध्रुवलोक से भी आगे स्थित है। यह वह लोक है जहाँ भगवान ब्रह्मा के मानसपुत्र (सनक सानंदन आदि) निवास करते हैं।

जन लोक महालोक के ऊपर स्थित है, जहां तपलोक महालोक के ऊपर छब्बीस लाख योजन की दूरी पर स्थित है। सत्यलोक महालोक और तपलोक के बीच की दूरी से छह गुना अधिक दूरी पर स्थित है। सत्यलोक को ब्रह्मलोक के नाम से भी जाना जाता है। ब्रह्मलोक से परे वैकुंठ लोक स्थित है। इसी प्रकार कार्तिकेय कुमार लोक की दुनिया वैकुंठ लोक से परे स्थित है। कुमार लोक के बाद उमा लोक आता है और फिर शिव लोक आता है, जो सबसे दूर लोक है। गोलोक शिवलोक के पास स्थित है जहां भगवान कृष्ण भगवान शिव की अनुमति से सुशीला नाम की गाय के साथ रहते हैं।
1.5.10 तपस्या की श्रेणियाँ (तप)
सत्य या सत्य सभी प्रकार की तपस्या में सर्वश्रेष्ठ है। एक सच्चा आदमी परम भक्त और एक महान सिद्धकर्ता है। तपस्या मनुष्य को जीवन के सभी सांसारिक सुखों और अंततः मोक्ष को प्राप्त करने में मदद करती है। तपस्या को तीन मूल गुणों या गुणों अर्थात् सात्विक तप, राजस्सी तप और तामस्सी तप के आधार पर तीन प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है।

देवताओं के साधुओं और ब्रह्मचारियों द्वारा देखी जाने वाली तपस्या सात्विक तप की श्रेणी में आती है।

‘दैत्यक्ष’ और मनुष्य द्वारा बनाए गए मितव्ययिता राजसी-तप की श्रेणी में आते हैं।

राक्षसों द्वारा बनाए गए तपस्या और वे लोग जो बुरे और क्रूर कर्मों में लिप्त होते हैं, तामसी तप की श्रेणी में आते हैं।
1-5-11 शरीर
की उत्पत्ति मनुष्य द्वारा ग्रहण किया गया भोजन शरीर में वीर्य में परिवर्तित हो जाता है। संभोग के समय वीर्य को महिला के गर्भ में बदल दिया जाता है जहां यह रक्त के साथ मिश्रित हो जाता है। यह फिर एक अंडे में विकसित होता है। धीरे-धीरे सभी अंग स्वयं प्रकट होने लगते हैं। शरीर तब प्राण शक्ति प्राप्त करता है और अंततः बड़ी पीड़ा सहकर मां के गर्भ से बाहर आता है। लेकिन जन्म लेने के बाद वह उन दर्दों के बारे में सब कुछ भूल जाता है। फिर वह अपने पिछले कर्मों का फल भोगकर अपना जीवन जीता है।
1.5.12 शरीर
का शुद्धिकरण जन्म लेने से पहले शरीर माता के गर्भ में बहुत ही गंदा वातावरण रहता है। यह इतना गंदा हो जाता है कि पंचगव्य भी इसे शुद्ध नहीं कर सकता। शिव की याद ही पावन बनाने का साधन है।
१.५.१३ मृत्यु पर नियंत्रण (इच्छामृत्यु)
सूतजी ने ऋषियों से कहा कि जो व्यक्ति मृत्यु को वश में करना चाहता है, उसे पहले शुद्ध आसन पर बैठना चाहिए। इसके बाद उसे सांस रोककर प्राणायाम करना चाहिए। इस एक्सरसाइज को करते समय इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि दीपक न जल रहा हो।

दोनों कानों को एक घंटे की अवधि के लिए तर्जनी उंगलियों से बंद किया जाना चाहिए। ऐसा करने के बाद वह भीतर से निकलने वाली आवाज़ों को सुनने में सक्षम होगा। उसे उस ध्वनि पर अपना मन केंद्रित करने की कोशिश करनी चाहिए। यदि इस अभ्यास का अभ्यास प्रतिदिन दो घंटे तक किया जाए तो उसका अपनी मृत्यु पर पूरा नियंत्रण रहेगा।

यह विशेष अभ्यास मनुष्य को महान उपलब्धियां, आत्म-ज्ञान और मोक्ष प्राप्त करने में मदद करता है।
1.5.14 गंगा
का अवतरण एक बार सम्राट सगर ने अश्वमेध यज्ञ किया। इंद्र ने इस यज्ञ में प्रयुक्त घोड़े का अपहरण कर लिया और उसे ऋषि कपिल के आश्रम में रख दिया। सगर के सभी साठ हजार पुत्र घोड़े की खोज करने गए और उसे कपिल के आश्रम में पाया।

शोर-शराबा सुनकर ऋषि कपिल जो उनके ध्यान में मग्न थे, ने अपनी आँखें खोलीं और यह देखने के लिए बाहर आए कि क्या हो रहा है। वह बहुत गुस्से में था। उसने गुस्से से सागर के पुत्रों की ओर देखा। चार को छोड़कर सभी की जलकर मौत हो गई।

कालान्तर में ऋषि भागीरथ भगवान शिव के आशीर्वाद से गंगा नदी को पृथ्वी पर लाने में सफल हो गए। भागीरथ सगर के वंशज थे। भागीरथ ने अपने सभी पूर्वजों को जीवित कर दिया जो उनकी हड्डियों पर गंगा के पानी को छिड़ककर असामयिक मृत्यु का सामना कर चुके थे। गंगा नदी को भागीरथी के कारण भागीरथी के नाम से भी जाना जाता है।
१.५.१५ वेदव्यास
ऋषि वेदव्यास के जीवन के बारे में वर्णन करते हुए सुतजी ने ऋषियों से कहा-

“एक बार जब ऋषि पराशर अपनी तीर्थयात्रा पर थे, तो वह यमुना के तट पर पहुंचे। सत्यवती, जिसने मछली की गंध उत्सर्जित की, ने उसे नदी पार करने में मदद की। ऋषि पराशर उससे बहुत प्रसन्न हुए। उसने उसके शरीर से निकलने वाली बुरी गंध को सुगंध में बदल दिया। उन्होंने उससे यह भी कहा कि वह भगवान विष्णु के समान शक्तिशाली पुत्र को जन्म देने के लिए भाग्यशाली होगी।

कालान्तर में सत्यवती ने एक बालक को जन्म दिया। सत्यवती के पिता ने बालक को कृष्णद्वैपायन नाम दिया था। अपने जन्म के तुरंत बाद बच्चे ने अपनी मां से कहा कि वह तपस्या करने जा रहा है और वह उसे देखने के लिए वापस आ जाएगा।

बालक ने जबरदस्त तपस्या की और वेद व्यास के नाम से प्रसिद्ध हुआ। इस गहन ज्ञान और अंतर्दृष्टि के साथ उन्होंने वेद के विभिन्न वर्गों को वर्गीकृत किया। उनकी तपस्या की सिद्धि के बाद। वेद व्यास तीर्थयात्रा पर गए। वह पुराणों को लिखने की इच्छा से काशी आए थे। भगवान शिव का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए उन्होंने मधेश्वर लिंग की पूजा की। भगवान शिव उनकी भक्ति से प्रसन्न हो गए और उन्हें आशीर्वाद दिया। वेदव्यास ने कई पुराणों की रचना की जैसे- ब्रह्म पुराण, पद्म-पुराण, विष्णु पुराण, शिव पुराण, भागवत पुराण, भविष्य पुराण, नारद पुराण, मार्कंडेय पुराण, अग्नि पुराण, ब्रह्म वैवर्त पुराण, लिंग पुराण, वराह पुराण, कूर्म पुराण, मत्स्य पुराण, गरुड़ पुराण, वामन पुराण, स्कंद पुराण और ब्रह्माण्ड पुराण।
१.५.१६ महाकाली
का अवतार एक बार की बात है राजा सुरथ अपने शत्रु के हाथों अपना राज्य खोने के बाद वन में भाग गया। कुछ समय भटकने के बाद वे मेधा ऋषि के आश्रम में पहुंचे। वह वहां रहने लगा, क्योंकि उसके पास जाने के लिए कोई जगह नहीं थी। निराश राजा अपने भविष्य के बारे में सोचकर अपना समय बिताता था।

एक दिन, सुरथ की मुलाकात समाधि नाम के एक व्यक्ति से हुई, जिसे उसके ही बेटों ने अपने घर से निकाल दिया। उसके पुत्रों ने सारी संपत्ति पर कब्जा कर लिया था। दोनों ऋषि मेधा के पास गए और अपनी दुखद कहानियों के बारे में बताया। मेधा ऋषि ने दोनों को महामाया भगवती सुरथ के स्वरूप पर चिंतन करने की सलाह दी और समाधि भगवती ऋषि मेधा के बारे में जानने के लिए उत्सुक हुए-

“राक्षस, मधु और कैलाश भगवान विष्णु के कानों से निकलने वाली गंदगी से उत्पन्न हुए थे, जबकि वह पूर्ण विनाश के समय शेषनाग की पीठ पर आराम कर रहे थे।

“भगवान ब्रह्मा को कमल के फूल पर बैठे देखकर, जो भगवान विष्णु की नाभि से निकला था, दोनों राक्षसों ने उन्हें मारने की कोशिश की। भगवान ब्रह्मा ने योग निद्रा की प्रशंसा की। ताकि भगवान विष्णु को निद्रा से जगाया जा सके। देवी भगवती प्रसन्न हो गईं और ब्रह्मा से कहा कि अब से थोड़ी देर में वह राक्षसों को मारने के लिए खुद को प्रकट करेंगी।

“भगवती ने भगवान विष्णु के मुंह और आंखों से काली के रूप में खुद को प्रकट किया। इस बीच भगवान विष्णु अपनी नींद से जाग गए। उन्होंने राक्षसों के साथ एक हजार वर्षों तक लड़ाई लड़ी लेकिन उन्हें हरा नहीं सके। अंत में राक्षसों ने भगवान विष्णु से कहा कि वे उन्हें वरदान देना चाहते हैं। भगवान विष्णु ने उनकी मृत्यु की मांग की। चारों तरफ पानी देखकर राक्षसों ने उससे कहा कि वह उन्हें मार सकता है जहां पानी नहीं मिला। इसके बाद भगवान विष्णु ने उनके सिर को अपनी जांघों पर लिटाने के बाद उन्हें अलग कर दिया।
1.5.17 महालक्ष्मी का अवतार
रम्भासुर के पुत्र महिषासुर ने देवताओं को हराकर स्वर्ग पर कब्जा कर लिया था। दुखी देवता भगवान विष्णु और भगवान शिव की मदद लेने आए।

महिषासुर के कुकर्मों के बारे में सुनकर भगवान शिव और भगवान विष्णु बेहद उग्र हो गए। विष्णु, शिव और अन्य देवताओं के शरीर से उज्ज्वल रोशनी प्रकट हुई और सामूहिक रूप से महालक्ष्मी के एक ही रूप में प्रकट हुई। सभी देवताओं ने उसे अपने-अपने अस्त्र-शस्त्र भेंट किए।

महालक्ष्मी महिषासुर से लड़ने गई, जिसने अपना रूप बदलकर बहादुरी से लड़ाई लड़ी, लेकिन आखिरकार उसके द्वारा मार दिया गया। महिषासुर की मृत्यु से देवता बहुत प्रसन्न हुए। उन्होंने उसकी स्तुति की और उसकी पूजा की।
1.5.18 महासरस्वती
का अवतार राक्षसों शुंभ और निशुंभ द्वारा पीड़ित होने के बाद, देवता देवी पार्वती के पास गए और उनसे उनकी रक्षा करने का अनुरोध किया। कौशिकी देवी पार्वती के शरीर से प्रकट हुई। देवी कौशिकी ने देवताओं को आश्वासन दिया और गायब हो गईं।

संयोग से राक्षसों के सेवकों – शुम्भ और निशुम्भ ने कौशिकी को देखा और उनकी दिव्य सुंदरता से मंत्रमुग्ध हो गए। वे शुम्भा और निशुम्भ के पास गए और उनकी सुंदरता के बारे में प्रशंसा की।

दोनों राक्षसों ने उसे बुलाने के लिए एक दूत भेजा। कौशिकी ने दूत से राक्षसों को यह संदेश देने के लिए कहा कि केवल वही व्यक्ति उसका स्वामी बन सकता है, जो उसे युद्ध में हरा दे। दूत ने लौटकर शुम्भ और निशुम्भ को संदेश दिया।

दोनों राक्षस क्रोधित हो गए। उन्होंने धुमरालोचन के कमांडरशिप के तहत कौशिकी को जबरन लाने के लिए एक विशाल सेना भेजी। जब धूम्रलोचन वहां पहुंचा, तो उसने उसे अपने स्वामी की आज्ञा के बारे में बताया। कौशिकी ने कुछ जवाब दिया कि केवल ऐसा व्यक्ति ही उसका मालिक बन सकता है, जो उसे किसी लड़ाई में हरा दे। इसके बाद धूम्रलोचन ने उसे जबरन अगवा करने की कोशिश की। कौशिकी ने अपने क्रोध में जोरदार गर्जना दी जिसके परिणामस्वरूप धूम्रलोचन जलकर मर गया। उसके वाहन-शेर ने पूरी सेना का सफाया कर दिया।

जब शुम्भ और निशुम्भ को धूम्रालोचन की मृत्यु और उसकी सेना के विनाश के बारे में पता चला, तो उन्होंने चंदा, मुंडा, रक्तबीजा आदि जैसे कई शक्तिशाली राक्षसों को उससे लड़ने के लिए भेजा। लेकिन उनमें से प्रत्येक को देवी कौशिकी ने मार डाला।

आखिरकार शुम्भा और निशुम्बा खुद लड़ने के लिए आगे आए। दोनों ने बाणों की बौछार से कौशिकी पर हमला कर दिया। कौशिकी ने उनकी पूरी सेना को नष्ट कर दिया। पूरा युद्ध क्षेत्र खून से लबालब हो गया। उसके बाद कौशिकी ने निशुम्भ को विशेष प्रकार के बाणों से मार डाला, जिससे खून की एक बूंद भी जमीन पर नहीं गिरने दी।

अपने भाई की मृत्यु से क्रोधित, शुम्भा ने कौशिक पर अपने विभिन्न हथियारों से हमला किया, लेकिन उसने उन सभी को बेअसर कर दिया। अंत में उसने अपने त्रिशूल से शुंभ का वध कर दिया।
१.५.१९ उमा देवताओं
को चेतावनी देती है एक बार राक्षसों को परास्त करने के बाद देवता बहुत अभिमानी और अभिमानी हो गए थे। वे आत्म-प्रशंसा में लिप्त होने लगे। अचानक वे उनके सामने उज्ज्वल प्रकाश के उद्भव से शुरू हुए थे। सभी देवता भयभीत हो गए और इंद्र के पास चले गए। इंद्र ने वायु को उस तेजस्वी प्रकाश की शक्ति की परीक्षा लेने के लिए भेजा। जैसे ही वायु वहां पहुंचा, उसने पाया कि वह शक्तिहीन हो गया था। एक-एक करके सभी देवता आए लेकिन पराजित होकर लौट गए। अंत में इंद्र स्वयं वहां गए।

जैसे ही इंद्र वहां पहुंचे, उन्होंने पाया कि वह अपनी सभी शक्तियों से वंचित हो गए थे।

अचानक देवी उमा ने स्वयं को प्रकट किया और इंद्र को अहंकारी बनने के खिलाफ चेतावनी दी। इंद्र को अपनी गलती का एहसास हुआ।
1.5.20 शाकंभरी
का अवतार परम वीर राक्षस दुर्गम ने भगवान ब्रह्मा को प्रसन्न करने के बाद उनसे चारों वेद प्राप्त किए थे। भगवान ब्रह्मा ने भी उन्हें अजेयता का वरदान दिया था।

दुर्गम बहुत घमंडी हो गया और पूरी दुनिया को पीड़ा देने लगा। नतीजतन एक सौ साल तक बारिश नहीं हुई और पूरी दुनिया सूखे की चपेट में आ गई।

देवता देवी माहेश्वरी (पार्वती) के पास गए और अपनी दुखद कहानियों के बारे में बताया। देवी माहेश्वरी उनकी दुर्दशा से इतनी द्रवित हुईं कि लगातार नौ दिनों और रातों तक उनकी आंखों से आंसू छलक पड़े। आंसू उपकरण एक नदी का रूप है जिसके परिणामस्वरूप सूखे का दौर समाप्त हो गया।

देवताओं ने तब उससे वेदों को पुनर्प्राप्त करने का अनुरोध किया, जो दुर्गम के कब्जे में थे। इसके बाद वे अपने निवास स्थान पर वापस चले गए। दुर्गम ने जब देखा कि लोग खुशी से रह रहे हैं तो उसने बड़ी सेना के साथ हमला कर दिया। उसी क्षण देवी ने खुद को प्रकट किया और दुर्गम के साथ एक जबरदस्त लड़ाई लड़ी। उसके शरीर से दस महाविद्याओं और कई अन्य देवियों को प्रकट किया गया। अंत में देवी माहेश्वरी ने अपने त्रिशूल से दुर्गम का वध किया और उसके कब्जे से वेदों को बरामद किया। फिर उसने वेदों को देवताओं को सौंप दिया। माहेश्वरी को शाकंभरी के नाम से भी जाना जाता है क्योंकि उन्होंने अपने आंसुओं से नदी बनाई थी और लोगों की जान बचाई थी।

1) मुझे हमेशा उनका भक्त रहना चाहिए बी) अतीत, वर्तमान और भविष्य की घटनाओं के बारे में जानने में सक्षम होना, ग) मेरे परिवार को कभी भी चावल और दूध की कमी महसूस नहीं करनी चाहिए।

“भगवान शिव ने न केवल मुझे इन तीन चीजों के साथ आशीर्वाद दिया, बल्कि वैवस्वत कल्प को देखने में सक्षम होने के लिए भी।

अपनी कहानी पूरी करने के बाद, ऋषि उपमन्यु ने कृष्ण से कहा कि अगर वह पुत्र की इच्छा रखते हैं तो उन्हें भगवान शिव की पूजा करनी चाहिए, क्योंकि भगवान शिव को काफी आसानी से प्रसन्न किया जा सकता है।
1.6 कैलाश संहिता
इस अध्याय में 6 खंड हैं।
1-6-1 योग
का वर्गीकरण विभिन्न प्रकार के योगों के बारे में वर्णन करते हुए सूतजी ने ऋषियों को बताया कि योग तीन प्रकार के होते हैं- ज्ञान योग, क्रिया योग और भक्ति योग। उनमें से प्रत्येक एक आदमी को उद्धार देने में सक्षम है। जब मन या बुद्धि आत्मा के साथ एकजुट हो जाती है तो इसे ज्ञान योग कहा जाता है। जब आत्मा बाहरी वस्तुओं से जुड़ जाती है तो उसे क्रिया योग कहते हैं। देवी भगवती के साथ अपने संपूर्ण अस्तित्व के एकीकरण को भक्ति योग कहा जाता है। ये तीनों योग मिलकर मनुष्य को मोक्ष प्रदान करने में सक्षम हैं। मनुष्य अपने कर्मों या कर्मों से भक्त बनता है। भक्ति या भक्ति मनुष्य को ज्ञान या ज्ञान प्राप्त करने में मदद करती है। ज्ञान या ज्ञान मोक्ष देता है। योग वह मार्ग है जिसके माध्यम से मनुष्य मुक्ति प्राप्त कर सकता है जबकि क्रियायोग इसे प्राप्त करने का प्रमुख साधन है।
1.6.2 एक संन्यासी
का आचरण एक संन्यासी को सुबह जल्दी उठना चाहिए। उठने के बाद उसे अपने गुरु या गुरु को याद करना चाहिए और फिर उसे अपने गुरु के प्रति आभार व्यक्त करने के लिए प्रार्थना करनी चाहिए।

उसके बाद उसे प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिए और अपने शरीर में मौजूद छह चक्रों पर अपने मन को केंद्रित करने का प्रयास करना चाहिए।

प्राणायाम के पूरा होने और छह चक्रों पर ध्यान केंद्रित करने के बाद उसे अपनी दिनचर्या खत्म करनी चाहिए। अपने शरीर पर ‘राख’ लगाने के बाद उन्हें पवित्र मंत्रों का जाप करना चाहिए और ‘तर्पण’ करना चाहिए। इसके बाद उन्हें आचमन करना चाहिए और फिर तीन बार प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिए। उसके बाद उसे ऋषि-मुनियों का स्मरण करना चाहिए। पूजा करने जाते समय उसे पूरे रास्ते मौन धारण करना चाहिए। उसे पैर धोने और आचमन करने के बाद ही पूजा करनी चाहिए।
1-6-3 शिव पूजा की विधियाँ
एक संन्यासी को चाहिए कि वह भूमि को गाय के गोबर से चिपकाया और एक चतुष्कोणीय ‘मंडप’ का निर्माण करे। फिर उसे अपने केंद्र में ताड़ के पेड़ का एक चौड़ा पत्ता रखना चाहिए। फिर उसे चारों दिशाओं से रंगीन धागों के साथ क्षेत्र को घेरना चाहिए। उसके बाद उसे मंडप के केंद्र में आठ पंखुण्ड वाला फूल बनाना चाहिए, जिस पर उसे शिव यंत्र बनाना चाहिए। अंत में वह सूर्य देव की पूजा शुरू कर सकता है।
1.6.4 प्रणय मंत्र
की महानता ऋषि वामदेव अपने जन्म से ही भगवान शिव के बहुत बड़े भक्त थे। वह कभी भी लंबे समय तक एक जगह पर नहीं रहते थे। एक दिन वह कुमार नामक पर्वत शिखर पर गया था, जो सुमेरु पर्वत के दक्षिण की ओर स्थित था। वह कार्तिकेय से मिले जिन्होंने उन्हें बताया कि प्रणाम मंत्र सीधे सर्वशक्तिमान भगवान को दर्शाता है। कार्तिकेय ने उन्हें यह भी बताया कि उस मंत्र की मदद से एक व्यक्ति भगवान शिव को प्राप्त कर सकता है – जो जीवन के सभी बंधनों से मुक्त हो जाता है।

हालांकि, वामदेव स्वयं प्रणव मंत्र की शक्ति के बारे में जानते थे, फिर भी उन्होंने कार्तिकेय से इस पर कुछ और प्रकाश डालने का अनुरोध किया। कार्तिकेय ने उन्हें बताया कि श्रुतियों और समरितियों में बताए गए साधनों की मदद से कोई भी भगवान शिव का सानिध्य प्राप्त कर सकता है।

शिव की पूजा की विधियों के बारे में कार्तिकेय ने वामदेव को बताया कि यद्यपि सदाशिव एक थे, फिर भी उन्हें महेश्वर, रुद्र, ब्रह्मा और विष्णु जैसे विभिन्न नामों से जाना जाता था। महेश सदाशिव के हजारवें भाग से बनाया गया था। सभी भ्रमों की देवी – भगवती सदाशिव के बाईं ओर निवास करती हैं, इसलिए वे ब्रह्मांड के सभी कार्यों के स्वामी हैं। सदाशिव इस संसार की उत्पत्ति, पोषण और विनाश में लिप्त होकर अपने इच्छित कर्मों को निभाते हैं।
१.६.५ एक संन्यासी
वामदेव की दीक्षा ने कार्तिकेय से अनुरोध किया कि वह अपने मन को उस ज्ञान से आलोकित करे, जिसके बिना एक संन्यासी कभी भी मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता।

कार्तिकेय ने तब उन्हें विधियों के बारे में बताया कि कैसे एक संन्यासी को अपने गुरु से दीक्षा प्राप्त करनी चाहिए। एक शिष्य को निम्नलिखित महीनों में से किसी एक में अपने गुरु की पूजा करनी चाहिए – श्रावण, अश्विन, कार्तिक, अगहन और माघ। फिर उसे कलश की स्थापना करनी चाहिए और उसकी पूजा करनी चाहिए। उसे फिर से अपने गुरु को शिव का रूप मानकर उसकी पूजा करनी चाहिए।

गुरु को फिर शिव मंत्र के साथ उनकी शुरुआत करनी चाहिए। मंत्र मिलने के बाद शिष्य को स्वयं को शिव-शिवोहम समझकर इसका जाप करना चाहिए। इसके बाद शिष्य को अपना सिर मुंडवाना चाहिए। जिस नाई को बाल काटने चाहिए, उसे पहनने के लिए शुद्ध कपड़े दिए जाने चाहिए। नाई को कीचड़ और पानी से भी हाथ धोना चाहिए। उपकरण और उपकरण, जिनका वह उपयोग करने वाला है, को ‘अस्त्र’ मंत्रों द्वारा शुद्ध बनाया जाना चाहिए।

सबसे पहले सिर के आगे के हिस्से को काट देना चाहिए उसके बाद सिर के पिछले हिस्से को काट देना चाहिए। इसके बाद शिष्य को अपनी दाढ़ी और मूंछें कटवानी चाहिए। इसके बाद शिष्य को अपने शरीर की मिट्टी से मालिश करनी चाहिए और एक तालाब में बारह डुबकी लगाकर स्नान करना चाहिए। स्नान करने के बाद अपने गुरु की पूजा करनी चाहिए और भगवान शिव का ध्यान करना चाहिए।
1.6.6 एक तपस्वी (संन्यासी) का अंतिम संस्कार कार्तिकेय
ने ऋषि वामदेव से कहा कि एक तपस्वी मरता नहीं है, लेकिन एक समाधि लेता है, इसलिए दाह संस्कार करने के बजाय उसे दफनाया जाता है। इसलिए एक तपस्वी को समाधि की कला को पूर्णता के साथ अभ्यास करना चाहिए। यदि उन्होंने अभी तक समाधि की कला को सिद्ध नहीं किया है, तो उन्हें तब तक योग का अभ्यास करते रहना चाहिए जब तक कि वह समाधि की कला पर महारत हासिल नहीं कर लेते। उसे अपने मन को ओंकार मंत्र पर केंद्रित करने का प्रयास करना चाहिए, जो शाश्वत है। यदि उसका शरीर कमजोर और कमजोर हो गया है और प्राणायाम जैसे शारीरिक व्यायाम करने में असमर्थ हो गया है तो उसे शिव स्मरण में शामिल होना चाहिए। इस तरह एक तपस्वी स्वर्ग को प्राप्त कर सकता है। उनकी मृत्यु के बाद बाकी तपस्वियों को दस दिनों तक उनके मृत्यु स्थान पर अनुष्ठान करना चाहिए।

ग्यारहवें दिन एक बदलाव का निर्माण किया जाना चाहिए। पांच चतुष्कोणीय मंडल उत्तरी दिशा की ओर मुख करके बनाए जाने चाहिए। इनमें से प्रत्येक मांड में देवेश्वरी, अतिवाहक आदि देवताओं की स्थापना पहले करनी चाहिए और फिर उनकी पूजा करनी चाहिए। पूजा ‘प्रसाद’ चढ़ाकर गुरु के निर्देशानुसार की जानी चाहिए। यह प्रसाद बाद में किसी कुंवारी कन्या या गाय को दिया जाना चाहिए। पूजा की प्रक्रिया में उपयोग की जाने वाली वस्तुओं को नदी या तालाब में विसर्जित कर देना चाहिए। इस प्रकार मृतक तपस्वी का परवन श्राद्ध संस्कार संपन्न होता है। यह कुछ भी नहीं है कि तपस्वी मृत्यु के बाद ‘एकोदिष्ट’ श्राद्ध नहीं किया जाता है।

‘परवन श्राद्ध’ की समाप्ति के बाद तपस्वी को अपने गुरु के निर्देशानुसार एकादशी श्राद्ध करना चाहिए। बारहवें दिन तपस्वियों को ब्राह्मणों को आमंत्रित करना चाहिए, सुबह उठकर स्नान करना चाहिए। इन ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए।

इसके बाद तपस्वियों को हाथों में कुशा घास धारण कर अपने गुरु की पूजा करने का संकल्प लेना चाहिए। उसके बाद उन्हें अपने गुरु के चरण कमल धोकर उनकी पूजा करनी चाहिए। यहां तक कि गुरु के शिक्षक की पूजा भी करनी चाहिए।

पूजा समाप्त होने के बाद गुरु को ‘शुभमस्तु’ कहकर उठना चाहिए- सभी को आशीर्वाद देना चाहिए। फिर मंत्रों का उच्चारण करके शुद्ध चावल छिड़कना चाहिए। अंत में आमंत्रित ब्राह्मणों को दान दिया जाना चाहिए।
1-7 वैव्यीय संहिता
इस अध्याय में ऋष खंड हैं।
1.7.1 विद्या की उत्पत्ति (ज्ञान)
विद्या या विद्या के चौदह प्रकार हैं – चार वेद, छह वेदांग, मीमांसा, न्याय, पुराण और अन्य धार्मिक ग्रंथ। आयुर्वेद, धनुर्वेद, गंधर्ववेद और अर्थशास्त्र के साथ-साथ ये चौदह विद्याएं अठारह हो जाती हैं। ये सभी अठारह विद्याएं भगवान शिव से उत्पन्न होती हैं।

भगवान शिव ने सृष्टि की प्रक्रिया को सम्मानित करने के लिए भगवान ब्रह्मा की रचना की और उन्हें इन सभी अठारह विद्याओं से सम्मानित किया। उन्होंने भगवान विष्णु को सृष्टि की रक्षा करने का अधिकार भी दिया।

भगवान ब्रह्मा के मुख से चारों वेदों का उदय हुआ, जिनके आधार पर वेदांग आदि अनेक शास्त्रों की रचना हुई। चूंकि इन वेदों को समझना कठिन था, इसलिए भगवान विष्णु ने व्यास का अवतार लिया और पुराणों की रचना की, ताकि उन्हें आसानी से समझा जा सके। पुराणों में चार लाख श्र्लोक हैं और वे हमें वेदों के सार को समझने में मदद करते हैं।
1.7.2 नैमिषारण्य
की कथा एक बार, भगवान ब्रह्मा ने अपने मनोमय चक्र का विमोचन किया और ऋषियों को इसका पालन करने का निर्देश दिया। उन्होंने उन्हें यह भी बताया कि जिस स्थान पर मनोमय चक्र टूटा, वह तपस्या करने के लिए बहुत शुभ होगा।

ऋषियों ने मनोमय चक्र का पालन किया, जो लंबे समय तक यात्रा करने के बाद भूमि के एक बड़े हिस्से पर गिर गया और इसकी परिधि (नेमी) भगवान ब्रह्मा की भविष्यवाणी के अनुसार टूट गई। भूमि का यह खंड नैमिषारण्य के नाम से प्रसिद्ध हुआ।

ऋषियों ने उस पवित्र स्थान पर यज्ञ करने का निर्णय लिया। इस तरह वह स्थान, जहां भगवान ब्रह्मा ने रचनाएं की थीं। सभी ऋषियों ने अपना यज्ञ शुरू किया, जो दस हजार वर्षों तक चलता रहा। यज्ञ के पूरा होने पर, देवता वहां पहुंचे और भगवान ब्रह्मा के निर्देश के अनुसार उन्हें आशीर्वाद दिया।
1.7.3 समय – शिव
की चमक काल (काल) के बारे में बताते हुए, वायुदेव ने ऋषियों को बताया कि ‘काल’ या समय भगवान शिव की चमक है। कला या समय को ‘कलात्मा’ के नाम से भी जाना जाता है। समय बिना परेशान हुए सुचारू रूप से बहता है।

समय भगवान शिव के नियंत्रण में है। चूंकि समय में शिव (शिवत्व) का तत्व होता है, इसलिए इसकी गति को शिव के अलावा किसी अन्य शक्ति द्वारा नहीं रोका जा सकता है। जो कला का अर्थ समझता है, उसे भगवान शिव का दर्शन होता है।
1-7-4 समय – गणना
समय मापने की सबसे छोटी इकाई ‘निमेश’ कहलाती है। पलकें गिराने में लगने वाले समय को निमेश कहा जाता है। एक कला में पंद्रह निमेष होते हैं और तीस कलाएं ‘मुहूर्त’ बनाती हैं।

एक दिन और एक रात में तीस मुहूर्त होते हैं। एक महीने में तीस दिन होते हैं, जिन्हें दो पखवाड़े में विभाजित किया जाता है। एक पखवाड़े को ‘कृष्ण पक्ष ( अंधेरे चंद्र चरण) और दूसरे को शुक्ल पक्ष (उज्ज्वल चंद्र चरण) के रूप में जाना जाता है।

पितरलोक में दिन में एक पखवाड़ा और रात समान दिनों की होती है। शुक्ल पक्ष पितृलोक और कृष्ण पक्ष का दिन है।

एक ‘अयाना’ में छह महीने होते हैं। एक वर्ष में दो ‘अयान’ होते हैं। पृथ्वी का एक वर्ष देवताओं के एक दिन और एक रात के बराबर है। छह महीने जब सूर्य पृथ्वी के दक्षिणी गोलार्ध में होता है, वास्तव में वह समय होता है जब देवता रात का अनुभव करते हैं। इसके विपरीत, छह महीने जब सूर्य उत्तरी गोलार्ध में होता है, देवताओं का दिन का समय होता है। देवताओं का एक वर्ष इस संसार के तीन सौ साठ वर्ष के बराबर है।

युगों की गणना देवताओं के वर्षों के आधार पर की जाती है। विद्वानों के अनुसार चार युग हैं- सत्ययुग, त्रेतायुग, द्वापर युग और कलियुग।

सत्ययुग देवताओं के चार हजार वर्ष के बराबर होता है।

त्रेता युग देवताओं के तीन हजार वर्ष के बराबर होता है।

इसी प्रकार द्वापर युग देवताओं के दो हजार वर्ष और कलियुग देवताओं के एक हजार वर्ष के बराबर होता है।

इस प्रकार सामूहिक रूप से चारों युग देवताओं के बारह हजार वर्ष के बराबर हैं।

एक कल्प में एक हजार चतुरयुग होते हैं। एक मन्वंतर में इकहत्तर चतुरयुग होते हैं।

एक कल्प को एक के बाद एक चौदह मानुस द्वारा एक के बाद एक रोक दिया जाता है।

ब्रह्मा का दिन एक दिव्य कल्प के बराबर होता है। ब्रह्मा का वर्ष एक हजार कल्पों के बराबर होता है। ब्रह्मा के युग में ऐसे आठ हजार वर्ष होते हैं।

ब्रह्मा के ‘सावन’ में उनके एक हजार युग होते हैं। ऐसे तीन हजार सावनों के बाद ब्रह्मा का जीवन काल पूर्ण होता है। ब्रह्मा के पूरे जीवनकाल में इंद्रों की पांच लाख चालीस हजार संख्याएं एक के बाद एक सफल होती हैं।

एक विष्णु दिवस ब्रह्मा के पूरे जीवन काल के बराबर है। विष्णु का पूरा जीवन काल ‘रुद्र’ के एक दिन के बराबर है। रुद्र का पूरा जीवन काल भगवान शिव के एक दिन के बराबर है। भगवान शिव के पूरे जीवन में रुद्रों की पांच लाख और चार हजार संख्याएं आती-जाती रहती हैं।

एक शिव का दिन सृष्टि के साथ शुरू होता है और रात के अंत से पहले पूरी सृष्टि नष्ट हो जाती है। सदाशिव शाश्वत हैं।
1.7.5 ध्यान
ध्यान के बारे में वर्णन करते हुए वायुदेव ने ऋषियों से कहा कि ध्यान अवस्था के दौरान अपने अशांत मन को एकाग्र करने के लिए, मनुष्य को किसी प्रकार के रूप (स्वरूप) या उपस्थिति की आवश्यकता होती है। मूर्ति पूजा इस संबंध में बहुत सहायक होती है। यदि देवता की मूर्ति की पूजा पूरी भक्ति के साथ की जाती है, तो एक समय आता है जब एक आदमी को खाली जगह में भी इसकी दृष्टि हो सकती है। मूर्ति पूजा एक भक्त को सर्वशक्तिमान भगवान तक पहुंचने में भी मदद करती है, जो निराकार है। ‘साकार’ (रूप के साथ) में विश्वास करने वाले भक्त के लिए भगवान की निराकार (निराकार) पूजा में बदलना आसान है। लेकिन निराकार सर्वशक्तिमान में विश्वास करने वाले भक्त के लिए सकर पूजा पद्धति में बदलना बहुत मुश्किल है। शिव के सार का ज्ञान भक्ति के दोनों साधनों में मोक्ष प्राप्त करना आवश्यक है।
1.7.6 शिव की आराधना
से जुड़े अनुष्ठान ऋषियों द्वारा मोक्ष देने वाले अनुष्ठानों के बारे में पूछे जाने पर, वायुदेव ने उन्हें बताया कि भगवान शिव की भक्ति करके, एक आदमी दुनिया के सभी सुखों को प्राप्त कर सकता है और यहां तक कि मोक्ष भी प्राप्त कर सकता है। वयुदेव ने उन्हें पाशुपत व्रत और उससे प्राप्त होने वाले लाभों के बारे में भी बताया।

संपूर्ण पाशुपत व्रत को पांच भागों में विभाजित किया गया है – क्रिया, ताइपे, तप, ध्यान और ज्ञान। शैव-धर्म सर्वोच्च धर्म है और इससे संबंधित अनुष्ठान श्रूतों और स्मृतियों पर आधारित हैं। वेदों में पाशुपत व्रत का उल्लेख परम ज्ञान के दाता के रूप में किया गया है। इसमें योग के सभी आठ अंग भी शामिल हैं, जिन्हें स्वयं भगवान शिव ने बनाया था। इस विधि से पूजा की जाए तो भगवान शिव आसानी से प्रसन्न हो जाते हैं। भक्त परम ज्ञान प्राप्त करता है और इस संसार के सभी बंधनों से मुक्त हो जाता है।
1.7.7 पशुपत व्रत और उसके अनुष्ठान
पाशुपत व्रत का उल्लेख अथर्वशीर्ष उपनिषद में भी किया गया है। यह चैत्र के महीने में पूर्णिमा के दिन शुरू होता है। यह कहीं भी किया जा सकता है – एक शिव मंदिर, तीर्थयात्रा का कोई भी पवित्र स्थान, जंगल या बगीचा।

एक भक्त को उज्ज्वल चंद्र चरण के तेरहवें दिन (पूर्णिमा के दिन से दो दिन पहले) सुबह जल्दी उठना चाहिए और अपने दैनिक कर्तव्यों को पूरा करने के बाद उसे अपने गुरु को नमस्कार करना चाहिए। अपने गुरु की अनुमति से, भक्त को रंगीन कपड़े और उसी रंग का एक पवित्र धागा पहनना चाहिए। उसे गले में सफेद माला भी पहननी चाहिए और अपने शरीर पर चंदन की लकड़ी का लेप लगाना चाहिए।

फिर उन्हें कुशा घास से बने आसन पर बैठकर हाथ में कुशा घास पकड़कर संकल्प लेना चाहिए। इसके बाद पवित्र अग्नि में वस्तुएं चढ़ाकर हवन करना चाहिए। उन्हें पूरे दिन उपवास रखना चाहिए और केवल रात में ‘प्रसाद’ खाकर इसे तोड़ना चाहिए।

इस अनुष्ठान को अगले दिन दोहराया जाना चाहिए लेकिन रात में व्रत नहीं तोड़ना चाहिए। अंतिम दिन, वह पूर्णिमा का दिन है, उसे सभी अनुष्ठानों को दोहराना चाहिए और हवाना कुंड की आग को बुझाने के बाद, उसे अपने शरीर को राख से मलना चाहिए। फिर उसे स्नान करना चाहिए और प्रिय की त्वचा या पेड़ की छाल डालनी चाहिए। उसे एक छड़ी भी पकड़नी चाहिए और कमर की पट्टी (मेखला) पहननी चाहिए।

उसके बाद उसे फिर से अपना मुंह धोना चाहिए और अपने शरीर पर राख मलना चाहिए। उसे अष्टांग योग का व्यायाम करना चाहिए। अपने गुरु के निर्देशानुसार दिन में तीन बार। इस प्रकार मनुष्य अपने अंदर विद्यमान पाशविक गुणों से मुक्त हो जाता है।

पशुपत व्रत एक भक्त द्वारा तब तक किया जा सकता है जब तक वह जीवित है या वह इसे तीन साल या एक साल या छह महीने या एक महीने, या बारह दिन या तीन दिन या एक दिन के बारह साल तक जारी रख सकता है।

पाशुपत व्रत के पूरा होने पर भक्त को शिव प्रतिमा की स्थापना करनी चाहिए और पूजा की सभी सोलह विधियों (षोडषोपचार) से उसकी पूजा करनी चाहिए। अंत में उन्हें अवारण पूजन करना चाहिए और फिर अपने गुरु की पूजा करनी चाहिए। व्रत की अवधि के दौरान, एक भक्त को केवल फल प्राप्त करना चाहिए और उसे नंगे देश पर सोना चाहिए। इस तरह से किए गए पाशुपत व्रत एक भक्त को भगवान शिव के निवास स्थान को प्राप्त करने में मदद करते हैं।
१.७.८ सृष्टि
का परिचय वायुदेव ने नैमिषारण्य में एकत्रित ऋषियों को बताया कि देवी गौरी शिव की शक्ति की अभिव्यक्ति थीं और शंकर सर्वशक्तिमान सर्वशक्तिमान थे। शिव और देवी शिव दोनों में अथाह वैभव है, जिसका केवल एक अंश ही इस दुनिया में दिखाई देता है।

यह संसार शिव और देवी शिव के नियंत्रण में है। वे दोनों अविभाज्य हैं। जिस प्रकार सूर्य का प्रकाश सूर्य के बिना नहीं रह सकता, उसी प्रकार भगवान शिव के बिना देवी शिव का अस्तित्व नहीं हो सकता। जिस प्रकार निर्जीव शरीर का कोई उपयोग नहीं है, उसी प्रकार देवी शक्ति के बिना संसार का अस्तित्व नहीं हो सकता।

यह भ्रमपूर्ण संसार शिव और शक्ति की भ्रमपूर्ण रस्सियों से बंधा हुआ है। पूरी सृष्टि सर्वशक्तिमान शिव का प्रकटन है। अज्ञानी ऋषि अपनी-अपनी धारणाओं के अनुसार इसका अलग-अलग तरीकों से वर्णन करते हैं। लेकिन, तथ्य यह है कि शिव एक हैं और यह दुनिया उनके भ्रमों का निर्माण है। मनुष्य इस मायालोक से मुक्ति तभी प्राप्त कर सकता है जब उसके पास शिव का आशीर्वाद हो।

भगवान शिव वासना, मोह और सुखों की पहुंच से परे हैं। उसका अस्तित्व प्रकृति, भ्रम, बुद्धि और अहंकार से अलग है। वह सभी बंधनों से मुक्त है।
1.7.9 ब्राह्मण
के कर्तव्य एक आदर्श ब्राह्मण से निम्नलिखित कर्तव्यों का पालन करने की अपेक्षा की जाती है:-

a) त्रिकाल संध्या (दिन में तीन बार पूजा करना)
b) हवन (पवित्र अग्नि को चढ़ाया जाने वाला प्रसाद)
c) शिवलिंग
की पूजा d) दान करना

एक ब्राह्मण में निम्नलिखित गुण भी होने चाहिए:-
a) प्रत्येक आत्मा
में ईश्वर को देखने के लिए b) करुणा
c) सदाचारी
आचरण d) संतुष्टि
e) ईश्वर
में विश्वास f) अहिंसा
g) भक्ति
h) वेदों
का नियमित अध्ययन i) योग
का अभ्यास j) वेदों
की शिक्षाओं का प्रचार k) धार्मिक शास्त्रों पर व्याख्यान देना।

l) ब्रह्मचारी
होने के नाते m) तपस्या
n) एक शिखा और एक डरा हुआ धागा आदि।

ब्राह्मण को रात्रि में कभी भोजन नहीं करना चाहिए और संतोषपूर्वक ‘ओम नमः शिवाय’ मंत्र का जाप करना चाहिए। भगवान शिव अनुष्ठानों से उतने प्रसन्न नहीं होते जितना कि आस्था और भक्ति से। जो मनुष्य ‘वर्णाश्रम धर्म’ के नियमों को बनाए रखते हुए भगवान शिव की पूजा करता है, उस पर भगवान शिव का आशीर्वाद प्राप्त होता है और उसकी सभी मनोकामनाएं पूर्ण होती हैं।
1.7.10 मंत्रों
का जाप शिव मंत्र से दीक्षा लेने के बाद भक्त को शिव की पूजा करते समय एक बार एक करोड़ बार या पचास लाख बार या बीस लाख बार या दस लाख बार इसका जाप करना चाहिए। कुल जप के दसवें भाग के लिए ‘हवन’ किया जाना चाहिए। हवन संख्या के दसवें भाग के लिए ‘तर्पण’ करना चाहिए। इसी प्रकार तर्पण की संख्याओं के दसवें भाग के लिए मरजन किया जाना चाहिए। भोजन के लिए चुने गए ब्राह्मणों की संख्या मरजान की संख्या के दसवें भाग के बराबर होनी चाहिए।

अंत में शिष्य को ब्राह्मणों को दान देना चाहिए और अपने गुरु के निर्देशों के अनुसार समाज के कल्याण में खुद को संलग्न करना चाहिए।
1.7.11 शरीर
के भीतर वर्णमाला के रूप में देवताओं की स्थापना (मातृका न्यास)

तप (न्यास) तीन प्रकार के होते हैं – स्थिटी (आसन) उत्पत्ती (उत्पत्ति) और लय (संलयन)।
अंगूठे से छोटी उंगली तक गूढ़ मंत्रों (अक्षरों) की स्थापना और जप करना ‘स्थीति न्यास’ कहलाता है।
दाएं अंगूठे से बाएं अंगूठे तक गूढ़ मंत्रों की स्थापना और फिर जप करना “उत्पत्ती न्यास” कहलाता है।
बाएं अंगूठे से दाएं अंगूठे तक गूढ़ मंत्रों की स्थापना और फिर जप करना ‘लय न्यास’ कहलाता है।
‘स्तीति’ न्यास का अभ्यास गृहस्थों द्वारा किया जाना चाहिए ‘उत्पत्ती न्यास’ ब्रह्मचारियों द्वारा किया जाना चाहिए ‘लाया न्यास’ का अभ्यास उन लोगों द्वारा किया जाना चाहिए जिन्होंने दुनिया को त्याग दिया है (वानप्रस्थ)।
एक विधवा को स्तीति न्यास का अभ्यास करना चाहिए। एक अविवाहित लड़की को उतरी हुई न्यास का अभ्यास करना चाहिए।
गुरु द्वारा सिखाए जाने के बाद ही न्यास के इन तरीकों का अभ्यास किया जाना चाहिए।
1.7.12 शिव
की मानसिक पूजा शिव की मानसिक पूजा करते समय, एक भक्त को पूजा के ‘न्यास’ मोड का पालन करते हुए भगवान गणेश की पूजा करनी चाहिए। उसके बाद उसे भगवान शिव से संबंधित विभिन्न देवताओं जैसे नंदी आदि की पूजा करनी चाहिए। फिर उसे भगवान शिव के रूप को अपनी कल्पना में लाना चाहिए और मानसिक प्रसाद बनाकर मानसिक रूप से उनकी पूजा करनी चाहिए।

इसके बाद भक्त को घी चढ़ाकर भगवान शिव की नाभि में हवन करना चाहिए। शिव के स्वरूप का ध्यान लगाकर पूजा करनी चाहिए।
1.7.13 मानसिक पूजा
करने की विधि भक्त को शुद्ध करने के बाद ही अपना आसन ग्रहण करना चाहिए। उन्हें ‘आचमन’ जैसे सभी आवश्यक अनुष्ठानों को पूरा करने के बाद संकल्प लेना चाहिए। प्राणायाम, अपनी शिखा आदि में विवाह बंधन में बंध जाता है।

‘दीपा पूजन’ करने के बाद उन्हें सूर्य देव, चंद्र देवता, वरुण, गणेश और कार्तिकेय आदि जैसे विभिन्न देवताओं की पूजा करनी चाहिए। फिर उसे पूजा की सभी सोलह विधियों (षोडषोपचार) को नियोजित करके शिव और शक्ति दोनों की पूजा करनी चाहिए। भक्त को अंत में आरती करनी चाहिए।

शिव की पूजा के विशिष्ट रूप में सामान्य पूजन के साथ-साथ शिव का अवारण पूजन किया जाता है। अवारण पूजन का अर्थ है भगवान शिव से जुड़ी सभी वस्तुओं की पूजा जैसे उनका त्रिशूल, ड्रम आदि। इस विशेष पूजा में सबसे पहले शिव की मूर्ति को स्नान कराना चाहिए। फिर मूर्ति को वस्त्र पहनाना चाहिए। शिव की मूर्ति पर एक पवित्र धागा चढ़ाया जाना चाहिए, साथ ही ‘तिलक’, अक्षत आदि जैसे अन्य प्रसाद भी चढ़ाए जाने चाहिए। इसके बाद शिव के परिवार की पूजा के साथ-साथ शिव का अवारण पूजन करना चाहिए।

यदि भक्त को लगता है कि पूजा में किसी चीज की कमी है, तो उसे पंचाक्षर मंत्र ओम नमः शिवाय का जाप करके उस गलती का प्रायश्चित करना चाहिए।
1.7.14 हवन
करने की विधि शिव यज्ञ करते समय भक्त को लोहे या मिट्टी से बने ‘हवनकुंड’ को प्रसाद चढ़ाना चाहिए। शास्त्रों में बताई गई विधियों का पालन करते हुए हवनकुंड में अग्नि प्रज्वलित की जानी चाहिए। फिर वह वास्तविक पूजा शुरू कर सकता है।

भक्त को अपने हाथों से श्रीवा (लकड़ी का चम्मच) और अन्य वस्तुओं से घी का प्रसाद बनाना चाहिए। प्रसाद पहले भगवान ब्रह्मा (प्रजापति) के नाम से किया जाना चाहिए, फिर नौ ग्रहों और अन्य देवताओं को। उसके बाद मुख्य देवता के नाम से प्रसाद चढ़ाना चाहिए।

इसके बाद भक्त को अग्नि, वायु और सूर्य आदि प्रत्येक देवता को नौ प्रसाद चढ़ाना चाहिए। अंत में उसे आरती करनी चाहिए और उन गलतियों के लिए प्रायश्चित करना चाहिए, जो उसने पूजा की पूरी प्रक्रिया के दौरान किए होंगे। उसे ब्राह्मणों को दान भी देना चाहिए और उन्हें भोजन कराना चाहिए।
1.7.15 शिव पूजा
करने के लिए शुभ दिन प्रत्येक हिंदू महीने के दोनों पखवाड़े के आठवें दिन और चौदहवें दिन भगवान शिव की पूजा के लिए सबसे शुभ माना जाता है।

इसी तरह संक्रांति का दिन ( संक्रांति ), जब सूर्य भूमध्य रेखा के उत्तर में स्थित होता है और ग्रहण का दिन बहुत शुभ माना जाता है। इन दिनों में शिव प्रतिमा को पंचगव्य से स्नान कराकर भगवान शिव की विशेष पूजा करनी चाहिए और प्रसाद ग्रहण करना चाहिए। यह मनुष्य को घोर पापों से मुक्त करता है। इसी तरह ‘पौष’ के महीने में पड़ने वाले ‘पुष्य’ नक्षत्र का दिन बहुत शुभ माना जाता है और इस दिन शिव की आरती करने से अपार पुण्य की प्राप्ति होती है।
माघ माह में पड़ने वाले ‘मघा नक्षत्र’ पर घी और कंबल का दान करने से अपार पुण्य की प्राप्ति होती है।
भगवान शिव की पूजा के लिए निम्नलिखित दिन सबसे शुभ माने जाते हैं।
– फाल्गुन मास में पूर्णिमा के दिन ही उत्तरा फाल्गुनी नक्षत्र।
– चैत्र माह में पूर्णिमा के दिन ही चित्रा नक्षत्र पड़ रहा है।
– वैशाख मास में विशाखा नक्षत्र पूर्णिमा के दिन ही पड़ रहा है।
– ज्येष्ठ माह में पड़ने वाला मूला नक्षत्र।
– उत्तराषाढ़ नक्षत्र ‘आषाढ़’ के महीने में पड़ता है।
– श्रावण मास में पड़ने वाला श्रवण नक्षत्र।
– उत्तरा भद्रा नक्षत्र ‘भद्रा’ के महीने में पड़ता है।
-आश्विन मास की पूर्णिमा।
– कार्तिक मास में पूर्णिमा के दिन ही कार्तिक नक्षत्र पड़ रहा है.
– मार्गशीर्ष
के महीने में पड़ने वाला आर्द्रा नक्षत्र 1.7.16 वांछनीय अनुष्ठान (काम्य कर्म)
अनुष्ठानों को दो प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता है-1
) सांसारिक इच्छाओं को पूरा करने के उद्देश्य से किए गए अनुष्ठान।
2) अल्ट्रा मुंडन इच्छाओं से संबंधित अनुष्ठान।

सामान्य तौर पर, अनुष्ठानों को पांच श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है – अनुष्ठान, तपस्या, मंत्रों का जप, ध्यान, और सभी चार सामूहिक रूप से।
अनुष्ठानों के प्रदर्शन के लिए एक आदमी को शक्ति और शक्ति की आवश्यकता होती है और जब तक शिव की इच्छा नहीं होती तब तक कोई भी शक्ति प्राप्त नहीं कर सकता है। शिव के आशीर्वाद से ही मनुष्य सांसारिक सुखों के साथ-साथ मुक्ति दोनों को प्राप्त कर सकता है।
ये अनुष्ठान (काम्य कर्म) पूर्व की ओर मुंह करके एक मंडल बनाकर और ‘आवारण पूजन’ करने के साथ-साथ भगवान शिव की पूजा करके किए जाते हैं। इस तरह से की गई भगवान शिव की पूजा मनुष्य की सभी मनोकामनाएं पूरी करती है।
1.7.17 शिव पूजा से संबंधित अनुष्ठान (शैव काम्य कर्म)
शिव के पांच ‘अवरणों’ की पूजा की विधियों का उल्लेख शिवमहास्तोत्र में किया गया है। प्रत्येक ‘आवारण’ के अलग-अलग पीठासीन देवता होते हैं, जिनकी पूजा शिवपुराण में वर्णित विधियों के अनुसार या गुरु के निर्देश के अनुसार की जानी चाहिए।
1.7.18 शिवलिंग
की स्थापना शास्त्रों के अनुसार शुभ मुहूर्त में शिवलिंग बनाना चाहिए। जिस भूमि पर शिवलिंग स्थापित किया जाना है, उसे ‘भूमि-पूजन’ करके शुद्ध किया जाना चाहिए।

भूमि-पूजन के बाद भगवान गणेश की पूजा करनी चाहिए। उसके बाद शिव लिंग को पंचगव्य से धोकर शुद्ध करना चाहिए और पूजा करने के बाद उसे जल में विसर्जित कर देना चाहिए।

इसके बाद शिवलिंग को पानी से बाहर निकालकर पूजा करने के बाद उसके लिए बने पलंग पर लिटा देना चाहिए। फिर इसे मनचाहे स्थान पर स्थापित कर मंत्रों का जाप करते हुए अभिषेक करना चाहिए। सभी अनुष्ठान गुरु के निर्देशानुसार किए जाने चाहिए।
1.7.19 योग
योग का वर्गीकरण अर्थात् ऐसी क्रियाएं हैं, जो समस्त मानवीय प्रवृत्तियों को शांत करने के बाद मनुष्य को शिव के साथ एकाकार होने में सहायता करें। योग के पांच विभाजन निम्नलिखित हैं-

1) मंत्र योग, 2
) स्पर्श योग (स्पर्श का मिलन),
3) भाव योग (भक्ति द्वारा संघ),
4) भाव योग (भावनात्मक रूप से संलग्न हुए बिना मिलन),
5) महायोग (महान संघ)।

मंत्र योग एक आदमी को मंत्रों के अर्थ को समझने और मन की एकाग्रता से शिव के साथ एकजुट होने में मदद करता है।

जब प्राणायाम के अभ्यास से मंत्र योग सिद्ध हो जाता है तो इसे ‘स्पर्शयोग’ कहा जाता है।

भावयोग का अर्थ है एक शब्द बोले बिना ध्यान और जप करना।

अभव योग का अर्थ है ऐसा मिलन जब भक्त दुनिया के साथ भावनात्मक रूप से जुड़े बिना, अंतिम विनाश पर विचार करता है।

जिस मनुष्य का मन शिव के विचारों में उलझा रहता है, वह महायोग की अवस्था को प्राप्त कर लेता है। एक योगी प्राणायाम आदि की मदद से अपने शरीर को शुद्ध करने के बाद शिव के साथ एकजुट हो सकता है।
1.7.20 योग
के मार्ग में बाधा योग का अभ्यास करने वाले व्यक्ति को अनेक बाधाओं का सामना करना पड़ता है जैसे आलस्य, रोग, लापरवाही, एकाग्रता की कमी, भ्रम और दुःख आदि। योग का अभ्यास करते समय, व्यक्ति को ऐसे अवगुणों से खुद को मुक्त रखने का प्रयास करना चाहिए। इन दोषों से मुक्त होने के बाद मनुष्य आसानी से छह प्रकार की सिद्धि प्राप्त कर सकता है – प्रतिभा (प्रतिभा), श्रवण की महाशक्ति (श्रवण), उत्कृष्ट संवादात्मक शक्ति और वाणी की शक्ति (व्रत), दिव्य दृष्टि (दर्शन), स्वाद की दिव्य शक्ति (असवाड़), स्पर्श की दिव्य शक्ति (वेदना)।

दूर स्थानों पर स्थित चीजों को देखने की क्षमता को ‘प्रतिभा’ कहा जाता है।
बिना प्रयास किए सुनने की क्षमता को ‘श्रवण’ कहा जाता है।
पशु की भाषा के अर्थ को समझने की क्षमता को ‘व्रत’ कहा जाता है।

बिना कोई प्रयास किए दिव्य वस्तुओं के दर्शन करने में सक्षम होना ‘दर्शन’ कहलाता है।

वह शक्ति, जो एक आदमी को वास्तव में स्वाद लिए बिना किसी चीज के स्वाद के बारे में जानने में सक्षम बनाती है, उसे ‘असवाद’ कहा जाता है।

‘वेदना’ का अर्थ है सभी प्रकार के स्पर्श का ज्ञान।
1.7.21 शिव योग
भगवान शिव की भक्ति और उनका ध्यान करने मात्र से भक्त सभी प्रकार की सिद्धि प्राप्त कर सकता है। शुरुआत में, एक योगी को शिव (सगुण) के रूप का ध्यान करने की कोशिश करनी चाहिए, लेकिन बाद में शिव के निराकार (निर्गुण) गुण पर स्विच करना चाहिए। शिव के निर्गुण रूप का ध्यान करना आसान नहीं है। इसे केवल निरंतर और स्थिर अभ्यास द्वारा महारत हासिल की जा सकती है, जब महारत हासिल हो जाती है तो यह सभी प्रकार की उपलब्धि प्रदान करता है। प्राणायाम के साथ संयुक्त ध्यान चार प्रकार की सिद्धियां देता है शांति (शांति), शांति (प्रशांति), चमक (दीप्ति) और वरदान (प्रसाद)। एक भक्त भगवान शिव के दर्शन कर सकता है यदि वह अनासक्ति के साथ ध्यान करता है।
१.७.२२ सनत्कुमार नंदी
से शिव-ज्ञान प्राप्त करें ऋषियों ने वायुदेव को ज्ञान-योग का ज्ञान देने के लिए धन्यवाद दिया। अगले दिन, उन्होंने सरस्वती नदी में स्नान किया और अपनी पूजा और अनुष्ठान किए। उसके बाद वे काशी की ओर चल दिए।

काशी में गंगा नदी में स्नान करने के बाद उन्होंने भगवान विश्वनाथ के दर्शन किए। उन्होंने आकाश में बहुत उज्ज्वल ऐश्वर्य प्रकट होते देखा, जिसमें उन्होंने पाशुपत व्रत को पूरा करने वाले हजारों ऋषियों को विलीन होते देखा। चमकदार चमक कुछ ही समय में गायब हो गई।

ऋषि-मुनि उस तेजस्वी ऐश्वर्य के बारे में जानने के लिए बहुत उत्सुक थे, इसलिए वे भगवान ब्रह्मा के पास गए और उनसे इसके बारे में पूछा। भगवान ब्रह्मा ने उन्हें बताया कि उज्ज्वल तेजस्वी ने वास्तव में उन्हें पाशुपत व्रत को पूरा करने और मोक्ष प्राप्त करने का निर्देश दिया था। तब भगवान ब्रह्मा ने उन्हें सुमेरु पर्वत पर जाने का निर्देश दिया जहां नंदी को आना था और सनत कुमार को पाशुपत व्रत करने की विधियां सिखाईं।

एक बार सनत कुमार अपने तप के बहुत अहंकारी हो गए। एक दिन भगवान शिव उनके यहां पहुंचे लेकिन सनत कुमार उन्हें बधाई देने के लिए नहीं उठे। इस पर नंदी आग बबूला हो गया और उसे ऊंट बनने का शाप दे दिया। सनत कुमार ऊंट में तब्दील हो गया।

भगवान ब्रह्मा ने अपने पुत्र – सनत कुमार को श्राप से मुक्त करने के लिए शिव की पूजा की। भगवान शिव प्रसन्न हो गए और सनत कुमार को आशीर्वाद दिया, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने अपने मानव शरीर को पुनः प्राप्त किया।

अपने मानव शरीर को पुनः प्राप्त करने के बाद सनत कुमार ने एक जबरदस्त तपस्या शुरू की। भगवान शिव ने नंदी को सुमेरु पर्वत पर जाकर सनत कुमार का उपदेश देने का निर्देश दिया।

भगवान ब्रह्मा के निर्देशानुसार ऋषि सुमेरु पर्वत पर पहुंचे। उन्होंने कई ऋषियों को एक तालाब के किनारे ध्यान करते देखा। उन्होंने सनत कुमार को अन्य ध्यानी ऋषियों से थोड़ी दूरी पर अपने ध्यान में तल्लीन भी देखा।

ऋषि-मुनि सनत कुमार के पास गए और उन्हें दस हजार वर्षों तक की गई अपनी तपस्या के बारे में बताया। उन्होंने उसे अपने आगमन के उद्देश्य के बारे में भी बताया। तभी नंदी वहां पहुंचे, उनके साथ उनके गण सनत कुमार और सभी ऋषियों ने उनका स्वागत किया।

सनत कुमार ने सभी ऋषियों को नंदी से मिलवाया और दस हजार वर्षों तक की गई उनकी जबरदस्त तपस्या के बारे में बताया। नंदी बहुत प्रसन्न हुए और उन्हें आशीर्वाद दिया। फिर उन्होंने सनत कुमार और सभी ऋषियों को शिव-तत्व पर उपदेश दिया।

सनत कुमार ने उस ज्ञान को ऋषि व्यास को दे दिया, जिन्होंने इसे फिर से सूतजी को दे दिया। तब सूतजी ने यह ज्ञान उन ऋषियों को प्रकट किया जो प्रयाग में एकत्र हुए थे।

सूतजी से वह ज्ञान प्राप्त करने के बाद सभी ऋषि-मुनि प्रयाग तीर्थ गए और स्नान किया। जैसे ही उन्होंने कलियुग के निकट आने के संकेत देखे, वे काशी गए और पाशुपत व्रत किया। उन सभी ने भगवान विष्णु के आशीर्वाद से मुक्ति प्राप्त की।

एक बार शिवपुराण सुनने से मनुष्य अपने सभी पापों से मुक्त हो जाता है। इसे दो बार सुनने से उसे भगवान शिव में भक्ति विकसित करने में मदद मिलती है। तीन बार शिवपुराण सुनने से मनुष्य को शिव का वास प्राप्त करने में सहायता मिलती है।

स्रोत: www.hinduonline.co