योग – लघु प्रस्तुति

Y O G A – D E F I N I R E

कभी-कभी पश्चिम में अश्लील और अपमानजनक रूपों के तहत जाना जाता है, योग मनुष्य का एक सच्चा विज्ञान है जो एक अत्यंत कठोर आध्यात्मिक अनुशासन का भी गठन करता है। योग शब्द इंडो-यूरोपीय जड़ से आया है जिसे रोमानियाई में “जुग” के रूप में अनुवादित किया जा सकता है या एकजुट करने के लिए, एक साथ, विलय करने के लिए, एकजुट करने के लिए। संस्कृत में, योग शब्द का मूल अर्थ “दोहन” है, जो मानव मानस के प्रतिनिधित्व से मेल खाता है, जिसे कुछ नरवासी तरीकों (इंद्रियों, जुनूनों के संकाय) के नेतृत्व में माना जाता है, जो रथ के नेता (बुद्धि, बुद्धि) में महारत हासिल करने का प्रयास करते हैं, और टोपी मानसिक (मानस) के अनुरूप होती है।

इस छवि का उल्लेख प्राच्य ज्ञान के सबसे पुराने लेखन में किया गया है, उपनिषद, और उनकी दृष्टि में, शक्तिहीन आत्मा को अपरिवर्तनीय रूप से रसातल में ले जाया जा सकता है, अगर वह योग का उपयोग नहीं कर सकता है, वह विधि जो उसे घोड़ों पर महारत हासिल करने और यहां तक कि रथ से उतरने की अनुमति देगी, या दूसरे शब्दों में खुद को मुक्त करने के लिए।

योग प्रणाली का सबसे पुराना व्यवस्थित प्रदर्शन पतंजलि के पाठ योग-सूत्र (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व) में पाया जा सकता है। बेहद संघनित होने के नाते, यह पाठ मूल रूप से केवल एक सीधा है जिसे हमेशा कुछ गुप्त मौखिक शिक्षाओं के साथ होना पड़ता था। यही कारण है कि, जिसने योग का अभ्यास नहीं किया है या अभ्यास नहीं करता है, उसके लिए यह पाठ ज्यादातर गूढ़ रहता है। ************************************************************************

मुक्ति की विधि के रूप में योग पूर्व में, जीवन का उद्देश्य सुधार या, दूसरे शब्दों में, आध्यात्मिक परिपक्वता है, जो अकेले मनुष्य को पुनर्जन्म और मृत्यु के चक्र से बचने की अनुमति देता है, योग, मुक्ति की एक विधि के रूप में, स्पष्ट रूप से एक केंद्रीय भूमिका निभाता है। इस तरह की उपलब्धि केवल मानव के घटक तत्वों, विशेष रूप से उन सूक्ष्म शरीरों की पूर्व मान्यता और नियंत्रण के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है, जो मृत्यु के बाद प्रवास करते हैं, सूक्ष्म शरीर, जो अंतिम मुक्ति के बाद ही भंग नहीं होता है, जब वह जीवित नहीं रहेगा, शुद्ध होगा, केवल बुद्धि, पूर्ण और बिना शर्त चेतना, “शुद्ध अस्तित्व – शुद्ध चेतना – शुद्ध आनंद” (एसएटी-चिट-आनंद)। मुक्ति प्राप्त करके, सर्वोच्च व्यक्तिगत सार, आत्मान, गायब हुए बिना, परम सिद्धांत, परमात्मा, या ब्रह्म (भगवान) के साथ पहचानता है। योग के विभिन्न रूपों द्वारा जो भी तरीके अपनाए गए हैं, वे सभी इस अद्वितीय, सर्वोच्च लक्ष्य पर बिना किसी अपवाद के लक्ष्य रखते हैं। ************************************************************************

पूर्वी और पश्चिमी दृष्टि में कंडीशनिंग के बारे में (दर्शन) आजकल योग के माध्यम से प्राच्य चिंतन का अधिक न्यायपूर्ण ज्ञान संभव हो जाता है। पूर्व पहले से ही इतिहास के सर्किट में प्रवेश कर चुका है और यूरोपीय चेतना को इतिहास में मौजूद लोगों के दर्शन को थोड़ा और गंभीरता से लेने के लिए प्रेरित किया जाता है। दूसरी ओर, अधिक से अधिक यूरोपीय चेतना को अस्थायीता और ऐतिहासिकता की समस्याओं के संदर्भ में परिभाषित किया जाता है।

एक सदी से अधिक के लिए, यूरोपीय वैज्ञानिक और दार्शनिक प्रयास का एक बड़ा हिस्सा उन कारकों के विश्लेषण के लिए समर्पित किया गया है जो मनुष्य को “कंडीशन” करते हैं। इस प्रकार यह दिखाया जा सकता है कि कैसे और किस बिंदु तक मनुष्य अपने शरीर विज्ञान द्वारा, उसके मानस द्वारा, उसकी आनुवंशिकता से, अपने सामाजिक वातावरण द्वारा, सांस्कृतिक विचारधारा द्वारा जिसमें वह भाग लेता है, अपने अवचेतन द्वारा – और विशेष रूप से इतिहास द्वारा अपने ऐतिहासिक क्षण के माध्यम से और अपने स्वयं के व्यक्तिगत इतिहास के माध्यम से वातानुकूलित होता है। पश्चिमी विचारों की यह नवीनतम खोज, अर्थात् कि मनुष्य अनिवार्य रूप से एक अस्थायी और ऐतिहासिक प्राणी है, कि वह इतिहास ने जो किया है उससे अधिक नहीं है – और नहीं हो सकता है, अभी भी यूरोपीय दर्शन पर हावी है। इस पहलू का विश्लेषण करते हुए, हालांकि, हमें ध्यान देना चाहिए कि यूरोपीय चेतना के बारे में भावुक या भावुक समस्याएं इसे ओरिएंटल आध्यात्मिकता को यथासंभव समझने के लिए भी तैयार करती हैं; इससे भी अधिक, वे उसे अपनी दार्शनिक गतिविधि, सहस्राब्दी प्राच्य अनुभव के लिए उपयोग करने के लिए उकसाते हैं।

आइए खुद को समझाने की कोशिश करें: मानव स्थिति वह हैजो यूरोपीय दर्शन की वस्तु का गठन या निर्माण करती है। इसके भीतर विशेष रूप से मनुष्य की लौकिकता का विश्लेषण किया गया था, क्योंकि लौकिकता वह है जो अन्य सभी “कंडीशनिंग” को संभव बनाती है, जो अंतिम उदाहरण में, मनुष्य को एक वातानुकूलित प्राणी बनाती है, जो “शर्तों” की अनंत और जीवंत श्रृंखला को जन्म देती है। यह मानव कंडीशनिंग की समस्या है (और पश्चिम में अक्सर उपेक्षित “डीई-कंडीशनिंग”) जो योगिक और प्राच्य विचारों की केंद्रीय समस्या का गठन करती है।

योग से शुरू करके और यूपीएनिषदों को जारी रखते हुए, पूर्व केवल एक समस्या से गंभीर रूप से चिंतित था: मानव स्थिति की संरचना। (इसके अलावा, इसने इसे अक्सर बनाया और बिना किसी कारण के नहीं, कि संपूर्ण ओरिएंटल दर्शन अस्तित्ववादी था और अभी भी है)। इस दृष्टिकोण से देखते हुए, पश्चिमी सीखने में रुचि होगी:

1) योग दर्शन मनुष्य के कई कंडीशनिंग के बारे में क्या सोचता है

2) योग मानव लौकिकता और ऐतिहासिकता की समस्या से कैसे निपटता है

3) पीड़ा और निराशा के मामले में यह क्या बुद्धिमान समाधान पाता है जो अनिवार्य रूप से हमारी अस्थायीता के बारे में जागरूकता से शुरू होता है, जो सभी “कंडीशनिंग” का सही मैट्रिक्स है।

इस दृष्टिकोण से, योग मानव के विश्लेषण की ओर लगभग अद्वितीय कठोरता के साथ उन्मुख था। शुरुआत से ही हमें यह जोड़ना होगा कि इसने मनुष्य की सटीक और सुसंगत व्याख्या तक पहुंचने के लिए ऐसा नहीं किया था जैसा कि उन्नीसवीं शताब्दी के यूरोप में किया गया था, (जब यह माना जाता था कि मनुष्य को उसके वंशानुगत या सामाजिक कंडीशनिंग द्वारा समझाया जा सकता है), लेकिन विशेष रूप से यह जानने के लिए कि मनुष्य के सशर्त क्षेत्र कहां फैले हुए हैं, के लिए यह देखने के लिए कि क्या इन कंडीशनिंग से परे अभी भी कुछ भी है।

ठीक इसी कारण से, गहराई के मनोविज्ञान से बहुत पहले, पूर्व के बुद्धिमान पुरुष और योगी अवचेतन के अस्पष्ट क्षेत्रों की खोज करने में रुचि रखते थे। इस प्रकार उन्होंने पाया कि शारीरिक, सामाजिक, मनोवैज्ञानिक, सांस्कृतिक और धार्मिक कंडीशनिंग को चित्रित करना और परिणामस्वरूप नियंत्रित करना अपेक्षाकृत आसान था; तथाकथित के माध्यम से अवचेतन की गतिविधि के कारण प्रकट होने वाले आध्यात्मिक और चिंतनशील जीवन के लिए बड़ी बाधाएं संस्कार और वासना, “संदूषण”, “अवशेष”, और “क्षमताएं” जो गहराई के मनोविज्ञान द्वारा निर्दिष्ट की जाती हैं अवचेतन की सामग्री और संरचनाएं।

वास्तव में, योग प्रणाली के मामले में, यह कुछ आधुनिक मनोवैज्ञानिक तकनीकों की प्रोग्रामेटिक प्रत्याशा नहीं है जो बहुत कीमती है, लेकिन आदमी को “डीकंडीशन” करने के लिए अभ्यास में इसका उपयोग। “कंडीशनिंग” सिस्टम के सरल ज्ञान के लिए, योग प्रणाली के मामले में, इसकी अंतिमता अपने आप में नहीं मिल सकती थी: यह न केवल महत्वपूर्ण था कि इन कंडीशनिंग को जाना जाए, बल्कि यहां तक कि उन्हें ट्रांससेंस होने के लिए नियंत्रित किया गया था। इस कारण से, योग प्रभावी रूप से अवचेतन की सामग्री पर कार्य करता है ताकि उन्हें “बर्न” किया जा सके। जो लोग योग का अभ्यास करते हैं, वे इसके तरीकों के माध्यम से खुद को काफी जल्दी समझाते हैं, इन आश्चर्यजनक परिणामों तक कैसे पहुंचें।

और ये अक्सर आश्चर्यजनक परिणाम पश्चिमी मनोवैज्ञानिकों और दार्शनिकों को भी दिलचस्पी लेनी चाहिए। मानस की खोज के योगिक तरीकों के सही अभ्यास के माध्यम से दिखाई देने वाले असाधारण परिणामों का बड़े ध्यान से अध्ययन करते हुए, पश्चिमी व्यक्ति, जिसे ऐसा करने की जिज्ञासा होगी, यह विचार करने के लिए दृढ़ संकल्पित होगा कि उसके सामने एक अप्रत्याशित रूप से विशाल और उपजाऊ परिप्रेक्ष्य खुलता है। योगिक परंपरा के साथ खुले टकराव के माध्यम से, चेतना की उच्च अवस्थाओं और अस्तित्व की शानदार क्षमताओं के जागरण के बारे में एक इमर्सिव अनुभव धीरे-धीरे हमारे लिए सुलभ हो जाता है। एक बार जब इस दुर्जेय अवसर का सामना करना पड़ता है, तो यह कम से कम लापरवाह होगा, इससे अधिक से अधिक लाभ नहीं होगा। जैसा कि हमने मानव कंडीशनिंग की समस्या से पहले दिखाया है – या दूसरे शब्दों में: मनुष्य की लौकिकता और ऐतिहासिकता – पश्चिमी विचार के केंद्र में पाई गई है और पाई जाती है, और उसी समस्या ने शुरू से ही, योगिक दर्शन को जुनूनी बना दिया है।

हालांकि, यह सच है कि योग में हम “इतिहास” और “ऐतिहासिकता” शब्दों को उस अर्थ में पूरा नहीं करेंगे जो पश्चिम में हैं और योग ग्रंथों में भी हम शायद ही कभी “लौकिकता” शब्द को पूरा करेंगे। हालांकि, जो महत्वपूर्ण है, वह दार्शनिक शब्दावली की पहचान नहीं है क्योंकि यह समस्याओं के समरूप होने के लिए पर्याप्त है। इस दिशा में यह लंबे समय से ज्ञात है कि योगिक सोच माया की अवधारणा को काफी महत्व देती है, जिसका अनुवाद अक्सर “भ्रम, ब्रह्मांडीय भ्रम, मृगमरीचिका, जादू, बनना, असत्य, आदि” के रूप में किया जाता है। लेकिन अगर हम चीजों को अधिक बारीकी से देखते हैं, तो हम महसूस करते हैं कि माया “भ्रम” है क्योंकि यह “बन रहा है”, “अस्थायीता”: बिना किसी संदेह के ब्रह्मांडीय बनना, एक ऐतिहासिक बनना भी। इस प्रकार, यह काफी स्पष्ट दिखाई देता है, जैसा कि योग उन्होंने भ्रम, लौकिकता और मानवीय पीड़ा के बीच संबंध को नजरअंदाज नहीं किया, और जैसे ही हमें एहसास होता है कि योगिक ऋषियों ने आम तौर पर ब्रह्मांडीय शब्दों में इस पीड़ा का अनुभव किया है, हम इसे आसानी से महसूस करते हैं, इसे ध्यान के साथ पढ़ते हैं कि वे विशेष रूप से मानव पीड़ा को लौकिकता की संरचनाओं द्वारा वातानुकूलित होने के रूप में संदर्भित करते हैं।

हम यह भी नोट कर सकते हैं कि आधुनिक पश्चिमी दर्शन जिसे “एक स्थिति में होना” कहता है, जिसे अस्थायीता और ऐतिहासिकता के कारण गठित किया जाना है”, योगिक विचार में एक संवाददाता के रूप में है, माया में अस्तित्व। इस प्रकार, यदि कोई दो दार्शनिक क्षितिजों – योगी (ओरिएंटल) और पश्चिमी – को समरूप करने की बात करता है – जो कुछ भी योग ने माया के बारे में सोचा है, वह हमारे लिए एक निश्चित वास्तविकता प्रस्तुत करता है। ध्यान से पढ़ना, उदाहरण के लिए, प्राच्य ज्ञान का प्रसिद्ध पाठ भगवद गीता हम महसूस करते हैं कि इसमें, मानव अस्तित्व का विश्लेषण एक ऐसी भाषा में सामने आता है जो हमारे लिए परिचित है: माया न केवल ब्रह्मांडीय भ्रम है, बल्कि विशेष रूप से, ऐतिहासिकता भी है; न केवल शाश्वत ब्रह्मांडीय बनने में अस्तित्व, बल्कि विशेष रूप से समय और इतिहास में अस्तित्व।

भगवद गीता के लिए, ईसाई धर्म के लिए कुछ हद तक इन शब्दों में यह प्रश्न उठाया गया था: इस दोहरे तथ्य से उत्पन्न विरोधाभासी स्थिति कैसे हो सकती है कि एक ओर मनुष्य समय में है, इतिहास के लिए अभिशप्त हो रहा है, और दूसरी ओर वह जानता है, कि यदि वह खुद को लौकिकता और ऐतिहासिकता से जब्त और थका हुआ होने देता है तो वह “शापित” हो जाएगा? इस दुविधा का सामना करते हुए, वह इसलिए मानता है कि उसे जल्द से जल्द और किसी भी कीमत पर, इस दुनिया में मौजूद रहने के लिए, अनंत खुशी का एक सामंजस्यपूर्ण मार्ग खोजना होगा, जो उसे एक पारलौकिक और कालातीत विमान तक पहुंच प्रदान करेगा। इस दृष्टिकोण से चीजों पर विचार करते हुए, हम इस पाठ को पढ़ने के बाद पाते हैं कि भगवद-गीता में प्रस्तावित सभी समाधान योग प्रणाली के विभिन्न अनुप्रयोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं। हमारी लौकिकता और ऐतिहासिकता की खोज से उत्पन्न पीड़ा की स्थिति में पूर्व द्वारा प्रस्तावित बुद्धिमान समाधान, उत्थान और पूर्ण खुशी देने के तरीके, जिसकी बदौलत हम समय और इतिहास द्वारा खुद को “जब्त” और “थका हुआ” दिए बिना इस दुनिया में मौजूद रह सकते हैं, में योग के कुछ रूपों के सैद्धांतिक और व्यावहारिक ज्ञान को कमोबेश शामिल किया गया है।

हालांकि, हमें इस बात पर जोर देना चाहिए कि योग प्रणाली के मामले में, यह केवल ओरिएंट द्वारा पेश किए गए समाधानों में से एक को स्वीकार करने का सवाल नहीं है। हर कोई महसूस कर सकता है कि एक आध्यात्मिक मूल्य ऑटोमोबाइल के एक नए ब्रांड की तरह हासिल नहीं किया जाता है। योग का अभ्यास करते हुए हम महसूस करेंगे कि यहां हम न तो दार्शनिक समन्वयवाद के बारे में बात कर रहे हैं, न ही एक तथाकथित “भारतीयकरण” के बारे में और थियोसोफिकल सोसाइटी द्वारा उद्घाटन किए गए उस “आध्यात्मिक” संकरवाद के बारे में बहुत कम और यहां तक कि नए युग के आंदोलन जैसे अनगिनत समकालीन “आध्यात्मिक” छद्म-उन्मुखताओं से भी बढ़ गया है।

धीरे-धीरे योग प्रणाली के चरणों का अभ्यास करते हुए, पश्चिमी लोग प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से एक असाधारण मूल्यवान विचार को जानते और समझते हैं, जिसकी सार्वभौमिक आध्यात्मिकता के इतिहास में अग्रणी भूमिका थी। योग का अभ्यास करते हुए, दार्शनिक शब्दजाल के वेश के बावजूद, भारतीय विचारों की महान खोजों को आसानी से पहचाना जाएगा। उदाहरण के लिए, हम मानते हैं कि भारत के योगियों की सबसे बड़ी खोजों में से एक को अनदेखा करना असंभव है, जो है चेतना – गवाह या दूसरे शब्दों में, इसकी मनोवैज्ञानिक संरचनाओं और उनकी अस्थायी कंडीशनिंग, चेतना द्वारा जारी चेतना आध्यात्मिक मुक्तिजो लौकिकता से बचने और खुद को अलग करने में कामयाब रहा, वह सच जानता है और स्वतंत्रता को हरा देता है। इस पूर्ण स्वतंत्रता की विजय, पूर्णता की, सभी भारतीय दर्शन और आध्यात्मिक तकनीकों का लक्ष्य है। विशेष रूप से योग के माध्यम से, योग के कई रूपों में से एक या कुछ के माध्यम से, भारत ने माना कि यह इस सर्वोच्च स्वतंत्रता तक मानव की पहुंच सुनिश्चित कर सकता है। यह मुख्य कारण है कि योग का अभ्यास करने के लिए इन पाठ्यक्रमों में भाग लेना उचित है। *****************************************************************

I N T E L E P C I U N E A S I Y O G A योगिक अवधारणा में ज्ञान हर किसी का है, यह सामान्य के आदेश की वास्तविकता नहीं है। इसे सिखाया जा सकता है और जागृत भी किया जा सकता है। अकेले पूर्व ने, विशेष रूप से योग के माध्यम से, ज्ञान सिखाने के लिए, ज्ञान के योगिक स्कूलों में उचित प्रशिक्षण के माध्यम से प्रयास किया है और प्रयास कर रहा है। पश्चिम इसके बजाय ज्ञान को जगाने की कोशिश करता है, और अक्सर संस्कृति के माध्यम से इसे जागृत नहीं करता है। संस्कृति अपने विवेक और विवेक के साथ जागृत नहीं होती है।

उदाहरण के लिए, यहां चार गुण हैं जिन्हें बुद्धिमान प्लेटो ने “द रिपब्लिक” में गिनाया है: साहस (आंद्रेइया),व्यावहारिक ज्ञान (सोफ्रोसीएन), सैद्धांतिक ज्ञान (सोफिया) और न्याय की भावना (डिकाओएसवाईएनई)। क्या अब पश्चिम में साहस सिखाया जा सकता है? नहीं! इसके बजाय इसे जगाया जा सकता है। योग के माध्यम से अकेले ओरेंट के पास गुप्त असंदिग्ध तरीके हैं, जो अज्ञानी पश्चिमी वास्तविक चमत्कारों के लिए पहली नज़र में प्रतीत होते हैं, जिसके माध्यम से, उदाहरण के लिए, यह सिखाया जा सकता है, यह सीधे, व्यावहारिक रूप से, उन लोगों में से प्रत्येक द्वारा जांचने में सक्षम है जो एक निश्चित पर्याप्त प्रशिक्षण के लिए मुड़ते हैं, पर्याप्त रूप से बनाए रखते हैं।

इस दिशा में हम सही कह सकते हैं कि वर्तमान में पश्चिम अपनी वैश्विक स्तर की समझ के माध्यम से जान सकता है लेकिन नहीं जानता है, और पूर्व अपनी वैश्विक स्तर की समझ से जानता है लेकिन नहीं। योग अक्सर शरीर-आत्मा-आत्मा के बारे में बात करता है। शरीर कंक्रीट, भौतिक वास्तविक संस्करण में हो रहा है। आत्मा कम या ज्यादा सूक्ष्म तत्वों के संस्करण में अस्तित्व है। आत्मा अस्तित्व के रूप में होने का संस्करण है, या दूसरे शब्दों में, परम तत्व के अमर SCINTEIE के रूप में, हर आदमी में मौजूद है।

मनुष्य परमेश्वर की छवि और समानता में बना है, और इसका अर्थ है कि प्रत्येक प्राणी की तीन व्यस्तताएँ हैं:

1) भौतिक वास्तविकता का अवतार

2) भौतिक वास्तविकता का एनीमेशन

3) भौतिक वास्तविकता का उत्थान।

उत्थान एक सीमा से परे या दूसरे शब्दों में किसी दिए गए स्तर से अधिक मार्ग है। उत्थान एक बाहरी और बेहतर सिद्धांत तक पहुंचना संभव बनाता है। उत्कृष्टता को व्यक्तिगत चीजों से बेहतर वास्तविकता माना जाता था, सामान्य बुद्धि के लिए, मानवता के सामान्य, काल्पनिक स्तर के लिए, जिसे अक्सर दिव्यता के साथ पहचाना जाता था। ************************************************************************

वाई ओ जी ए आई एन टी ई जी आर ए एल ए योगा औरएनटेग्राला मानव जीवन के हर पहलू के सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए उपयोग किए जाने वाले पारंपरिक विशिष्ट तरीकों का एक बुद्धिमान संयोजन है: शारीरिक, भावनात्मक, मानसिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक। इंटीग्रल योग एक वैज्ञानिक प्रणाली है जो व्यक्ति की सभी बेहतर अव्यक्त क्षमताओं के पूर्ण और पूर्ण फूल प्राप्त करने के लिए योग की विभिन्न शाखाओं या रूपों को जोड़ती है। हर इंसान सच्ची और स्थायी खुशी प्राप्त करने के लिए इन्फोकेयर के साथ इच्छा रखता है।

जिस मार्ग या तरीकों से एक इंसान खुशी खोजने की कोशिश करता है, वह विकास के अपने विशिष्ट स्तर के आधार पर भिन्न होता है। इस कारण से वह अपने व्यक्तित्व के शारीरिक, भावनात्मक और बौद्धिक पहलुओं को संतुष्ट करके ही खुशी की आकांक्षा कर सकती है। ऐसी स्थिति में, अंततः उसका अपना अनुभव उसे दिखाएगा कि प्राचीन काल से बुद्धिमान पुरुषों और महान योगियों ने क्या घोषणा की है, अर्थात् खुशी इस बात पर आधारित नहीं हो सकती है कि इसकी क्षणभंगुर या अल्पकालिक प्रकृति में क्या है।

सच्चा और स्थायी सुख केवल यह जानकर प्राप्त किया जा सकता है कि स्थायी और शाश्वत क्या है, या दूसरे शब्दों में, परमात्मा जो सभी प्राणियों का सर्वोच्च स्वामी या सार है और जीवन का स्रोत है। इस वास्तविकता को ऐसे नाम दिए गए हैं जैसे: आत्म, परम प्रकृति, ब्रह्म, लौकिक चेतना, अनंत, आत्म-कार्य, निर्वाण, आदि। चूंकि यह अनंत है, इसलिए इसका अनुभव केवल तभी किया जा सकता है जब व्यक्ति अपने सीमित व्यक्तित्व से परे जाता है या दूसरे शब्दों में। योगिक गर्भाधान में, शरीर, भावनाओं, मन और बौद्धिक को एक इष्टतम स्तर पर विकसित किया जाना चाहिए जिसमें वे एक दूसरे के साथ पूर्ण सद्भाव में स्वास्थ्य से भरे कार्य करते हैं। केवल तभी मनुष्य को एक सुखी जीवन जीने को मिलता है और यहां तक कि उन्हें अपनी सीमाओं को पार करने और परमात्मा का अनुभव करने के लिए पुलों के रूप में भी उपयोग किया जाता है।

योग की कई शाखाएं हैं जिनमें शामिल हैं: जटिल लाभकारी प्रभावों (आसन), गहरी विश्राम (शवासन), श्वास के माध्यम से सांसों का नियंत्रण और लय (प्राणायाम), मौलिक शुद्धिकरण प्रक्रियाएं (क्रिया), मानसिक एकाग्रता प्रक्रियाएं जिनका उद्देश्य शरीर को यथासंभव कोमल और आरामदायक बनाना है। ये सभी ठोस अभ्यास जीवन शक्ति बढ़ाते हैं, पूर्ण स्वास्थ्य सुनिश्चित करते हैं और विभिन्न बीमारियों को ठीक करने में मदद करते हैं। एक उचित आहार के माध्यम से, भौतिक शरीर धीरे-धीरे और पूरी तरह से शुद्ध हो जाता है और यह अशुद्धियों और विषाक्त पदार्थों को समाप्त कर देता है, साथ ही ऐसी स्थितियां बनाता है कि विटामिन और ओलोगोएलिमेंट्स को सिस्टम द्वारा बेहतर उपयोग और आत्मसात किया जा सकता है। ऐसा करने से शरीर और मन पूरी तरह से शुद्ध हो जाते हैं और अभ्यासी जल्द ही मन पर नियंत्रण प्राप्त कर लेता है और इस वजह से वह अंततः सर्वोच्च लक्ष्य योग तक पहुंच जाता है जो स्वयं परम परम की प्राप्ति है।

कर्म योग – यह अलग-थलग क्रिया का मार्ग है जो आकांक्षी को ब्रह्मांडीय, अनंत दिव्य ऊर्जाओं के साथ सहज रूप से एकजुट करना संभव बनाता है। यहाँ, दैनिक गतिविधि को करने से, आसक्ति या कर्म के फल प्राप्त करने की इच्छा के बिना, कर्म योग्युल लगातार अपने मन को शुद्ध करता है और अपनी आंतरिक प्रगति को तेज करता है। जब मन और हृदय पर्याप्त रूप से शुद्ध हो जाते हैं, तो कर्म योगिल एक पूर्ण सुपरकॉन्शियस उपकरण बन जाता है, और जिसमें परमात्मा अपने पर्यावरण के माध्यम से अभिव्यक्ति में विभिन्न कार्यों को महसूस करने के लिए प्रकट होता है। हमेशा इस तरह से कार्य करते हुए, देने की इस उदात्त भावना से प्रेरित होकर, योगी अपने व्यक्तित्व को पार करता है और दिव्य चेतना का अनुभव करता है।

भक्ति योग यह ईश्वर को, एक दिव्य अवतार को, एक आध्यात्मिक शिक्षक को या दिव्य सृष्टि को असीम प्रेम और प्रेमपूर्ण देने का तरीका है जो किसी भी मनुष्य में किस रूप में मौजूद है? सर्वोच्च आत्म (ATMAN). निरंतर प्रेम के माध्यम से, विचार और भावना दोनों में, लगातार तलाक के सुल्जबा में डाल दिया जाता है, मनुष्य अंततः अनंत दिव्य प्रेम के साथ विलीन हो जाता है और अपने सीमित व्यक्तित्व को पार करते हुए लौकिक चेतना की स्थिति तक पहुंच जाता है। भक्ति का मार्ग या अनकही भक्ति जिसमें हम अपने सभी प्रेम को दीविन या इसकी विभिन्न अभिव्यक्तियों पर केंद्रित करते हैं, किसी के द्वारा भी आसानी से अभ्यास किया जा सकता है। तब बस दृढ़ विश्वास और उस प्रेम के माध्यम से परमेश्वर की निरंतर याद की आवश्यकता होती है जो हम उसे अधिकांश समय देते हैं।

राजयोग यह तीव्र एकाग्रता, गहन ध्यान और मन के पूर्ण नियंत्रण का मार्ग है। योग का यह रूप नैतिक और नैतिक सुधार पर आधारित है और इंद्रियों के पूर्ण नियंत्रण पर आधारित है जो धीरे-धीरे एक पूर्ण एकाग्रता और ध्यान की ओर जाता है जिसके माध्यम से मन को शांत किया जा सकता है और अवांछित मानसिक उथल-पुथल से मुक्त किया जा सकता है। ऐसे चरण में जब इस अवस्था को दृढ़ता से महसूस किया जाता है तो सभी सीमाएं पारलौकिक होती हैं और दिव्य मैक्रोकॉस्मिक मन के साथ पूर्ण संलयन के कारण, योगी अति-चेतना या परमानंद की स्थिति का अनुभव करते हैं जिसे योग में समाधि के रूप में जाना जाता है।

मंत्र योग यह एक निश्चित सोनोरस शब्दांश के उत्सर्जन के माध्यम से दिव्य अभिव्यक्ति की कुछ उदात्त और सूक्ष्म ऊर्जाओं के साथ अप्रभावी अनुनाद डालने का तरीका है जो एकजुटता की सुविधा प्रदान करता है, और जिसे किस रूप में जाना जाता है? मंत्र। मंत्र इसलिए यह एक ध्वनि संरचना है जो मैक्रोकॉस्म से अभिव्यक्ति के ऊर्जा या छिपे हुए क्षेत्र के एक विशेष पहलू का प्रतिनिधित्व करती है। मंत्र के उत्सर्जन के दौरान पर्याप्त मानसिक एकाग्रता योगी के पूरे अस्तित्व में अनुनाद या एकजुटता की एक अप्रभावी स्थिति की उपस्थिति की सुविधा प्रदान करती है, जिसे इस प्रकार दिव्य वास्तविकता के साथ एक अप्रभावी और गहरे संबंध में रखा जाएगा जो उस मंत्र का प्रतिनिधित्व करता है।

ज्ञान योग यह उच्च बौद्धिक ज्ञान और बुद्धि का मार्ग है। इसमें आत्म-ज्ञान और अलग आत्म-विश्लेषण का एक पूर्ण आत्म-ज्ञान होता है जो धीरे-धीरे पूर्ण आध्यात्मिक जागृति की ओर जाता है। योगी पहले चरण से अपने परम आत्म (आत्मान) का ज्ञान प्राप्त करता है और शरीर, मानस, मन और अहंकार के साथ पहचान करना बंद कर देता है। अपने अमर आत्म (आत्मान) के पूर्ण प्रकाशन के माध्यम से वह पूरी तरह से खुद को अपने अस्तित्व के भीतर दिव्य सार के साथ पहचानता है और हर जगह पहचानने से उसके आसपास की हर चीज का दिव्य सार परमानंद की विशिष्टता का एहसास होता है। मैं

निष्कर्ष: हम कह सकते हैं कि इंटीग्रल योग योग के सभी रूपों का संश्लेषण है। इसके मुख्य उद्देश्य एक आदर्श शरीर हैं, जो स्वास्थ्य से भरे हुए हैं और जोरदार हैं; स्पष्ट, मजबूत, शांत और नियंत्रित मन; बुद्धि स्टील के तेज ब्लेड के रूप में परिष्कृत, जागृत और तेज, दूसरों की उन्नत अवस्थाओं को सहानुभूतिपूर्वक जीने में सक्षम प्रेम और करुणा से भरा दिल, दूसरों की भलाई और खुशी के लिए समर्पित उदात्त आकांक्षाओं से भरा जीवन, जिसमें अमर आंतरिक आत्म की प्राप्ति की आकांक्षा स्थायी रूप से प्रबल होती है आत्मन । ************************************************************************

H A T H A Y O G A हठ योग या पूरक सौर और चंद्र ऊर्जा के सामंजस्य और पूर्ण संतुलन का मार्ग, का उद्देश्य ग्रहणशील-स्त्री और उत्सर्जक-मर्दाना पहलुओं की जागरूकता और सामंजस्य है, जो मानव के विभिन्न स्तरों पर मौजूद हैं, जो स्वास्थ्य और जीवन शक्ति की एक पूर्ण स्थिति प्राप्त करने के लिए उनके समानीकरण और ध्रुवीकरण पर जोर देते हैं। हठ योग के करीब पहुंचने पर, दृढ़ अभ्यासी फिर से बन जाता है और युवा और कोमल रहता है। वह सच्चे विश्राम और आत्म-नियंत्रण की खोज करता है। हठ योग विशेष रूप से पश्चिमी लोगों के लिए बेहद उपयोगी साबित हुआ है क्योंकि यह आश्चर्यजनक रूप से लाभकारी परिणाम देता है।

अधिकांश सभ्य देशों में, हजारों पेपर दिखाई दिए हैं और यहां तक कि विशेष संस्थान भी खोले गए हैं जिनमें योग तकनीकों की एक प्रभावशाली श्रृंखला सिखाई जाती है और अध्ययन किया जाता है, उनमें से कुछ में कई बीमारियों के मामले में चिकित्सीय अनुप्रयोग होते हैं। योग के बारे में अधिक से अधिक बातें हो रही हैं। यह बिल्कुल आश्चर्य की बात नहीं है जब कोई असाधारण लाभ ों का पता लगाता है जो इसके दृढ़ता अभ्यास से उत्पन्न होते हैं। यह ध्यान रखना आश्चर्यजनक है कि भारत के बुद्धिमान लोगों द्वारा हजारों साल पहले खोजी गई इस पद्धति की कल्पना विशेष रूप से बीसवीं शताब्दी के व्यक्ति के लिए की गई थी।

चिंता, तनाव, सभी प्रकार के अवसाद, शारीरिक या मानसिक तंत्रिका तनाव, अचानक थकान, ये सभी समस्याएं और कई अन्य जो हमें धमकी देते हैं, अव्यक्त उपलब्धताओं की मदद से योग के माध्यम से पूरी तरह से प्राकृतिक पथ पर हल किए जाते हैं जो अन्यथा स्वयं में अप्रयुक्त हैं। यदि हठ योग अंतरिक्ष यात्रियों के प्रशिक्षण कार्यक्रम में प्रवेश करता है और कई ओलंपिक टीमों के लिए भी अनिवार्य है, तो यह इस बात का प्रमाण है कि यह एक विशाल जीवन शक्ति प्रदान करता है, जो एक असाधारण आत्म-नियंत्रण द्वारा दोगुना हो जाता है।

अन्य बातों के अलावा, हठ योग थकान को खत्म करता है: ठीक से निष्पादित गहरी छूट के 5-10 मिनट पुनरोद्धार की भावना देते हैं और नींद के अधिक घंटों की तुलना में बहुत अधिक तीव्र होते हैं। पोस्टुरल अभ्यासों (आसन) और अन्य हठ योग प्रक्रियाओं के माध्यम से आप पाएंगे कि आप अपने आप को एक कोमल, संतुलित, युवा शरीर रखते हैं या पाते हैं। विभिन्न योग तकनीकों का दृष्टिकोण धीरे-धीरे, आसान है और कठोर पर्यवेक्षण के तहत आत्मसात होने के बाद इसे घर पर अपने आप से अभ्यास करने के लिए उसी सफलता के साथ जारी रखा जा सकता है। इस पद्धति के साथ जिसे आप व्यावहारिक रूप से हठ योग में आत्मसात करेंगे, पहले चरणों में बिना किसी अपवाद के हर कोई कुछ लाभों से लाभ उठा सकता है जैसे: – एक वास्तविक तेजी से विश्राम का विज्ञान, गहराई से पुनर्जीवित करना – स्वर और कोमलता के माध्यम से शरीर के युवाओं को – एक जीवन शक्ति जो योग के लिए विशिष्ट विभिन्न श्वसन प्रक्रियाओं के गहरे ऑक्सीकरण और आत्मसात से बहुत बढ़ जाती है – एक आदर्श शारीरिक संतुलन जो झटके के लिए आपके प्रतिरोध को बढ़ाएगा और आपको कुछ मामूली विकारों या स्नेहों को खत्म करने की अनुमति देगा जैसे: अनिद्रा, माइग्रेन, अधिक वजन, एनीमिया, आदि। ************************************************************************

सी ओ आर पी यू एल एफ आई जेड आई सी योगिक अवधारणा में भौतिक शरीर के मूल्य और महत्व को कम आंकना एक त्रुटि माना जाता है। जो जानता है, उसके लिए योग में शुरू किया गया है, शरीर एक आकर्षक माइक्रोयूनिवर्स है जिसमें अवर्णनीय गहराई का एक जटिल खेल सामने आता है। इस कारण से, विशेष रूप से ज्ञान, या इससे भी बेहतर कहा जाता है, इस शरीर का चेतन अनुभव योगी के लिए और उन सभी के लिए सर्वोपरि महत्व का है जो डेसेवियरसिरी और आत्म-ज्ञान के मार्ग का पालन करना चाहते हैं। भौतिक स्पष्ट रूप से आध्यात्मिक के लिए जो बाधा का प्रतिनिधित्व करता है, वह भौतिक को अस्वीकार करने का तर्क नहीं है। क्योंकि अगर हम इसे समझदारी से करते हैं तो हमारी सबसे बड़ी कठिनाई क्या है, यह सबसे बड़ा और सबसे अच्छा अवसर बन जाएगा। परम विजय, सफलता, आसानी से तब होती है जब शरीर परिपूर्ण हो जाता है।

इसलिए, एक सच्चा योगी शरीर की उपेक्षा नहीं करेगा और उसके रद्दीकरण या अस्वीकृति को एक पूर्ण आध्यात्मिकता की शर्त को अपरिहार्य नहीं बनाएगा। योगी तथाकथित तत्वमीमांसा को सरल रहस्योद्घाटन और आध्यात्मिक अनुभवों का एक सेट बनाने का प्रबंधन करता है। उनके लिए, ब्रह्मांड के प्रत्येक शक्ति केंद्र प्रभावी रूप से अपने आंतरिक माइक्रोयूनिवर्स एनालॉग में अनुनाद के केंद्र से मेल खाते हैं। पर्याप्त समय के लिए सही ढंग से ठंडा किया गया, योग इसे एक अप्रभावी अनुनाद के माध्यम से सहक्रियात्मक रूप से कार्य करता है, अस्तित्व के बहुत सारे आंतरिक कारक, जो एक दूसरे के साथ एक सटीक क्रम में और माप के साथ संयुक्त होते हैं, भव्य प्रभावों की उपस्थिति की अनुमति देते हैं। इस कोर्स की शुरुआत से ही, आप योग अभ्यास के पहले प्रभावों को महसूस करेंगे और आप इस गतिहीन जिमनास्टिक्स के बारे में उत्साहित होंगे जो थकने के बजाय आराम और पुनर्जीवित करता है, आम तौर पर आपको संतुलन की असाधारण स्थिति देता है। ***********************************************************************

ए एस पी ई सी टी ई टी ई आर ए पी ई यू टी आई सी ई हठ योग प्रणाली के चिकित्सीय अनुप्रयोगों के बारे में, हम उल्लेख करते हैं कि योग हमेशा विकारों के कारणों के अनुकूल उपचार पर आधारित होता है। योग (अपने विशिष्ट चिकित्सीय तरीकों के माध्यम से, पूरी तरह से प्राकृतिक), लक्षणों पर हमला नहीं करता है (जैसा कि कई मामलों में वर्तमान दवा है जो लगभग एक रोगसूचक दवा है) लेकिन बीमारियों के कारण। चाहे वह साइनसाइटिस हो या रजोनिवृत्ति से संबंधित समस्याएं, कुछ योग प्रक्रियाओं का उपयोग करने वाले की भूमिका देखे गए विकारों की उत्पत्ति का प्रभावी ढंग से इलाज करना है, न कि केवल उनकी अभिव्यक्तियों का।

भारतीय सहस्राब्दी चिकित्सा की प्राचीन विधियों – आयुर्वेद के साथ संयुक्त, हठ योग चिकित्सीय प्रक्रियाएं कई बीमारियों के उपचार को संभव बनाती हैं। आयुर्वेद चिकित्सा के साथ संयोजन में लागू हठ योग प्रणाली की सबसे शानदार सफलताओं में से हम उल्लेख कर सकते हैं: सिरदर्द, रीढ़ की समस्याएं, जोड़ों में दर्द, संतुलन की समस्याएं, सांस लेने की समस्याएं, पाचन, हृदय, परिसंचरण, कामुकता (कठोरता, नपुंसकता) गर्भावस्था और स्त्री रोग।

मनोचिकित्सा में योग मनोचिकित्सा में योग प्रक्रियाओं के आवेदन के बारे में, हम उल्लेख करते हैं कि यह मामलों में उत्कृष्ट परिणाम देता है: पीड़ा (भय), सामाजिक और व्यावसायिक अनुकूलन की कठिनाइयों, हल्के अवसाद, शराब, नशीली दवाओं की लत, यौन अवरोध, यौन गतिशीलता के विकार, युगल समस्याएं, भावनात्मक अपरिपक्वता, न्यूरोसिस, भावनात्मक विकार (भावनात्मक विफलताएं, अपराध की भावनाएं), आत्मघाती विचारों के साथ फोबिक और अवसाद विकार, मनोदैहिक समस्याएं, हीन भावनाएं, शर्म। ***********************************************************************

ई पी आई एल ओ जी आंदोलन और शांति एक साथ होने में मौजूद हैं। आंदोलन आम तौर पर भौतिक शरीर से आता है। सद्भाव की पूर्ण स्थिति प्राप्त करने के लिए हमें प्रत्येक क्रिया से पहले, दौरान और बाद में अपनी आत्मा को अनंत में विसर्जित करना चाहिए। ऐसा करके, हम शांति प्राप्त करेंगे। शुद्ध और सहज अस्तित्व के लिए, यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि हम सर्वोच्च आत्म, या दूसरे शब्दों में, हमारे भीतर भगवान की चेतना को महसूस करने के लिए पैदा हुए हैं। इसे बहुत तेजी से प्राप्त करने के लिए, यह बहुत अच्छा है कि हम जितनी बार संभव हो, जो कुछ भी हम करते हैं, परमात्मा के बारे में सोचें। अभ्यास मनुष्य को बदल देता है, जिससे वह परिपूर्ण हो जाता है। अभ्यास का एक ग्राम सिद्धांत के टन के लायक है। सिद्धांत आकांक्षी को बाहर की ओर निर्देशित करता है, जबकि अभ्यास उसे अंदर की ओर निर्देशित करता है।

अकेले सिद्धांत व्यक्ति को उत्तेजित और स्वार्थी रहने का कारण बनता है। सही साधना उसे आंतरिक शांति प्रदान करती है और उसे उसके अजीब और सीमित अहंकार से मुक्त करती है । पुनः अभ्यास और अभ्यास करना, ताकि हम अपने अस्तित्व की हर कोशिका में, हर सांस में, हर ध्वनि में, हर उस ध्वनि में जो हम सुनते हैं, हर प्राणी में हम देखते हैं, मन में आने वाले हर विचार में और यहां तक कि जिस अवस्था में योगी की श्वास निलंबित है, हमें ईश्वर की उपस्थिति के साथ-साथ उस व्यक्ति में भी महसूस करने को मिलेगा जो हमें दुश्मन के साथ-साथ हमारे मित्र में भी महसूस करेगा। किसी भी प्रिय प्राणी में। ऐसा करने में, हम दिव्य सर्वव्यापकता में, दिव्य सर्वज्ञता में और दिव्य सर्वशक्तिमत्ता में दृढ़ता से लंगर डाले रहेंगे, भले ही हम इस दुनिया के मामलों में व्यस्त हों। ******************************************************* ”

जीवन कुछ असंभव है। यह अस्तित्व में नहीं होना चाहिए, लेकिन … है! यह एक चमत्कार है कि हम मौजूद हैं, कि पक्षी हैं। यह वास्तव में एक चमत्कार है, क्योंकि लगभग पूरा ब्रह्मांड मर चुका है। लाखों सितारे, लाखों और लाखों सौर प्रणालियां मर चुकी हैं। केवल इस छोटे से ग्रह पर, पृथ्वी, जो लगभग कुछ भी नहीं है – यदि आप अनुपात के बारे में सोचते हैं, तो धूल का एक टुकड़ा है – जीवन होने के लिए हुआ। यह सभी अभिव्यक्ति में सबसे भाग्यशाली जगह है। सिंटा पक्षी, पेड़ बढ़ते हैं, फूल देते हैं, लोग यहां हैं, प्यार करते हैं, सिंटाइंड, नृत्य करते हैं। कुछ बिल्कुल अविश्वसनीय – अनंत काल के पैमाने पर – अभी हुआ है। भगवान श्री रजनीश ‘जीवन का उद्देश्य’“हम कौन हैं? हम क्या हैं? इस ग्रह पर हमारे अस्तित्व का उद्देश्य क्या है? परमेश् वर के साथ, प्रकृति के साथ, पृथ्वी की सतह पर अन्य सभी प्राणियों के साथ हमारा वास्तव में क्या संबंध है? शब्द का क्या अर्थ है: परमेश्वर? हम अपना जीवन कैसे जीते हैं? जीवन और मृत्यु के बीच क्या संबंध है? मृत्यु के बाद हमारे साथ क्या होता है? लेकिन जन्म से पहले? क्या आपने अब तक कभी खुद से ये सारे सवाल पूछे हैं? शायद हम में से प्रत्येक ने, हमारे जीवन में कम से कम एक बार, उनका सामना किया है। क्या हम इन सवालों के सबसे उपयुक्त उत्तर खोजने की कोशिश किए बिना अपनी पूरी पूर्णता में अपना जीवन जी सकते हैं?

इसका उत्तर नकारात्मक है, क्योंकि अपने जीवन को बिना किसी उद्देश्य के जीना, बिना किसी लक्ष्य के, जैसा कि इसका मतलब है, अर्थ के बिना लगभग बेकार जीवन जीना। योगी सत्य साईं बाबा इस मौलिक सत्य को अपने विनोदी अंदाज में व्यक्त करते हैं:“चार मूलभूत चीजें हैं जिनके लिए मनुष्य की रुचि होनी चाहिए: मैं कौन हूं, मैं कहां से आता हूं, मैं कहां जाऊं और मैं यहां कब तक रहूंगा? चार वेद (पूर्व के पवित्र शास्त्र) इन चारों समस्याओं के सही उत्तर प्रदान करते हैं। कोई भी आध्यात्मिक जांच उपरोक्त प्रश्नों से शुरू होती है और सही उत्तर ढूंढना चाहती है। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि एक डाक बॉक्स में प्राप्तकर्ता के पते के बिना और प्रेषक के बिना एक पत्र डाला जाता है। बेशक, यह कहीं भी नहीं जाएगा और यह एक नुकसान है कि आप इस दुनिया में आते हैं यदि आप नहीं जानते कि आप कहां से आए हैं और आप कहां जा रहे हैं। पत्र अपशिष्ट कागज के संग्रह बिंदुओं में से एक पर पहुंचेगा।

दुर्भाग्य से, हालांकि, आज ज्यादातर लोग इस तरह से अपना जीवन जीते हैं। वे एक भ्रमित और सतही समाज द्वारा निर्धारित उपदेशों को अंधा मानते हैं, अपने जीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में गहराई से नहीं सोचते हैं। क्या कोई यात्री अपने गंतव्य तक पहुंच सकता है यदि चालक को यह पता नहीं है? समाज और उसमें रहने वाले व्यक्ति को सच्ची पूर्णता और संतोष कैसे मिल सकता है यदि यह आम तौर पर ज्ञात नहीं है कि वास्तव में यह पूर्णता कहाँ रहती है? क्या कोई यह तय कर सकता है कि कैसे जीना है, कैसे कार्य करना है, कैसे प्यार करना है, अपने समय के साथ क्या करना है, नैतिक होना है या नहीं, क्या खाना है, अपने प्रयासों, ऊर्जा, विचारों आदि को किस दिशा में केंद्रित करना है, अगर वह नहीं जानता कि उसके जीवन का लक्ष्य क्या है?

आजकल, इस महान भ्रम के लिए, नैतिक मूल्यों की कमी के लिए, हमेशा होने वाले महान संघर्षों के लिए और हिंसा और पीड़ा के लिए जो अब मानव जाति की विशेषता है, वह प्रकृति की अज्ञानता है, पर्यावरण के साथ इसके संबंध के बारे में, ब्रह्मांड के साथ और दुनिया में इसके उद्देश्य के लिए। और ठीक है कि आज अधिकांश लोगों में मौजूद इस अज्ञानता के कारण, जीवन कुछ ऐसा है जो यह हो सकता है यदि मनुष्य अपने आंतरिक जीवन पर थोड़ा अधिक ध्यान देते हैं।

सभी धर्म घोषणा करते हैं कि जीवन का एकमात्र और सर्वोच्च उद्देश्य ब्रह्मांड में जीवन के मूल स्रोत के रूप में पुनर्मिलन, पुनर्मिलन है: भगवान. शब्द “धर्म” (रेलिगॉन) दो लैटिन शब्दों से आता है: “आरई” (फिर से) और “लिगेरे” (बांधने के लिए)। इसलिए, धर्म, परमेश्वर से मनुष्य के प्रकाशन की एक प्रक्रिया को दर्शाता है। हालांकि, इसका अर्थ यह है कि एक बार, शुरुआत में, मनुष्य परमात्मा से निकटता से जुड़ा हुआ था। ईश्वर से मनुष्य के अलगाव को दुनिया की विभिन्न संस्कृतियों और धर्मों से सैकड़ों और हजारों मिथकों, कहानियों और दृष्टान्तों के माध्यम से शाब्दिक रूप से प्रस्तुत किया गया है। यह तुरंत ध्यान दिया जाता है कि इन सभी रचनाओं के बीच अद्भुत असीममारी हैं। वास्तव में पूरी दुनिया के कोहरे की वास्तविकता, और इसलिए मनुष्य के साथ-साथ परमेश्वर के साथ उसके संबंध की वास्तविकता, लंबे समय तक संभावित बनी हुई है, जो अभी भी हमारे तर्कसंगत दिमागों के लिए एक अथाह रहस्य है। ऐसा इसलिए है क्योंकि ऐसी सच्चाइयों को तर्कसंगत मन के द्वंद्व से परे रखा जाता है और उन्हें केवल मॉडल, उदाहरणों, कहानियों या दृष्टान्तों के माध्यम से ही शामिल किया जा सकता है, जिनमें से प्रत्येक घटना को पूरी तरह से प्रकट करने में विफल रहता है।

संपूर्ण वास्तविकता का अनुभव केवल तभी किया जा सकता है जब मन गहन ध्यान के दौरान, या एक उत्साही अवस्था के दौरान, या सृष्टि की उच्च और उन्नत प्रक्रियाओं में अल्पकालिक स्थिति को पार कर गया हो, अर्थात – संक्षेप में – केवल तभी जब स्वयं की उपस्थिति की भावना, एक अलग इकाई के रूप में और हमारे भीतर अहंकार की भावना को बहुतायत से समाप्त कर दिया जाता है, समाप्त कर दिया जाता है, व्यक्ति परम तत्व के अनकहे आनंद में डूब जाता है। निम्नलिखित में हम केवल इन महत्वपूर्ण प्रश्नों के उत्तरों का अनुमान लगाने की कोशिश करेंगे, उत्तर जो सोचने के योगिक तरीके की नींव के रूप में होंगे। बेशक, इन उत्तरों में अतिरिक्त हो सकते हैं, जो ऊपर पूछे गए प्रश्नों के लिए हमारे द्वारा पेश किए जाएंगे।

हमें उम्मीद है कि ये मॉडल और उदाहरण एक पूर्ण आध्यात्मिकता के अधिग्रहण की दिशा में एक सीढ़ी के सच्चे कदम का गठन करेंगे। और जब हम अंततः एकता के अनुभव तक पहुंचते हैं, तो हम उस सीढ़ी को फेंक देंगे जिस पर हम चढ़े हैं, हम किसी भी तरह से विचार, दार्शनिक या हमारे अपने विश्वासों की विभिन्न प्रणालियों द्वारा सीमित होंगे। लेकिन जब तक हम वहां नहीं पहुंच जाते, तब तक सीढ़ी हमारे लिए निरंतर और दृढ़ता से बढ़ी हुई मानसिक और भावनात्मक परिपक्वता के साथ और यथासंभव उच्च आध्यात्मिक चेतना के साथ प्राणियों में बदलने में सक्षम होने के लिए बिल्कुल आवश्यक है। कारण जो भी हो, मनुष्य इस संसार में एक अलग इकाई के रूप में महसूस करता है। इस प्रकार, वह खुद को परमेश्वर, प्रकृति और अन्य प्राणियों से अलग-थलग देखता है।

लेकिन योग के दर्शन के अनुसार, यह एक भ्रम से ज्यादा कुछ नहीं है। हमेशा के लिए, मनुष्य भ्रम की भयानक शक्ति से घिरा हुआ है, जिसे “माया” कहा जाता है, इसलिए कल्पना करता है कि वह अपने चारों ओर मौजूद हर चीज से अलग इकाई के रूप में मौजूद है। माया परमात्मा की भ्रम शक्ति है, जो मनुष्य को अपने सच्चे शाश्वत, सर्वज्ञ, वैभववादी स्वभाव को भूलने पर मजबूर कर देती है। अच्छे और बुरे के ज्ञान के फल से झूठ बोलते हुए, मनुष्य अब एकता का अनुभव नहीं कर सकता था। इस प्रकार, अब, वह अपने दिव्य स्वभाव के बारे में नहीं जानता है, जो इसलिए एक अव्यक्त अवस्था में इंतजार कर रहा है, एक बीज के रूप में जो हमेशा अंकुरित होने के लिए तैयार रहता है यदि थोड़ा पानी दिया जाता है और आवश्यक शर्तों को दिया जाता है।

अपने स्वभाव को अनदेखा करते हुए, मनुष्य को जो कुछ भी देखता है, यानी अपने शरीर के साथ, अपने मन या व्यक्तित्व के साथ पहचान करने के लिए मजबूर किया जाता है। सभी प्राणी एक ही स्रोत से आते हैं, हालांकि – सतह पर देखा जाता है – वे कुछ भ्रामक, अलग और बाकी से अलग-थलग पहचानते हैं। लहर का उदाहरण, अक्सर इस तरह के स्पष्टीकरण में उपयोग किया जाता है, हमें इस मामले में भी सबसे उपयुक्त लगता है। प्रत्येक लहर, समुद्र के चिंतन के मामले में, हमें अन्य लहरों से अलग एक इकाई के रूप में दिखाई देती है। हालांकि, यह क्षणिक स्थिति केवल एक अस्थायी वास्तविकता की सतह का प्रतिनिधित्व करती है, जो एक निश्चित समय के बाद, अस्तित्व में नहीं रहेगी क्योंकि तरंगें अपने मूल स्रोत में वापस डूब जाती हैं: महासागर।

जिस लहर से वह पैदा हुआ था और जिसमें वह वापस आएगा, उसकी मूल, शाश्वत, अपरिवर्तनीय वास्तविकता स्वयं सागर है। सभी लहरें समुद्र से दिखाई देती हैं और उसमें वापस गिर जाती हैं। लेकिन यहां तक कि जब लहर इस तरह मौजूद होती है, तो यह हमेशा संपर्क में रहती है और महासागर में इसकी वास्तविक, मूल प्रकृति होती है जिसने इसे उत्पन्न किया था। इसलिए, मनुष्य लहर के समान है, और परमात्मा सागर है। सभी व्यक्ति एक और एक ही परमेश्वर की क्षणिक और आंशिक अभिव्यक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। हम सभी अपने शारीरिक और मानसिक रूपों में मौजूद हैं – और उनके साथ पहचान करते हैं, अस्थायी, लेकिन हमें अंततः उन्हें पूरी तरह से छोड़ना होगा। अलग-अलग व्यक्तित्वों के रूप में हमारी उपस्थिति से पहले, दौरान और बाद में हमारी सच्ची और शाश्वत वास्तविकता वास्तव में, सभी जीवन का दिव्य आधार है।

इसलिए, हमारे जीवन का उद्देश्य हमें “लहर की प्रकृति” के साथ पहचान के कारण अलगाव के भ्रम को दूर करने की आवश्यकता के रूप में दिखाई देता है ताकि अंततः महासागर की प्रकृति के साथ पहचान के माध्यम से हमें घेरने वाली हर चीज के साथ एकता प्राप्त की जा सके। जब हम किसी अन्य व्यक्ति को देखते हैं और हम आक्षेप, महत्वाकांक्षा, भय, ईर्ष्या, ईर्ष्या, ईर्ष्या, मिनी या घृणा महसूस करते हैं, तो हम इस विशिष्टता के प्रति लगातार अंधे होने के अलावा कुछ नहीं करते हैं, हम सत्य की अज्ञानता को बढ़ाने के अलावा कुछ नहीं करते हैं, अपने लिए और हमारे आस-पास के अन्य लोगों के लिए दुख पैदा करते हैं। प्यार की भावना, भाईचारे की, खुशी की भावना, हमें अपने साथी मनुष्यों के करीब लाती है और हमें इस अलग-थलग और कमजोर स्थिति को दूर करने में मदद करती है।

एक और उदाहरण जो हमें मनुष्य और उसके सृष्टिकर्ता के बीच संबंध को बेहतर ढंग से समझने में मदद करेगा, वह है ईस्टर के उत्सव में किए गए ग्रीक रूढ़िवादी चर्च में पुनरुत्थान का अनुष्ठान। पुजारी वेदी से बाहर आता है और आगे आता है, एक प्रकाश को ऊपर उठाता है जिसकी लौ एक प्रकाश का प्रतिनिधित्व करती है जिससे अन्य रोशनी पैदा होती है। विश्वासी अनदेखी रोशनी के साथ आते हैं। प्रत्येक प्रकाशपुंज के पास, संभवतः, पहले ज्ञानोदय के समान ही जलने का संकाय होता है। इस प्रकार, चर्च में सभी रोशनी पुजारी द्वारा हाथ में पकड़े गए उस एकल प्रकाश से जलती है। इसलिए, एकमात्र प्रकाश अधिक हो जाता है, जैसे एक पृथ्वी पर कब्जा करने वाले अरबों प्राणी बन जाता है।

यद्यपि सभी दिग्गजों को उस एकल और प्रारंभिक लौ से प्रज्वलित किया गया था जिसे हम कल्पना कर सकते हैं कि यह अपने आप में मौजूद है, अनिर्मित और अनगढ़ है, फिर भी इसने अपनी चमक और आकार बिल्कुल नहीं खोया है। इस प्रकार, यद्यपि स्वयं परमेश्वर ने स्वयं को ब्रह्मांड में सभी चीज़ों और प्राणियों में प्रकट किया है, फिर भी वह शुरुआत में की तुलना में कम अनंत नहीं है, क्योंकि जो कुछ भी और चाहे हम अनंत से कितना भी निकाल लें, यह हमेशा असीम रूप से जगह पर रहेगा। अब अगर हम इन ज्वालाओं में से एक को लेते हैं और इसे मूल लौ के करीब लाते हैं तो हम देखेंगे कि वे फिर से एक ही लौ बन जाएंगे। यद्यपि दो रोशनी होगी, लेकिन केवल एक प्रकाश होगा। इसी प्रकार, मनुष्य में आध्यात्मिक स्तर पर परमेश् वर के साथ पुनर्मिलन करने की क्षमता है, जिसके साथ, इसके अलावा, वह अनिवार्य रूप से एक ही है। सार्वभौमिक आत्मा के साथ पुनर्मिलन में, मनुष्य सभी प्राणियों के साथ एकजुट होता है। तब मनुष्य, उसके चारों ओर का वातावरण और परमेश्वर के बीच का भेद गायब हो जाता है, और वह स्वयं को संपूर्ण के साथ, संपूर्ण के साथ एक जैसा समझता है।

हमारी समझ के लिए एक और उपयोगी मॉडल इसके बावजूद पहिया है। पहिया के केंद्र में सभी विचित्रताएं हैं। हम केंद्र से जितनी दूर चले जाएंगे, बावजूद के बीच की दूरी उतनी ही अधिक होगी, इसलिए पहिया की परिधि पर मिलने के बावजूद यह बिल्कुल असंभव है, फिर भी ये सभी विचलन केंद्र में एक साथ आते हैं, परिधि की दूरी की परवाह किए बिना। सादृश्य से, परमेश्वर पहिया का केंद्र है, जहाँ सभी व्यक्तिगत प्राणी एक साथ आते हैं। पहिया मौजूद नहीं हो सकता है यदि पहिये केंद्र में एक साथ नहीं आते हैं। दूसरी ओर, व्यक्ति और समाज जिससे वे संबंधित हैं, सृष्टि और केंद्रीय जीविका के जीवन से असंबंधित नहीं हो सकते हैं, जिसे हम भगवान कहते हैं। जैसे-जैसे हम परिधि की ओर बढ़ते हैं, हम आगे और आगे बढ़ते हैं, अस्तित्व के आंतरिक, आध्यात्मिक स्तरों से दूर, एक बाहरी और सतही व्यक्तित्व की ओर और एक भौतिक जीवन की ओर जो लोगों को व्यक्तिगत संस्थाओं में अलग करता है। लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे एक-दूसरे से कितने विशेष या दूर हो सकते हैं, सभी व्यक्ति उस आध्यात्मिक, अद्वितीय केंद्र से बंधे होते हैं, चाहे वे इसे स्वीकार करते हों या नहीं।

प्रत्येक व्यक्ति या तो अपने और अन्य लोगों के बीच सतह के मतभेदों को पहचानने और उन पर ध्यान केंद्रित करने या ऐसा करने के बीच चयन कर सकता है, लेकिन अपनी आत्मा की आंतरिक विशिष्टता की ओर। इस मिलन को भौतिक स्तर पर प्राप्त नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यहां हर प्राणी स्पष्ट रूप से अलग और अद्वितीय है। आध्यात्मिक मिलन का अनुभव करने के लिए, व्यक्ति को शारीरिक और मानसिक स्तरों पर काबू पाना चाहिए। इस दिशा में, शारीरिक, भावनात्मक और मानसिक स्तर पर, उदाहरण के लिए मौखिक संचार, यौन संपर्क, नृत्य आदि के माध्यम से दूसरों के साथ एकजुट होने के हमारे प्रयास उपयोगी हो सकते हैं। लेकिन सच्चे आध्यात्मिक मिलन का अनुभव केवल तभी किया जा सकता है जब हमारे शरीर या व्यक्तित्व के साथ पहचान का कोई निशान पूर्णता के साथ गायब हो जाता है।

आइए अब प्रभु के साथ दुनिया के संबंध का केवल एक और उदाहरण देते हैं, जैसा कि स्वामी शिवानंद ने व्यक्त किया था: “आप सर्वोच्च आत्मा (आत्मा) की छवि का प्रतिनिधित्व करते हैं, शरीर में परिलक्षित छवि और जो प्रकृति (भौतिक दुनिया) का एक हिस्सा है। मूल दिव्य आत्मा, व्यक्तिगत आत्मा – जो पहले की छवि है – और उद्देश्य दुनिया, जिसमें से शरीर एक छोटे कण का प्रतिनिधित्व करता है, तीन संस्थाओं का गठन करता है जिन्हें ईश्वर – जीवा – प्रकृति (ईश्वर – व्यक्ति – दुनिया) भी कहा जाता है। आध्यात्मिकता के मार्ग में सफलता स्पष्ट है और तब प्राप्त होती है जब आप या तो उद्देश्यपूर्ण दुनिया को एक भ्रम के रूप में अस्वीकार करने में सक्षम होते हैं या इसे स्वयं सर्वोच्च आत्मा के अलावा कुछ भी नहीं पहचानते हैं। जब दर्पण या दुनिया गायब हो जाती है, तो छवि या व्यक्तित्व गायब हो जाता है।

इसलिए जब दर्पण को हटा दिया जाता है, तो दो संस्थाएं वास्तव में गायब हो जाती हैं: दर्पण स्वयं और प्रतिबिंब जो इसे उत्पन्न कर सकता है। तब तुम सचमुच परमात्मा में डूब जाओगे। इस उदाहरण के माध्यम से, हम देखते हैं कि परमात्मा ही एकमात्र शाश्वत वास्तविकता है। अपने आप में दुनिया, साथ ही साथ वह आदमी जो इसका एक अभिन्न अंग है, केवल सरल, झूठी छवियां हैं जिन्हें हम दर्पण के माध्यम से देखते समय देखते हैं। भौतिक संसार (प्रकृति या प्रकृति) का आधार दर्पण है जो सृष्टि के अंतर्निहित एकमात्र वास्तविकता की झूठी छवि बनाता है और जो अनगिनत प्राणियों और वस्तुओं के तहत खुद को प्रकट करता है। जब कोई इस अस्थायी और भ्रामक वास्तविकता को भेदने में सक्षम हो जाता है, तो वह खुद को खो देता है – वास्तविकता भी, इस प्रकार खुद को एकमात्र मूल वास्तविकता के साथ पहचानता है, जो केवल गैर-छवि है, भगवान। व्यक्ति को तब एहसास होता है कि यह केवल परम तत्व का प्रतिबिंब है। इस प्रकार हम समझ सकते हैं कि ब्रह्मांड स्वयं ईश्वर के शरीर, सार्वभौमिक आत्मा के अलावा कुछ भी नहीं है, जबकि मानव शरीर व्यक्तिगत आत्मा की भौतिक अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है।

योग शब्द का अर्थ है संघ, संघ, संलयन। यह मिलन सार्वभौमिक आत्मा (परमात्मान) के साथ व्यक्तिगत भावना (जिवतमान) का संलयन है; ब्रह्म; भगवान)। यह प्रत्येक व्यक्ति के झुकाव और प्रवृत्तियों के आधार पर कई तरीकों से किया जा सकता है। इस सत्य को स्वामी विवेकानंद ने बहुत ही संक्षिप्त और सरल तरीके से व्यक्त किया है: “हर आत्मा अपने सार में संभावित रूप से दिव्य है। हमारा अंतिम लक्ष्य प्रकृति के नियंत्रण के माध्यम से हमारे भीतर से इस दिव्यता को प्रकट करना है, बाहरी और आंतरिक रूप से। इसे काम से, जुनून से, मानसिक नियंत्रण से या दर्शन द्वारा करें, इसे इनमें से किसी भी या दूसरों के माध्यम से करें और आप वास्तव में स्वतंत्र होंगे। तो यहाँ अनिवार्य रूप से धर्मों के सिद्धांत हैं।

अन्य सभी सिद्धांत, हठधर्मिता, अनुष्ठान, किताबें, मंदिर, या रूप, केवल द्वितीयक विवरण हैं। इस प्रकार, पृथ्वी पर जीवन का उद्देश्य अपने आप में अव्यक्त दिव्यता को फिर से जागृत करना है, एकता को याद करना है – अव्यक्त अब – परमात्मा के साथ और ब्रह्मांड में जो कुछ भी है उसके साथ। पूरे इतिहास में, इस देसीडेरम को प्राप्त करने के लिए उपयुक्त तरीकों और तकनीकों की एक भीड़ को प्रख्यापित किया गया है। उनके मूल में आम तौर पर कार्रवाई, आराधना, मानसिक नियंत्रण और दर्शन होते हैं। आइए संक्षेप में इन मुख्य निर्देशों में से प्रत्येक की समीक्षा करें, क्योंकि उन्हें बाद में अधिक व्यापक रूप से निपटाया जाएगा। कार्रवाई द्वारा, स्वामी विवेकानंद दैनिक सेवा का उल्लेख नहीं करते हैं। वह दूसरों और समाज की सेवा में निःस्वार्थ सेवा को समझता है। यह वह जगह है जहां दान और सहायता इनाम के बारे में थोड़ा सा भी विचार किए बिना आती है और यहां तक कि इस संबंध में किसी भी धन्यवाद और अभिव्यक्तियों से भी बचती है।

ऐसे मार्ग पर लगे हुए व्यक्ति को आत्म-महत्व की किसी भी भावना से बचना होगा, जो उसके अलग बलिदान कर्म के अनुरूप नहीं हो सकता है। इस मार्ग को कर्म योग कहा जाता है और इसका अभ्यास उन सभी लोगों द्वारा किया जा सकता है – और वास्तव में किया जाना चाहिए – जो दुनिया की जकड़न में लगे हुए हैं। यहां तक कि सबसे सरल और सबसे नियमित कार्य, यदि भगवान को पेश किए जाते हैं, तो निश्चित रूप से किसी भी पुरस्कार की उम्मीद नहीं करते हैं, कर्म योग बन जाते हैं। इस प्रकार, धीरे-धीरे, अहंकारी जरूरतों और प्रवृत्तियों को धीरे-धीरे हटा दिया जाता है, और व्यक्ति दूसरों की जरूरतों के साथ पहचान करना सीखता है। इसलिए वह अपने आस-पास की सभी चीजों की भलाई के लिए अपनी गतिविधि को निर्देशित करके एक सार्वभौमिक प्राणी बन जाता है, खुद को अपने स्वयं के आनंद और आराम के लिए उन्मुख करने से इनकार करता है। वास्तव में, सभी योग प्रणालियों का उद्देश्य पहचान को मिटाना और अहंकार की इच्छाओं को समाप्त करना है, ताकि व्यक्ति अपने अंदर और दूसरों के अंदर से सार्वभौमिक प्रकृति के साथ पहचान कर सके।

पूजा किसी भी धर्म का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, शायद विशेष रूप से ईसाई धर्म में खेती की जाती है। इसके माध्यम से, सभी भावनात्मक ऊर्जाओं को सख्ती से पर्यवेक्षण किया जाता है और वापस ले लिया जाता है, यहां तक कि विभिन्न हीन प्रलोभनों से भी दबा दिया जाता है, इसके बजाय, अपने मानव रूपों में से एक में मौजूद ईश्वर के प्रति या यीशु, कृष्ण या शिव जैसे अनुकरणीय प्राणियों के प्रति गहन प्रेम और एकाग्रता के माध्यम से निर्देशित किया जाता है। इस तरह, शारीरिक प्रेम, इच्छा और वासना परमेश्वर के लिए एक असीम प्रेम में बदल जाती है। भावनात्मक प्रकृति हर कर्म में मौजूद ईश्वर के प्रेम के माध्यम से सार्वभौमिक होती है। प्रेम आकर्षण की शक्ति है जो लोगों या किसी अन्य प्राणियों को एकजुट करता है। यहाँ, फिर, यह है कि कैसे मनुष्य और परमेश्वर परमात्मा के लिए प्रेम से एकजुट होते हैं। आमतौर पर, यह भजनों, प्रार्थनाओं, सम्मानों में, भगवान के साथ आंतरिक संचार के माध्यम से व्यक्त किया जाता है, साथ ही साथ हर समय देवत्व का प्रतिनिधित्व करने के लिए चुने गए व्यक्ति के नाम और रूप को ध्यान में रखते हुए। जब दो एक-दूसरे से प्रेम करते हैं, तो हर किसी का नाम दूसरे के मन में रहता है, इसलिए परमेश्वर से प्रेम करने वाले के लिए यह स्वाभाविक बात है कि वह लगातार उसके बारे में सोचता है, उसके साथ सतत संवाद करता है, जैसा कि कोई और, उदाहरण के लिए, अपने माता-पिता, अपनी प्रेमिका या उसके दोस्त के साथ चर्चा करेगा। यही भक्ति योग का मार्ग है।

राजयोग ध्यान और पूर्ण मानसिक नियंत्रण का मार्ग है। बाद में हम योग के इस रूप पर विस्तार से चर्चा करेंगे। संक्षेप में, हालांकि, यह व्यवहार, शरीर, महत्वपूर्ण या यौन श्वास और ऊर्जा, इंद्रियों और अंत में, मन के क्रमिक नियंत्रण की प्रक्रिया को दर्शाता है। उच्च संकायों का यह क्रमिक विकास मन पर पूर्ण नियंत्रण और उत्साही समाधि अवस्था में इसके विसर्जन में समाप्त होगा। इसलिए, एक कठोर व्यवहार नियंत्रण के माध्यम से, एक निश्चित तपस्या के माध्यम से, साथ ही मन और शरीर को शुद्ध करने के लिए विभिन्न अन्य तकनीकों के माध्यम से, व्यक्ति अंततः पूरे जीवन के सार्वभौमिक स्रोत के साथ विलय करने के लिए खुद को तैयार करता है।

ज्ञान योग या दर्शन आत्म-ज्ञान का तरीका है। यह ज्ञान यहाँ भेदभाव और वैराग्य के माध्यम से प्राप्त होता है। किसी भी आदत, अस्तित्व या वस्तु, इच्छाओं, संपत्ति और स्वार्थी रिश्तों से अलग होकर, एक तरफ अस्थायी व्यक्तित्व और शरीर और दूसरी ओर शुद्ध, शाश्वत, अपरिवर्तनीय चेतना और आत्मा के बीच भेदभाव करना संभव है। आंतरिक पहचान का यह ज्ञान, बदलते शरीर और मन के ऊपर और उससे परे स्थित है, व्यक्ति को अपने शरीर और मन से खुद को अलग करने में मदद करता है। भेदभाव और अलगाव मनुष्य को झूठी पहचान से मुक्त करने और विचार प्रक्रिया के माध्यम से उसे एक सार्वभौमिक प्राणी बनाने के लिए मिलकर काम करते हैं। ये विचार धीरे-धीरे उसे ब्रह्मांड में सभी जीवन के साथ अपने एकीकरण के अनुभव और अपने स्वयं के दिव्य स्वभाव के बारे में जागरूकता के लिए ले जाएंगे।

और अब आइए योग प्रणाली के दर्शन के बारे में इस पहले स्केच को संक्षेप में प्रस्तुत करें:

1. मनुष्य एक शाश्वत आत्मा है जिसके गुण हैं: शाश्वत अस्तित्व, शुद्ध और असीमित चेतना, अनंत खुशी।

2. यह आत्मा जिसे परम आत्मा भी कहा जाता है, परमात्मा के साथ, अन्य सभी आत्माओं के साथ, साथ ही स्वयं प्रकृति के साथ पूर्ण मिलन में थी, है और हमेशा रहेगी।

3. माया या भ्रम उस शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है जो मनुष्य के वास्तविक स्वभाव और भगवान के साथ पूर्ण मिलन की स्थिति के इस सत्य को छुपाता है।

4. मनुष्य के सत्य के प्रति अज्ञान के कारण, वह अपने शरीर, मन और व्यक्तित्व के साथ उन गुणों की पहचान करता है, जो इसके अलावा, पृथ्वी पर केवल अस्थायी वाहन हैं, हालांकि, जब परम तत्व में पूर्ण पुनर्मिलन के मार्ग की तलाश और पालन किया जाता है।

5. जीवन में मनुष्य का उद्देश्य परमात्मा के साथ इस मिलन को पहचानना और पुनः अनुभव करना है; इस तरह, वह अपनी अव्यक्त दिव्य क्षमता को पूरी तरह से प्रकट करने में सक्षम होगा।

6. इस प्रकार, हम परमेश् वर के पास से उतरते हैं और स्वयं को मूल सृष्टि के उसी स्रोत पर लौटने की प्रक्रिया में पाते हैं। लेकिन हमारे अंधेपन के बावजूद, हमने वास्तव में, परम के साथ संघ को कभी नहीं छोड़ा है। यह स्पष्ट रूप से केवल इसलिए है, क्योंकि अभी के लिए, सत्य को समझने में हमारी असमर्थता है, एक ऐसा सत्य जो लहर के बजाय सागर को दर्शाता है, न कि परिधि, मूल प्रकाश और अस्थायी और बदलती छवियों की भीड़।

7. हम में से प्रत्येक अपने विचारों, कार्यों और ऊर्जाओं को इस उद्देश्य की ओर निर्देशित कर सकता है, अहंकार को कम कर सकता है और उदासीन सेवा के माध्यम से, आराधना, मानसिक नियंत्रण, दर्शन के माध्यम से, या इन या अन्य प्रमुख मार्गों के किसी भी संयोजन के माध्यम से मनुष्य में अव्यक्त आध्यात्मिक क्षमताओं को प्रकट कर सकता है।