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भुवनेश्वरी चौथी महान दिव्य शक्ति हैं,
अंतरिक्ष की शक्ति या ऊर्जा का प्रतीक, जिसका शरीर स्वयं अंतरिक्ष है।
यह एक और तरीके का प्रतिनिधित्व करता है।
परिवर्तन और आध्यात्मिक मार्ग से प्रेम करना
– हम एक अंतरिक्ष में मौजूद पर स्पष्ट निर्भरता को कैसे पार करते हैं
और आवश्यक रूप से एक शरीर (या कई) होना।
अनुतारा मौलिक ध्यान अज्ञानता से ज्ञान की ओर बढ़ने का एक तरीका है,
नशे की लत से आजादी तक
अंतरिक्ष में सीमाओं को पार करके – संस्कृत नियति में।
उन्हें दिव्य ब्रह्मांडीय माँ के रूप में जाना जाता है,
आदि परशकी या पार्वती – शिव के समकक्ष महादेवी के पहले रूपों में से एक।
प्रतीकात्मक विवरण
इसे विशेष रूप से सुंदर के रूप में वर्णित किया गया है।
उनकी बाहरी सुंदरता उनकी दिव्य प्रकृति की एक प्राकृतिक अभिव्यक्ति है, जो उनके शरीर – अंतरिक्ष के पदार्थ के स्तर में परिलक्षित होती है।
भुवनेश्वरी की सुंदरता को सर जॉन वुडरोफ द्वारा ” देवी भुवनेश्वरी के भजन” में निम्नानुसार चित्रित किया गया है:
“ऐ तू, बड़ी देवी,
जिसका चेहरा मुझे मोहित करता है।
दिव्य अमृत (सोम) के कारण आपका शरीर नम है।
सहस्रपद्म से बहने वाली।
तुम रमणीय हो,
गोल स्तनों और आकर्षक कमर के साथ;
आपके हाथों में एक माला, एक घड़ा और एक किताब है,
और चौथे हाथ से तुम ज्ञानमुद्रा का भाव करते हो।
आप, आप लक्ष्मी की तरह हैं
पिघले हुए सोने की कामुकता को टक्कर देना।
दो अन्य हाथों में आप दो कमल धारण करते हैं।
और अन्य दो के साथ आप इशारे करते हैं।
आध्यात्मिक उपहार देना और भय को दूर करना
(वरण मुद्रा और अभय मुद्रा)”।
“हे माँ, तुम्हारी दोनों भुजाएँ पानी से नम हैं,
आपके शरीर पर टपकना।
बार-बार मैं तुम्हारे नंगे रूपों को देखता हूँ,
जो सुंदरता और परिपूर्णता के माध्यम से जीतते हैं
और एक सुखद हार और कई अन्य गहने से सजाए जाते हैं।
मैं आपको देखने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता!
मैं अक्सर अपने आप को आपके चेहरे की याद दिलाता हूं,
बड़ी, गोल आंखों और सुंदर भौंहों के साथ,
एक उज्ज्वल मुस्कान, एक सीधी नाक के साथ
और बिम्बा फल की तरह लाल होंठ।
जो कोई भी चंद्रमा की चमक में अपने बालों की समृद्धि पर विचार करता है
और जो घूमने वाली काली मधुमक्खियों के झुंड जैसा दिखता है।
सुगंधित फूलों के ऊपर खुद को सभी बंधनों से मुक्त करते हैं।
और वह इस संसार में फिर कभी जन्म नहीं लेगा।
नश्वर जो इन रमणीय भजनों को अपने पूरे दिल से पढ़ता है
सा को सारी दौलत मिल जाएगी,
उनका बचाव करते हुए, महान देवी,
लक्ष्मी के रूप में
जिनके चरणों में राजा स्वयं दंडवत करते हैं।
प्रसिद्ध ग्रंथ “ तंत्रसार” में वर्णित है
एक सुंदर चेहरे वाली महिला,
काले छल्ले वाले बालों के साथ
और सद्भावना से भरी मुस्कान होना।
उसकी आँखें साफ और गर्म हैं।
उसके लाल होंठ भरे हुए हैं, और उसकी नाक नाजुक है।
उसके दृढ़ स्तनों को चंदन और केसर के लेप से अभिषेक किया जाता है।
उसकी कमर संकरी है, उसकी जांघें, नितंब और नाभि रमणीय हैं।
उसकी भव्य गर्दन गहने से सजाया गया है,
और उसकी बाहें गले लगाने के लिए बनाई गई हैं।
“शक्तपरमोदा” ग्रंथ में उन्हें समर्पित भजनों में
उसे एक सुंदर युवा महिला के रूप में वर्णित किया गया है जो रहस्यमय तरीके से मुस्कुराती है।
और जिसकी योनि (महिला यौन अंग) आकर्षक है।
यह कहा जाता है कि इसका प्रतीक त्रिकोण (योनी का योजनाबद्ध प्रतिनिधित्व) है।
यहाँ उसे चार भुजाओं के रूप में वर्णित किया गया है,
उनमें से दो अनुग्रह प्रदान करने के इशारे कर रहे हैं
और क्रमशः डर को दूर करने का।
ये इशारे पूरी दुनिया के प्रति उनके उदार दृष्टिकोण को व्यक्त करते हैं।
और विशेष रूप से समर्पित शिष्यों पर।
अपने अन्य दो हाथों में वह एक फंदा और एक स्पाइक रखती है।
इसे नियंत्रित करने के लिए दिव्य मां भुवनेश्वरी फांसी के फंदे का उपयोग करती हैं।
वह उपासक जिसकी ऊर्जा बेलगाम है
और आकांक्षी को अनुशासित करने का कांटा,
इस प्रकार उसे आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने में मदद करता है
और उसे अपना अनुग्रह प्रदान करता है।
भुवनेश्वरी की तुलना त्रिपुर सुंदरी से की जाती है,
एक अत्यंत लाभकारी प्रकृति का प्रसार।
भुवनेश्वरी सूर्योदय के समय सूर्य का रंग है, जिसके मुकुट पर अर्धचंद्र चंद्रमा, चार हाथ और तीन आंखें हैं। अपने दो हाथों में वह एक फंदा और एक कांटा रखती है, और अन्य दो हाथों से वह भय को दूर करने (अभय मुद्रा) और अद्भुत आध्यात्मिक उपहार (वरण मुद्रा) अर्पित करने का इशारा करती है। कभी-कभी उन्हें अपने दो हाथों में कमल और एक गहने के बर्तन को पकड़े हुए दर्शाया जाता है, और कभी-कभी उनके बाएं पैर को एक रत्नजड़ित बर्तन पर रखा जाता है। भुवनेश्वरी को एक सिंहासन जैसी शय्या पर बैठाया गया है, जिसमें शिव के अभिव्यक्ति के पांच रूपों का प्रतिनिधित्व होता है (जैसा कि महान दिव्य शक्ति त्रिपुरा सुंदरी के मामले में वर्णित है) और जिसमें से वह पूरे ब्रह्मांड में आंदोलन को नियंत्रित और व्यवस्थित करती है।
अन्य बार, भुवनेश्वरी को अपने पहले हाथ में एक फल पकड़े हुए दर्शाया जाता है और अपने दूसरे हाथ से सुरक्षा (रक्षा) की पेशकश करने का इशारा करता है। इसे सुनहरा, लाल या नीला भी वर्णित किया गया है, इनमें से प्रत्येक रंग तीन गुणों को दर्शाता है।
उसके एक अन्य विवरण में उसे 20 भुजाओं के रूप में दिखाया गया है जिसमें वह विभिन्न वस्तुओं को रखती है, उदाहरण के लिए: धनुष और तीर, कैंची की एक जोड़ी, एक तलवार, एक कांटा, एक क्लब, एक डिस्क, एक त्रिशूल, एक फंदा और एक स्टाफ, एक खोल और फूलों की माला, और भय को दूर करने का सुरक्षात्मक इशारा करना (अभय मुद्रा)। दो अन्य हाथों में वह एक लाल कमल का फूल और कीमती गहने का एक छोटा बॉक्स रखती है। वह कमल से भरी झील के बीच में एक लाल कमल के फूल पर नग्न बैठी है।
दिव्य चरित्र
ऐसा कहा जाता है कि भुवनेश्वरी के प्रकट होने से पहले केवल सूर्य, पूरे ब्रह्मांड का निर्माता था, जो आकाश का स्वामी था। वह सभी प्राणियों के लिए पूजनीय और पूजनीय थे।
ऋषियों (ऋषियों) ने महान सूर्य (सूर्य) से सोम, एक पवित्र पौधे (या दिव्य अमृत) की पेशकश करके अधिक दुनिया बनाने की भीख मांगी। सूर्य ने तब लोकों (लोक या भुवन) को प्रकट करने के लिए अपनी सर्वोच्च ऊर्जा का उपयोग किया। इस प्रकार इस परम शक्ति ने समस्त लोकों की अधिष्ठात्री या तीनों लोकों की मालकिन भूर, भुवर और स्वर (पृथ्वी या भौतिक विमान, वायुमंडल या सूक्ष्म तल तथा आकाश या आकाशीय विमान) की महान दिव्य शक्ति भुवनेश्वरी के वैभव स्वरूप में अपना स्वरूप धारण कर लिया। यह भी कहा जाता है कि शक्ति परम ऊर्जा का यह रूप सृष्टि के क्षण तक अव्यक्त था, यही कारण है कि भुवनेश्वरी को योगिक परंपरा में दृश्य, प्रकट दुनिया के साथ जोड़ा जाता है।
इसकी विशेषताएं
यह प्रकाश ही है, आदिम रानी है, अंतरिक्ष है। यह अनंत और अप्रभावी है – जो कुछ भी मौजूद है उसकी उत्पत्ति।
इसी कारण इन्हें सूर्य और सभी सौर देवताओं की माता माना जाता है।
यह शुद्ध चेतना है, मूल स्थान है, किसी भी बाद की अभिव्यक्ति की नींव है। यह वह शून्य है जिससे पूरी सृष्टि उत्पन्न होती है।
जो कुछ भी मौजूद है उसका स्रोत होने के नाते, यह स्वतंत्रता और अंतहीन खुशी की अप्रभावी अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है।
अंतरिक्ष या आकाश आदिम “पदार्थ” का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें से 5 तत्व उत्पन्न होते हैं: वायु, जल, अग्नि और पृथ्वी, जो भौतिक दुनिया का आधार बनाते हैं। इस मौलिक स्थान से सूक्ष्म ऊर्जाओं के कंपन की विभिन्न आवृत्तियों के आधार पर अभिव्यक्ति के कई स्तर निकलते हैं।
इसे माया- महान सार्वभौमिक भ्रम के रूप में जाना जाता है
यह ब्रह्मांड बनाता है जिसमें हम रहते हैं। यहाँ सीमित, अज्ञानी प्राणी समसारिक चक्र में हैं, जन्म और मृत्यु के चक्र में हैं, इस भ्रम में हैं कि वे सीमित हैं और दिव्यता से अलग हैं, लेकिन उन सभी से भी जो मौजूद हैं।
यह वही चेतना है जिसमें सभी प्राणी और वस्तुएं प्रकट होती हैं, जिसमें सभी घटनाएं होती हैं।
जब हमें पता चलता है कि केवल एक चेतना है जो दिव्य खेल को प्रकट करती है – लीला, जिसका हम एक हिस्सा हैं, तो हम इस भ्रम को पार करते हैं कि हम सीमित हैं, दिव्यता से अलग हैं। हम उन सभी के साथ एक महसूस करते हैं जो मौजूद हैं, असीमित और खुश हैं।
क्योंकि यह अंतरिक्ष का प्रतिनिधित्व करता है, भुवनेश्वरी काली का पूरक है।
काली समय में घटनाओं का निर्माण करती है, और भुवनेश्वरी अंतरिक्ष में वस्तुओं का निर्माण करती है।
इन पहलुओं का महत्व यह है कि सभी घटनाएं दिव्य मां काली (जो समय को प्रकट करती हैं) की चेतना के विशाल क्षेत्र में केवल “अनुक्रम” से अधिक कुछ नहीं हैं, और अंतरिक्ष में सभी स्थान दिव्य मां भुवनेश्वरी के ब्रह्मांडीय “नृत्य” की प्रतिध्वनि के सरल “चरण” हैं, जो अंतरिक्ष को प्रकट करते हैं।
यह प्यार है जो लगाव और पीड़ाओं को समाप्त करता है, सच्चे बिना शर्त और असीमित प्यार को जानता है।
भुवनेश्वरी वह स्थान है जहां भगवान की अंतहीन इच्छा और प्रेम प्रकट होता है।
यह हमें किसी भी सीमा को पार करने में मदद करता है।
इससे संबंधित करके हम किसी भी सीमा, विश्वास, लगाव, पूर्वाग्रहों, सीमित धारणाओं को स्थानांतरित कर सकते हैं। यह असीमित है और जो कुछ भी मौजूद है उसका स्रोत है। इससे संबंधित करके हम उस संसार की नश्वरता को जानते हैं जिसमें हम रहते हैं और हम सत्य के साथ संपर्क बनाते हैं।
यह सर्वोच्च शांति है, बाकी, मौन, अव्यक्त, उदासीन दुनिया
यह असीमित स्थान है, किसी भी सीमा में इसे पार कर लिया जाता है।
औजार
इससे संबंधित करके हम अपने अस्तित्व में उन विशेषताओं को बढ़ा सकते हैं जो हम इसमें पाते हैं।
इसके लिए हमारे पास उसकी पूजा की कई प्रथाएं हैं:
~ यंत्र के साथ ध्यान
~ मौलिक ध्यान, जो अंतरिक्ष को पार करने की मध्यस्थता है।
ज्ञानयोग – भेदभाव का योग – भ्रम और सत्य के बीच अंतर करने के लिए।
हमें सच्चाई का पता चलता है, अर्थात् कि आवश्यक स्तर पर हम एक ही हैं।
~ मंत्र के साथ काम करें