ताओवादी अभ्यास – प्रकृति के साथ, ब्रह्मांड के साथ एक होना

“आदि मुद्रा, हृदय के मार्ग की परंपरा में मौलिक अवधारणा किसी भी आध्यात्मिक क्रिया या विधि को असाधारण दक्षता प्राप्त करने की अनुमति देती है, और दिव्य और शाश्वत आनंद की अद्वैत स्थिति तक पहुंचा जा सकता है, जो विपरीत के खेल पर बिल्कुल भी निर्भर नहीं करता है।

फिर यिन और यांग का अब कोई प्रभाव नहीं है, और रोजमर्रा की जिंदगी स्वयं की पूर्णता और एकता से प्रभावित है।

लियो Radutz
AdAnima अकादमिक सोसायटी के अध्यक्ष
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ताओवादी अभ्यास – प्रकृति के साथ, ब्रह्मांड के साथ एक होना

ताओवाद एक मजबूत पारंपरिक, दार्शनिक और धार्मिक नस है जिसने पूर्वी एशिया के पूरे क्षेत्र पर अपनी छाप छोड़ी है। दो हजार साल पहले विस्तृत, ताओवादी दर्शन ने उन्नीसवीं शताब्दी में शुरू होकर पश्चिम में अधिक से अधिक प्रवेश करना शुरू कर दिया। “ताओ” शब्द का अनुवाद अक्सर “रास्ता” या “सड़क” (जीवन) के रूप में किया जाता है, हालांकि लोकप्रिय चीनी परंपरा में, धार्मिक या दार्शनिक अर्थों में, इस शब्द के अधिक अमूर्त अर्थ हैं।
ताओवाद के सिद्धांत, एक आध्यात्मिक मार्ग के रूप में, ताओ के मार्ग के तीन रत्नों की खेती पर ध्यान केंद्रित करते हैं: करुणा, संयम, या संयम, और विनम्रता। ताओवादी साधना पूरे ब्रह्मांड के साथ प्रकृति के साथ एक अंतरंग और सामंजस्यपूर्ण संवाद प्राप्त करने के लिए, शरीर में ऊर्जा को अनलॉक करने और खेती करने की तकनीकों और तरीकों के माध्यम से पूरे अस्तित्व के स्वास्थ्य और शक्ति की स्थिति को विकसित करने पर केंद्रित है। इस व्यवहार के लाभों में कुछ “साइड इफेक्ट्स” भी शामिल हैं जो लोगों द्वारा बहुत प्रतिष्ठित हैं: दीर्घायु, आंतरिक संतोष, शारीरिक और मानसिक संतुलन, उम्र के कारण पतन के संकेतों को दूर करना, आदि। स्वाभाविक रूप से, आंतरिक सद्भाव की स्थिति और ब्रह्मांड के अनुरूप जिसमें हम रहते हैं, हमें परमात्मा को समझने के लिए प्रेरित करता है जो सभी सृष्टि के मूल में है।

ताओवादी अभ्यास के तत्व

चीनी चिकित्सा में, दस महत्वपूर्ण अंगों को पांच जोड़े में वर्गीकृत किया गया है, जिनमें से प्रत्येक में एक यिन अंग (“पूर्ण” अंग) और एक यांग अंग (“गुहा” अंग) होता है। यिन अंग यांग अंगों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण हैं, और इन अंगों की शिथिलता सबसे बड़ी स्वास्थ्य समस्याओं (कैंसर, अपक्षयी स्थितियों, ऑटोइम्यून स्थितियों, आदि) का कारण बनती है। अंग मनमाने ढंग से युग्मित नहीं होते हैं, लेकिन ठोस कार्यात्मक और शारीरिक संबंधों से जुड़े होते हैं:

हृदय (यिन अंग) – “महत्वपूर्ण अंगों का शासक” – अग्नि का प्रभुत्व, रक्त परिसंचरण को नियंत्रित करके अन्य सभी अंगों को नियंत्रित करता है। हृदय को छोटी आंत (यांग अंग) के साथ जोड़ा जाता है, जो शुद्ध और अशुद्ध उत्पादों को अलग करता है, पोषक तत्वों को अवशोषित करता है, जिसे यह तब हृदय को भेजता है ताकि वे शरीर के माध्यम से प्रसारित हो सकें।
– लकड़ी के प्रभुत्व वाला यकृत (यिन अंग), शरीर का चयापचय निवास है, जो किसी व्यक्ति के सामान्य स्वास्थ्य के लिए सीधे जिम्मेदार है। यकृत से जुड़ा यांग अंग पित्ताशय की थैली है, जिसका यकृत के साथ घनिष्ठ कार्यात्मक संबंध पश्चिमी चिकित्सा द्वारा मान्यता प्राप्त है।
अग्न्याशय, पृथ्वी के प्रभुत्व वाला एक यिन अंग, पाचन और चयापचय के लिए आवश्यक महत्वपूर्ण एंजाइमों के उत्पादन को नियंत्रित करता है। यह फ़ंक्शन सीधे इसके संबंधित यांग – पेट से संबंधित है। यदि अग्न्याशय पर्याप्त एंजाइमों का उत्पादन करने में विफल रहता है, तो पेट में पाचन स्थिर हो जाता है, जिससे भोजन का किण्वन होता है और पाचन के बजाय भोजन सड़जाता है।
– फेफड़े, धातु के प्रभुत्व में – जैसा कि चीनी चिकित्सा ग्रंथों में कहा गया है, फेफड़े सांस लेने और ऊर्जा (क्यूई) के परिसंचरण दोनों को नियंत्रित करते हैं। यिन फेफड़े बड़ी आंत से जुड़े होते हैं, जो यांग है। श्वसन रोग आम तौर पर कब्ज के साथ होते हैं, और कब्ज आमतौर पर सीने में परेशानी का कारण बनता है।
गुर्दे – यिन, पानी के प्रभुत्व में, “जीवन का द्वार” कहा जाता है क्योंकि यह शरीर में महत्वपूर्ण तरल पदार्थों के समग्र संतुलन को नियंत्रित करता है, जो बदले में ऊर्जा के स्तर को प्रभावित करता है। मूत्राशय कार्यात्मक रूप से गुर्दे से जुड़ा हुआ है, यांग साथी के रूप में।

पांच तत्वों (लकड़ी, अग्नि, पृथ्वी, धातु, पानी) का सिद्धांत मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच ब्रह्मांड संबंधी संबंध की व्याख्या करता है:
जनन चक्र में, प्रत्येक बल अन्य बलों में से एक से उत्पन्न होता है: लकड़ी आग उत्पन्न करने के लिए जलती है। अग्नि राख उत्पन्न करती है, जिससे पृथ्वी उत्पन्न होती है। पृथ्वी धातु उत्पन्न करती है और प्रकट करती है। गर्म होने पर, धातु पिघल जाती है, जिससे तत्व पानी पैदा होता है। पानी पौधों को बढ़ने में मदद करता है, इस प्रकार लकड़ी पैदा करता है। दमनकारी चक्र में, हालांकि, एक बल दूसरे द्वारा समाप्त हो जाता है: लकड़ी पोषक तत्वों की मिट्टी को कम करती है, इस प्रकार पृथ्वी को दबा देती है। पृथ्वी पानी को “हरा” देती है। पानी आग को दबाता है, बुझाता है। आग धातु को दबा देती है, इसे पिघला देती है, और धातु लकड़ी को हटा देती है, इसे काट देती है।

हमेशा ताओवादी अभ्यास, या तो चिकित्सीय या आध्यात्मिक उद्देश्यों के लिए किया जाता है, अस्तित्व की ऊर्जा को विकसित करने और ब्रह्मांड और परमात्मा के साथ जुड़ने के लिए, कुछ वार्मिंग, प्रारंभिक अभ्यासों के साथ शुरू होता है:

रीढ़ की हड्डी का दोलन
यह कूल्हों से शुरू करके रीढ़ की हड्डी को आगे और पीछे हिलाता है, जैसे कि घोड़े की सवारी कर रहा हो। हम रीढ़ और नसों को सक्रिय महसूस करते हैं।
यह कूल्हों के घूर्णी आंदोलनों के साथ जारी रहता है, एक तरह से और दूसरे। हम रीढ़ की हड्डी, अंगों और ग्रंथियों में एक सुखद झुनझुनी सनसनी के साथ रीढ़ की हड्डी को आराम और आराम महसूस करते हैं।

रीढ़ की हड्डी में सांस लेना
खड़े होकर, घुटनों को थोड़ा झुकाए और पैरों को फैलाकर, श्रोणि को पीछे धकेलते हुए, बाहों को हमारे सिर के ऊपर फैलाकर, हम अपनी बाहों को ऐसे खींचते हैं जैसे कि सांस छोड़ते हुए किसी पट्टी पर खींच रहे हों। सिर को बहुत वापस दिया जाता है। जब बाहें कंधों तक पहुंच जाती हैं, तो हम श्रोणि को आगे की ओर धकेलते हैं, छाती में बहुत सारी ठोड़ी डालते हैं और हथेलियों को बनाते हुए बाहों को माथे के सामने एक साथ रखते हैं। इस दौरान हम गहरी सांस छोड़ते हैं। व्यायाम का आंतरिक अंगों की मालिश करने और रीढ़ की हड्डी को लंबा करने का गहरा प्रभाव पड़ता है।

मोतियों की स्ट्रिंग
खड़े होकर, पैरों को अलग करते हुए, हाथों को सिर के ऊपर फैलाया जाता है, उंगलियों को पार किया जाता है, हम रीढ़ की हड्डी को झुकाए बिना, पैरों और धड़ के बीच 90 डिग्री का कोण बनाते हैं। इस दौरान हम प्रेरणा देते हैं। जब हम जमीन के करीब आ जाते हैं, तो हम अपनी हथेलियों को ट्रंक के सामने उठाते हैं, सांस छोड़ते हैं, जब तक कि हम शुरुआती स्थिति तक नहीं पहुंच जाते। 3 बार दोहराएं। हम अपने धड़ को बाईं ओर मोड़ते हैं और श्वास पर उसी मोड़ को निष्पादित करते हैं, लेकिन इस बार बाएं पैर की ओर। जब हम जमीन के करीब पहुंचते हैं तो हम ट्रंक को दाहिने पैर की ओर घुमाते हैं और शरीर के दाईं ओर बाहों को उठाते हुए सांस छोड़ने के लिए लौटते हैं। एक ही आंदोलन 3 बार दोहराया जाता है, जिसके बाद हम दिशा बदलते हैं (हम मुड़ते हैं और दाईं ओर झुकते हैं, शरीर के बाईं ओर लौटते हैं)। यह भी 3 बार किया जाता है।

पानी पीने वाली क्रेन
हम सिर के व्यापक घूर्णन करते हैं, निम्नानुसार: पहले यिन में, घड़ी की दिशा में – हम ग्रीवा रीढ़ को जितना संभव हो उतना फैलाते हैं, फिर हम सिर को आगे बढ़ाते हैं, फिर नीचे, वापस लौटने के लिए, सिर को पीछे की ओर पीछे की ओर मोड़ते हैं। इस प्रकार, हम ऊपर से नीचे तक, धनु विमान (साइड, फ्रंट – पीछे) में, एक पक्षी की तरह पानी पीते हैं, अपने सिर को आगे की ओर धकेलते हैं, फिर इसे पानी के कटोरे की ओर झुकाते हैं, और अंत में अपनी गर्दन और सिर को ऊपर उठाते हैं, इसकी चोंच से पानी को निगलने के लिए। इस सर्किट को कुछ बार बनाने के बाद हम यांग में आंदोलन करेंगे, काउंटरक्लॉकवाइज दिशा। ऐसा करने के लिए, हम सिर को नीचे धकेलते हैं – सामने, इसे ऊपर उठाएं जैसे कि आकाश की ओर मुंह करके, फिर सिर और गर्दन को पीछे खींचें और फिर सर्कल को बंद करते हुए नीचे खींचें।
यह वांछनीय है कि इस प्रकार के आंदोलनों के बीच हम जागरूकता में एक छोटा ब्रेक बनाए रखते हैं, जिसमें, बेहतर एकाग्रता के लिए हमारी आँखें बंद करके, हम इन तकनीकों के प्रभावों को पकड़ते हैं, दोनों संगठित शारीरिक अंगों और ऊर्जावान लोगों पर (संगठित क्षेत्र को अनब्लॉक करने की कुछ संवेदनाओं से प्रकट होता है, बढ़ी हुई टोन, मामूली कंपन, स्थानीय हीटिंग, हल्की झुनझुनी या चुभने वाली संवेदनाएं, और ऊर्जावान गतिविधि को दर्शाने वाली कोई अन्य धारणा)।

कछुआ अपने सिर को अपने खोल से बाहर निकालता है।
यह पिछले एक के लिए एक पूरक अभ्यास है। इस मामले में, हम एक अनुप्रस्थ विमान में घूमकर ग्रीवा रीढ़ और सिर क्षेत्र को जुटाएंगे। हम आंदोलन की यिन भावना से शुरू करेंगे: हम सिर को घुमाते हैं, ठोड़ी को जमीन के समानांतर रखते हैं, बाएं से दाएं – हम सिर को बाईं ओर “धक्का” देते हैं, जैसे कि हम बाएं कान को ध्वनि स्रोत के करीब लाना चाहते हैं; फिर हम सिर को आगे की ओर धकेलते हैं, गोलाकार रूप से, इसे वापस दाईं ओर लाने के लिए, जैसे कि दाहिने कान को ध्वनि स्रोत के करीब लाना; फिर हम अपनी ठोड़ी को पीछे की ओर मोड़कर थोड़ा पीछे लौटते हैं। इस तरह के कुछ सर्किट और जागरूकता में ब्रेक के बाद, जैसा कि पिछले अभ्यास में था, हम यांग दिशा में आंदोलन को फिर से शुरू करते हैं: इस बार हम दाएं से बाएं घूमना शुरू करेंगे। हम अपनी नज़र को लगातार आगे रखते हुए सिर को घुमाने का ध्यान रखते हैं, ठोड़ी को जमीन के समानांतर रखते हैं। आंदोलन के दौरान, आंखें बंद हो सकती हैं (यदि हमें अंदर की ओर बेहतर पीछे हटने और बेहतर एकाग्रता की आवश्यकता महसूस होती है) या खुली हो सकती है, अगर हमें मामूली चक्कर आते हैं या अन्य कारणों से।

छोटा खगोलीय परिपथ
चीनी चिकित्सा के अनुसार, ऊर्जा दो मुख्य चैनलों के माध्यम से बहती है:
1 गर्भाधान पोत, यिन जो ट्रंक के आधार पर, पेरिनियम में, गुदा और लिंग के बीच में स्थित एक बिंदु पर शुरू होता है। यह श्रोणि तक जाता है, पेट के अंगों से गुजरता है, हृदय, गर्दन के माध्यम से, मेंटो-लैबियल नाली के बीच में रुकने के लिए, निचले होंठ के नीचे नाली।
2 गवर्नर पोत, यांग जो कोक्सीक्स और गुदा के सिरे के बीच आधे रास्ते से शुरू होता है, काठ के क्षेत्र के माध्यम से यात्रा करता है, रीढ़ के माध्यम से मस्तिष्क तक जाता है, सिर के मुकुट तक पहुंचता है, नीचे उतरता है और नाक के नीचे से गुजरता है, ऊपरी होंठ के ऊपर तक।
दो चैनल एक सर्किट बनाते हैं, उन्हें जोड़ने वाला अंग जीभ है। इस कारण से, निम्नलिखित ध्यान के दौरान, जीभ मुंह की छत से चिपक जाएगी।

हम शरीर को आराम देना शुरू करते हैं, धीरे-धीरे, विश्राम स्वास्थ्य और कल्याण के लिए महत्वपूर्ण है और तनाव के लिए एंटीडोट है। हम एक लाल गेंद की कल्पना करते हैं, जो इंडेक्स उंगली और अंगूठे द्वारा बनाई गई अंगूठी से बड़ी नहीं है। हम मानसिक रूप से इस गेंद को नाभि के नीचे रखते हैं। हम शरीर के अंदर ऊर्जा के कंपन को महसूस करते हैं, हम इसे मन की मदद से इकट्ठा करते हैं, ऊर्जा का एक सुखद और गर्म क्षेत्र, एक आग, एक समुद्र के ऊपर चमकता सूरज बनाते हैं। हम इसे पेरिनेल बिंदु तक कम करते हैं, जहां गर्भाधान पोत, शरीर में ऊर्जा का मुख्य स्रोत, शुरू होता है। हम इस ऊर्जा को अपने भीतर स्पंदित और सांस लेने के लिए पर्याप्त समय लेते हैं, एक महासागर की तरह जिसकी लहरें आगे और पीछे जाती हैं।

अब हम ऊर्जावान क्षेत्र को कोक्सीक्स और गुदा के बीच के बिंदु पर लाते हैं, जहां राज्यपाल का पोत शुरू होता है। हम ऊर्जा को नाभि और पेरिनियम से कोक्सीक्स और थैली की हड्डी में विकीर्ण करते हैं। हम इसे रीढ़ की हड्डी पर गुर्दे के दाईं ओर उठाते हैं। हम गुर्दे में गर्मी की एक सुखद अनुभूति और आंतरिक शांति की सुखद स्थिति महसूस करते हैं। हम इसे अधिवृक्क ग्रंथियों में थोड़ा और बढ़ाते हैं, जो हमें एड्रेनालाईन का एक मजबूत प्रवाह भेजेगा। हम रीढ़ की हड्डी पर ऊर्जा क्षेत्र को पीठ के मध्य तक बढ़ाते हैं, उस क्षेत्र को दृढ़ता से ऊर्जावान करते हैं। फिर हम ऊर्जा को टी 5 और टी 6 कशेरुक के बीच के बिंदु तक ऊपर की ओर विकिरण करने देते हैं, जो हृदय के विपरीत है, और समझते हैं कि इस क्षेत्र की ऊर्जा कैसे बढ़ती है।

हम ऊर्जा को सबसे प्रमुख ग्रीवा कशेरुक, सी 7 में विकिरण करने देते हैं। फिर हम इसे खोपड़ी के आधार पर अवकाश में लाते हैं, जिससे यह रीढ़ की हड्डी के पीछे तक फैल जाता है। हम अनंत सार्वभौमिक क्षेत्र के साथ शक्तिशाली ऊर्जावान संबंध महसूस करते हुए, अपने सिर के शीर्ष पर ऊर्जा चढ़ाते हैं। हम ऊर्जा को भौंहों के बीच के बिंदु तक विकिरण करने देते हैं, जिससे वहां ऊर्जा की मात्रा बढ़ जाती है। फिर हम ऊर्जा प्रवाह को गर्दन के आधार पर स्थित बिंदु पर उतरते हैं, जहां थायरॉयड स्थित है। हम ऊर्जा को हृदय के बिंदु तक प्रवाहित करते हैं, इसे सौर जाल में कम करते हैं, और फिर ऊर्जा को नाभि में लौटने देते हैं। हम शरीर के अंदर ऊर्जा के कंपन का अनुभव करते हैं, इसे मन की मदद से इकट्ठा करते हैं, ऊर्जा का एक सुखद और गर्म क्षेत्र बनाते हैं, एक आग, एक समुद्र के ऊपर चमकता सूरज। हम पेरिनेल बिंदु पर उतरना जारी रखते हैं, जहां गर्भाधान पोत, शरीर में ऊर्जा का मुख्य स्रोत, शुरू होता है।

हम ऊर्जा को हृदय के बिंदु तक प्रवाहित होने देते हैं, इसे सौर जाल में नीचे करते हैं, और फिर ऊर्जा को नाभि में लौटने देते हैं, जहां हम इसे अपने मानसिक सर्पिल के माध्यम से संग्रहीत करते हैं, नाभि को दोनों हथेलियों से ढंकते हैं (पुरुषों में दाईं ओर बाईं ओर, ऊर्जा के साथ घड़ी की दिशा में, और महिलाओं में दाईं ओर, 36 बार सर्पिल होती है)। फिर पुरुषों और महिलाओं दोनों में दिशा उलट जाती है, केवल 24 बार सर्पिल होती है।

हम आराम करते हैं। हम ऊर्जा को प्रसारित करने और लिटिल सेलेस्टियल सर्किट के माध्यम से ऊर्जा के प्रवाह को संतुलित करने का फल प्राप्त करते हैं। हम आंतरिक शांति, शांति और स्पष्टता की भावना पैदा करते हैं। हम अपनी गति से वापस आ रहे हैं।

वृक्ष ध्यान
खड़े होकर, हमारे घुटनों को थोड़ा लचीला करके, हमारे पैर समानांतर, हमारी जांघ की मांसपेशियों और हमारे नितंबों को तनाव देते हुए, हम कल्पना करते हैं कि हमारे सामने एक पेड़ है, जिसे हम अपनी बाहों से गले लगाते हैं। हम पेड़ की ऊर्जा के साथ सामंजस्य प्राप्त करते हैं, इससे वह सब कुछ लेते हैं जो फायदेमंद है। यह कौन सा पेड़ है? हम इसकी जड़ों को देखते हैं, वे कितने गहरे और मजबूत हैं, ट्रंक, छाल सबसे छोटे विवरण में। हम नोटिस करते हैं कि क्या खोखले, प्रभाव हैं … हम इसकी शाखाओं को नोटिस करते हैं … वे कैसे हैं? कई और शक्तिशाली, या नंगे? क्या इसमें पत्ते हैं, या क्या यह शरद ऋतु के परिदृश्य में मिश्रण करता है? इसमें फल हैं, या शायद फूल हैं … ताज कैसा है? क्या यह अकेला है या यह अन्य पेड़ों से घिरा हुआ है? हम कैसा महसूस करते हैं? हमारे पास कौन सा राज्य है? मौसम कैसा है? शायद यह उज्ज्वल धूप है, या एक सुंदर गोधूलि … हम अपने आसपास क्या गंध महसूस करते हैं? शायद वसंत की बारिश, या घास, या राल की गंध … हम सभी विवरणों का विश्लेषण करते हैं, हम खुद को उस ऊर्जा से भरते हैं जो पेड़ हमें प्रदान करता है … हम इसे अपने शरीर की सभी कोशिकाओं में महसूस करते हैं …

यदि हमारे पास संभावना है, तो हम अपनी बाहों में एक पेड़ को भी पकड़ते हैं, कल्पना करते हैं कि इसकी ऊर्जा (यांग) हमारे सिर के मुकुट के माध्यम से कैसे प्रवेश करती है, हमारे शरीर को भरती है, जबकि हमारे हाथों की हथेलियों के माध्यम से यिन ऊर्जा बहती है। हम पेड़ के पास बैठते हैं, हम इसे तब तक गले लगाते हैं जब तक कि हमें यह महसूस नहीं होता कि हम इसके साथ एक हो जाते हैं, जब तक कि एक प्रवाह, एक संचार, एक मौन संवाद, एक विलय हमारे भीतर प्रकट नहीं होता है। हम पेड़ बन जाते हैं, और हम इसके साथ सभी सार्वभौमिक कार्यक्रमों में भाग लेते हैं। जब सूरज उगता है और पेड़ जीवित हो जाता है, तो हम अपने भीतर इस महत्वपूर्ण रस को महसूस करते हैं। जब बारिश आती है और पेड़ लंबी प्यास के बाद संतुष्ट होता है, तो हम इससे संतुष्ट महसूस करते हैं।

इस प्रकार हम स्वयं को ब्रह्माण्ड के साथ और अधिक घनिष्ठ संबंध में पाएंगे, और हम परमेश् वर की सम्पूर्ण सृष्टि के साथ और अधिक गहराई से संवाद करना शुरू कर देंगे।

मनोवैज्ञानिक आइडा सुरूबारू का एक लेख
AdAnima Academic Society
बुखारेस्ट
www.adanima.org